От Уральских гор до Камчатки и от Северного Ледовитого океана до границ с Китаем — столь огромной была территория Тобольской митрополии в первой четверти восемнадцатого века. Сибирь в то время наполняли разные народы, которые поклонялись деревянным, медным, золотым и серебряным идолам. В 1700-ом году для проповеди Евангелия сибирским инородцам император Петр Первый приказал подыскать во главу митрополии умного и благочестивого человека из числа малороссийских монахов. Выбор пал на Филофея (Лещинского), который успел уже немало потрудиться Киево-Печерской Лавре, и недавно был назначен настоятелем Свенского монастыря.
«Пришед в Сибирские страны, — писал митрополит Филофей Петру Великому, — в церквах Божиих обрел великое нестроение».
Владыка Филофей, прибыв в Тобольск, первым делом созвал собор всего сибирского духовенства. Он преследовал одну цель — укрепить Церковь в Сибири и наладить пастырское служение, которое проходилось вести в исключительно сложных условиях.
Священников в Сибири не хватало, а потому часто рукополагали в священный сан крестьян и казаков — людей простых и по большей части неграмотных. Чтобы исправить эту ситуацию в 1703-ем году митрополит Филофей создал в Тобольске славяно-латинскую школу для детей духовного звания. На тот момент подобные школы существовали только в Киеве, Москве, Чернигове и Ростове. Учителями в тобольской приходской школе были образованные киевские монахи.
Двадцать пять лет святитель Филофей без устали ездил по обширной Сибирской епархии, раскинувшейся от Урала до Китая. В 1705-ом году из Тобольска была снаряжена первая духовная миссия на Камчатку. Так лучи православного просвещения впервые проникли в страну диких камчадАлов. А всего шесть лет спустя на Камчатке был основан монастырь с построен храм во имя святителя Николая Чудотворца. Не взирая на подчас жесткое сопротивление языческих племен, святитель Филофей (Лещинский) снаряжал духовные миссии на Алтай, в Монголию и даже Северный Китай. Здесь жили потомки плененных русских, жителей дальневосточного города АлбазИна, разоренного китайцами в 1684-ом году. Много внимания митрополит Филофей уделял и выпуску книг для распространения христианской культуры на Сибирской земле.
В 1709-ом году владыка Филофей передал управление Тобольской епархией преемнику, а сам удалился в Тюменский Свято-Троицкий монастырь. Он принял великий монашеский постриг — схиму — с именем Феодор, желая посвятить остаток жизни исключительно молитве. Однако в 1712-ом году по просьбе священноначалия Лещинский возобновил миссионерскую деятельность. Он отправился проповедовать православие тунгусским и якутским народностям Березовского края. Проповедь святителя была очень успешной, и он лично крестил несколько племен.
В 1715-ом году Филофей (Лещинский) по приказу царя вернулся к руководству Сибирской епархией. С прежней ревностью занимался он крещением сибирских инородцев, борьбой с раскольниками, строительством храмов, учением молодого поколения — воспитанием своих, сибирских священников. Лишь спустя пять лет он был нехотя отпущен Петром Первым на пенсию. Владыка Филофей ушел на покой, но проповедь христианства продолжил до конца своих дней.
Просветитель Сибири Митрополит Филофей (Лещинский) за годы служения крестил более сорока тысяч человек и основал в Сибири около трехсот приходов.
Пётр и Марина Глебовы

Фото: Piqsels
Когда актёр Пётр Глебов стал известен, люди на улице перешёптывались: «Гришка! Смотрите, Гришка Мелехов идёт!». Артист ассоциировался у многих зрителей с самым ярким своим кинообразом — ролью казака Григория Мелехова из экранизации «Тихого Дона». Однако Пётр Петрович Глебов в отличие от шолоховского героя, был убеждённым семьянином и преданно любил супругу, с которой прожил в счастливом браке 52 года.
Встречу 32-летнего Петра Глебова и 30-летней Марины Левицкой в Москве, зимой 1948 года, можно назвать вполне обыденной. Марина пришла тогда в гости к матери Петра — девушка была племянницей её близкой подруги. Глебов почти не обратил на неё внимания. Он спешил в Дом Союзов на новогодний утренник, где выступал в роли Петрушки. Однако так вышло, что Марина засиделась, и когда Пётр вернулся, они разговорились. Не заметили, как за окном стемнело. Глебов вызвался проводить Марину до дома. Она вежливо отказалась. Ушла, а Пётр весь вечер о ней думал. Через несколько дней попросил у своей матери номер телефона Марины. Позвонил, пригласил в театр. Девушка приглашение приняла. Позже Марина Алексеевна с улыбкой вспоминала, что пришла на встречу с Петром прямо с работы, голодная. И он сразу же заботливо повёл её в буфет, напоил чаем с бутербродами. Пётр и Марина стали часто встречаться — гуляли по Москве, ходили в кино. Однажды Глебов пригласил девушку домой на семейный ужин. И сделал предложение. 9 июля 1948 года они поженились.
Молодожёны обосновались в коммуналке на улице Остоженке, где Пётр жил вместе с матерью. Марина перебралась туда из своей комнаты в общежитии. Жили небогато, тесно, но дружно. В этой квартире появились на свет две дочери Глебовых — Ольга и Елена. Пётр тогда служил в труппе московского театра имени Станиславского. Зарплата театрального актёра была небольшой, поэтому, чтобы обеспечить семью, Глебов параллельно снимался в кино. Правда, роли ему доверяли только эпизодические. Пётр расстраивался, но Марина ободряла мужа, верила в его талант. Говорила: «У тебя обязательно будет большая роль».
Так и случилось. Летом 1956 года Марина с дочками отдыхала в деревне. Однажды вечером к ним неожиданно нагрянул Пётр — радостный, взволнованный. Привёз новость: режиссёр Сергей Герасимов утвердил его на роль Григория Мелехова в экранизации романа «Тихий Дон»! Интересно, что сначала речь шла об эпизоде — Глебову предлагали сыграть одного из казаков. Но когда его фотопробы увидел Михаил Шолохов, который принимал участие в экранизации своего произведения, он воскликнул: «Вот он, Мелехов!». И главная роль досталась Петру Петровичу. Осенью 1956-го начались съёмки. Проходили они в Ростовской области, на хуторе Диченском. Вдали от жены и дочерей Глебов тосковал. Приехав в короткий отпуск, сказал супруге: «Марина, собирай девчонок. Поедете со мной. Не могу я там больше без вас!». Через несколько дней семейство Глебовых отправилось на Дон. Поселились в казачьей избе. Рано утром Пётр Петрович уезжал на съёмки. Вечером возвращался, привязывал к плетню коня, снимал грим, и семья садилась ужинать. Так прожили до самого конца съёмок.
После выхода «Тихого Дона» на экраны к Петру Глебову пришла известность. Его узнавали. Семья перебралась в просторную квартиру на Фрунзенской набережной. Новых больших киноролей у Петра Петровича не случилось. Но он говорил, что ему повезло в другом, самом главном — в семейной жизни. Дочь Глебова, Ольга Петровна, вспоминала, что отец и мать бесконечно доверяли и бережно относились друг к другу.
В апреле 2000 года Пётр Глебов скончался от сердечного заболевания. Марина Алексеевна пережила супруга на 9 лет. Она рассказывала дочерям, что ни на минуту не забывала мужа, молилась о нём. А в минуты, когда подступала тоска, словно чувствовала его руку на своём плече. И на сердце становилось светло.
Все выпуски программы Семейные истории с Туттой Ларсен
Правильные слова правильно. Алёна Боголюбова
«Вот, ты так делаешь, а ведь это — грех!» — говорила я подруге. А та не слушала. И даже обижалась.
Почему такая реакция? Я же хочу как лучше для нее! Я говорю правду, даже если она не приятная! А что, правильнее молчать, если твой близкий человек согрешает?
С этими вопросами я пришла к священнику, когда мои советы и обличения отказались принять уже несколько близких людей. И отношения с ними охладились.
— Батюшка, в Священном Писании сказано: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего». Так почему люди от меня отдаляются, когда я указываю им на грехи?
— А с каким сердцем ты это делаешь? Что ты чувствуешь, когда указываешь на чужие грехи? — спросил священник.
— Уверенность в своей правоте, решимость, даже немного возмущение чувствую, что человек сам не осознает собственных ошибок, — ответила я.
— Вот, видишь, — сказал батюшка, — а как апостолы наставляли? Приведу тебе другую цитату и тоже из Священного Писания, из Послания святого апостола Павла к галатам:
«Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя».
— Понимаешь? — продолжил священник, — сначала хорошо бы заглянуть в свою душу и понять, почему тебе хочется обличать других? Действительно ли ты это делаешь из любви к дорогим людям или чтобы ощутить свое превосходство над ними?
Я вышла из храма с роем мыслей в голове. А правда, зачем я обличаю друзей и родных? Конечно, я полагаю, что больше знаю о заповедях, о духовной жизни. Ведь многие из моего окружения в храм и не заходят.
Зачем еще? Возможно, я так пытаюсь манипулировать людьми. Как бы ни было неприятно это признавать. Ведь указываю на те их поступки, которые мне неприятны, которые мешают, доставляют дискомфорт. И, конечно, в те моменты любви совсем не чувствую...
Оказалось, так много ошибок в духовной жизни совершаю я сама, что на анализ потребуется весьма много времени. Когда углубилась в эту работу, стало как-то не до грехов окружающих.
С тех пор взяла себе за правило: прежде, чем кому-то что-то сказать, сначала заглядываю в свою душу, чтобы понять, что сейчас испытываю и зачем хочу высказаться? И ответы укажут направление работы над собой.
Автор: Алёна Боголюбова
Все выпуски программы Частное мнение
Почему в храме нельзя разговаривать. Алёна Боголюбова
Встретила я как-то давнюю знакомую в церкви и за разговором с ней не заметила, что служба уже началась. Мы никому не мешали, говорили тихо, но к нам подошёл дежурный по храму и молча вручил карточку с цитатой Амвросия Оптинского: «В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби». Конечно, стало стыдно. Но я задумалась над глубиной слов старца.
Эту цитату я слышала и раньше, но не искала в ней глубокого смысла. С одной стороны, разговаривать нельзя и в театре, и в кино, а с другой, сами священники вынуждены разговаривать по организационным вопросам время службы в алтаре, да и певчие на клиросе... В общем, нельзя воспринимать это изречение буквально.
Лично я не могу поверить, что старец Амвросий имел в виду возмездие от Бога за то, что человек, находясь в храме, позволяет себе разговоры. Господь — не злой надзиратель, который следит за нами и, как только мы оступились, спешит наказать.
Я стала рассуждать. А что такое скорбь? Помню, в Деяниях апостолов говорится, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». То есть, скорби посылаются нам в помощь. Тот же Амвросий Оптинский говорил, что скорби, вернее «их претерпевание» — «это главное средство к спасению». Значит, их надо рассматривать, как реакцию на наши болезни, как лекарство.
Получается, что привычка разговаривать в храме — это болезнь, которую необходимо лечить. Но почему? Почему Бог считает это недугом? Моё мнение такое: в церковь я иду не к священнику, не к святыням и не к знакомым, а к нему — к Господу! Я прихожу в храм для общения с Ним. Ему я рассказываю о том, что меня беспокоит и прошу помочь.
У меня даже родилась аналогия со стоматологическим кабинетом. Мы идём туда, чтобы вылечить зуб, садимся в кресло, но вместо того, чтобы открыть рот и дать врачу сделать своё дело — без перерыва говорим. Разумеется, стоматолог просто не сможет помочь нам, и от боли мы не избавимся.
То есть, привычка разговаривать в храме мешает нашему общение с Тем, Кто может нам помочь.
Разумеется, если мы обменялись с кем-то парой добрых слов, обнялись на радостях, поздравили с Днём Ангела — в этом нет ничего страшного. Батюшка Амвросий поэтому и уточнял, что речь идёт о «злой привычке». Но недооценивать этот грех тоже не стоит. Очень легко забыть о том, для чего мы ходим в храм. Так что, я благодарна тому дежурному за замечание. Он помог мне сделать вывод: В храм нужно ходить именно для того, чтобы разговаривать. Но только с Богом.
Автор: Алёна Боголюбова
Все выпуски программы Частное мнение












