«Зачем человеку Церковь? — слышу я в очередной раз. — Вот мой папа человек неверующий, но намного добрее и милосерднее многих верующих, которых я знаю...»
Вопрос справедливый. Помните, знаменитые слова апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею — то я медь звенящая и кимвал звучащий»? Множество смысловых пластов в этих словах. И один из них — самый, на мой взгляд, парадоксальный — это то, что, получается, можно и вправду говорить языками ангельскими, а любви не иметь. Это не просто фигура речи, и не просто риторическое допущение блестящего оратора. Апостол Павел указывает на существующую реальность. Эту реальность я как церковный человек часто наблюдаю, когда смотрю в зеркало. Можно и вправду быть хоть насквозь церковным — а любви не иметь.
Погружаясь в церковную жизнь, человек начинает напитываться большим количеством душеполезной информации — беседует со священником, читает умные книги, может быть, знакомится с догматикой и христианской философией... Начинает приобретать и просто непосредственный опыт: общение людей на приходе, братские трапезы, поездки... И в какой-то момент может возникнуть иллюзия, что все это нужно само по себе. Что место накопления информации и особого времяпреповождения — и есть Церковь. И тут — словно удар колокола прямой над головой — слышишь от кого-то из своих церковных знакомых: «Пора уже не просто читать духовные книги, но и начинать жить в соответствии с тем, что в них написано». А написано в них — в той или иной форме — о любви. Начиная со слов Христа: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Продолжая уже прозвучавшими словами апостола Павла или словами апостола Иоанна: «Бог есть любовь». И заканчивая нескончаемыми томами творений святых, пастырей и просто христианских мыслителей...
«Идти к Богу — значит, учиться любви к ближнему», — говорят они почти в унисон. По моим ощущениям, вся догматика и философия нужны, чтобы это понять и начать жить в соответствии с этим пониманием.
От одного священника я слышал полемически заостренный тезис: «В раю храмов не будет». В том смысле, что Церковь — это то, что нужно грешным людям здесь на земле, чтобы научиться любви и достичь неба. Другой священник определял себя как тренера в духовном спортзале. Он рядом, чтобы помочь, подсказать и подстраховать. От третьего священника я почерпнул выражение «духовные костыли» — их в виде, например, постов и молитв предлагает Церковь людям, хроменьким и слабым, которые все же стремятся идти к Богу. То есть, учатся любви.
И вот здесь как раз и начинает звучать во всю силу тот самый вопрос: а что если человек — неверующий или просто нецерковный, но он добр и милосерден? Намного добрее и милосерднее иного верующего? Таких примеров, кстати, весьма немало... Что же, такому человек Церковь не нужна? В храм идти нет необходимости? А на самом деле за этим маячит другой —провокационный — вопрос: если допустить, что в принципе существует человек, которому Церковь не нужна, может оказаться, что и всем остальным можно обойтись вовсе без нее?
И я не вижу возможности ответить на такой вопрос — даже себе. Потому что в нем говорится о некоем условном милосердном неверующем. Скажешь: «Ему не нужна Церковь» — и соврешь. Потому что все-таки веришь, что вне Церкви нет спасения. Скажешь: «Нет, ему все равно нужна Церковь, потому что...» — и дальше мысль путается и теряется.
Но всё становится намного яснее, если на место условного человека ставишь конкретного — себя. Вот ты —лично ты — готов объявить себя духовным гением, который и без Церкви может научиться любви? Да? Тогда тебе Церковь и вправду не нужна... Впрочем, окружающие будут вправе удивиться твоей самоуверенности. И если допустить, что духовные гении существуют, то я точно знаю, что не из их числа. Мне нужна школа.
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема