Поделиться
Константин Мацан
«Зачем человеку Церковь? — слышу я в очередной раз. — Вот мой папа человек неверующий, но намного добрее и милосерднее многих верующих, которых я знаю...»
Вопрос справедливый. Помните, знаменитые слова апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею — то я медь звенящая и кимвал звучащий»? Множество смысловых пластов в этих словах. И один из них — самый, на мой взгляд, парадоксальный — это то, что, получается, можно и вправду говорить языками ангельскими, а любви не иметь. Это не просто фигура речи, и не просто риторическое допущение блестящего оратора. Апостол Павел указывает на существующую реальность. Эту реальность я как церковный человек часто наблюдаю, когда смотрю в зеркало. Можно и вправду быть хоть насквозь церковным — а любви не иметь.
Погружаясь в церковную жизнь, человек начинает напитываться большим количеством душеполезной информации — беседует со священником, читает умные книги, может быть, знакомится с догматикой и христианской философией... Начинает приобретать и просто непосредственный опыт: общение людей на приходе, братские трапезы, поездки... И в какой-то момент может возникнуть иллюзия, что все это нужно само по себе. Что место накопления информации и особого времяпреповождения — и есть Церковь. И тут — словно удар колокола прямой над головой — слышишь от кого-то из своих церковных знакомых: «Пора уже не просто читать духовные книги, но и начинать жить в соответствии с тем, что в них написано». А написано в них — в той или иной форме — о любви. Начиная со слов Христа: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Продолжая уже прозвучавшими словами апостола Павла или словами апостола Иоанна: «Бог есть любовь». И заканчивая нескончаемыми томами творений святых, пастырей и просто христианских мыслителей...
«Идти к Богу — значит, учиться любви к ближнему», — говорят они почти в унисон. По моим ощущениям, вся догматика и философия нужны, чтобы это понять и начать жить в соответствии с этим пониманием.
От одного священника я слышал полемически заостренный тезис: «В раю храмов не будет». В том смысле, что Церковь — это то, что нужно грешным людям здесь на земле, чтобы научиться любви и достичь неба. Другой священник определял себя как тренера в духовном спортзале. Он рядом, чтобы помочь, подсказать и подстраховать. От третьего священника я почерпнул выражение «духовные костыли» — их в виде, например, постов и молитв предлагает Церковь людям, хроменьким и слабым, которые все же стремятся идти к Богу. То есть, учатся любви.
И вот здесь как раз и начинает звучать во всю силу тот самый вопрос: а что если человек — неверующий или просто нецерковный, но он добр и милосерден? Намного добрее и милосерднее иного верующего? Таких примеров, кстати, весьма немало... Что же, такому человек Церковь не нужна? В храм идти нет необходимости? А на самом деле за этим маячит другой —провокационный — вопрос: если допустить, что в принципе существует человек, которому Церковь не нужна, может оказаться, что и всем остальным можно обойтись вовсе без нее?
И я не вижу возможности ответить на такой вопрос — даже себе. Потому что в нем говорится о некоем условном милосердном неверующем. Скажешь: «Ему не нужна Церковь» — и соврешь. Потому что все-таки веришь, что вне Церкви нет спасения. Скажешь: «Нет, ему все равно нужна Церковь, потому что...» — и дальше мысль путается и теряется.
Но всё становится намного яснее, если на место условного человека ставишь конкретного — себя. Вот ты —лично ты — готов объявить себя духовным гением, который и без Церкви может научиться любви? Да? Тогда тебе Церковь и вправду не нужна... Впрочем, окружающие будут вправе удивиться твоей самоуверенности. И если допустить, что духовные гении существуют, то я точно знаю, что не из их числа. Мне нужна школа.
