«Преподобный Макарий Оптинский о душевном покое». Священник Анатолий Главацкий

В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущая Кира Лаврентьева вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из книги «Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского», посвященные душевному покою: что такое душевный покой и как его обрести.

Ведущая: Кира Лаврентьева

---

К. Лаврентьева

— «Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Видишь, чему более повелевает Господь, научайтесь смирению и кротости, которые только могут нас успокоить. Но наука эта не от одного раза, и не в один день и год приобретается, но многим временем понуждением себя и помощью Божию. Когда смиришься, получишь мир и успокоение». Добрый вечер, дорогие наши слушатели. Это программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА. И сегодня мы вместе со священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким будем читать необычную книгу, которая больше похожа на собрание писем, блаженной памяти Оптинского старца Макария. Называется она «Душеполезные поучения», где собраны поучения преподобного Макария Оптинского. Соответственно, собирал их насельник Троице-Сергиевой Лавры, архимандрит Иоанн Захарченко. Это, на самом деле, известная книга. Она много, где есть, и в интернете в доступе, и в книжных магазинах, и на бесплатных платформах. Мы её легко нашли, и, честно говоря, огромное удовольствие получила, потому что мы сейчас выбрали тему: «Душевный покой», но тем там великое множество. Поэтому, дорогие друзья, пожалуйста, знакомьтесь с книгой, читайте её, узнавайте, изучайте. А мы сегодня будем обсуждать как раз тему, как обрести душевный покой. Наверное, это главный вопрос каждого человека. в этом мире. Здравствуйте, батюшка, здравствуйте, отец Анатолий.

Священник Анатолий Главацкий

— Добрый вечер.

К. Лаврентьева

— Ну вот о чём нам говорит преподобный Макарий. Смиришься, получишь мир и успокоение. Опять мы упираемся в смирение, опять мы упираемся в множество разных условий, которые нужно соблюсти, чтобы получить мир и успокоение. Человек это послушает, послушает, думает, ой, это всё слишком сложно для меня, пойду я лучше сериалы посмотрю.

Священник Анатолий Главацкий

— Ну, наверное, мы сегодня будем говорить не о том, чтобы только обрести покой, а, наверное, не только важно его обрести, но его ещё и важно не потерять. Потому что очень часто мы говорим о том, каким образом мы можем вернуть потерянное. Но, наверное, очень важно обратить наше внимание на то, чтобы этот внутренний покой не потерять. Ведь тот же Великий Пост. Мы приобретаем благодать, мы приобретаем покой тоже, наш внутренний, мы даже обретаем силу внутреннюю. Но после Пасхи, будучи невнимательными, мы это теряем. И мы уже неоднократно, да, Кира, говорили с тобой о том, что мы должны быть внимательными к тому, чтобы еще не растерять то, что у нас есть.

К. Лаврентьева

— Ну, тогда будем идти по ступеням стяжания. Значит, преподобный Макарий, он прямо идёт по пунктам. И книга, кстати говоря, его состоит из писем к монахам, к старцам другим и к духовным лицам. И как раз он обращается поэтому: вот ты думаешь, или там, вот ты писала. Так же, как у Феофана Затворника. То есть такой жанр книги, она состоит из писем. Поэтому давайте продолжим читать. Отче, ваша очередь.

Священник Анатолий Главацкий

— «Ты думаешь, вышедши в другой монастырь, успокоишься? Кто знает? Найдешь ли это покой? Покой обретается в смирении. Так нас Господь учит в Евангелии от Матфея, 11 глава, 29 стих. Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям. Проси Божьей помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути».

К. Лаврентьева

— Ну тут можно адаптировать: не вышедши в другой монастырь, а ты думаешь, что ты перейдёшь на другую работу или разведёшься с этим мужем, и успокоишься, или там перестанешь общаться со своей подругой, заведёшь новую, и ты успокоишься. То есть вот эта постоянная перемена места жительства и людей рядом с собой, она тоже ведь к душевному покою нас не ведёт. А нам кажется, что всё сейчас поменяем, и мы, наконец-то, счастье обретём.

Священник Анатолий Главацкий

— Здесь, наверное, преподобный обращает наше внимание на то, что мы должны быть в гармонии с собой. Человек должен разобраться с собой. Конечно же, не человек забирает наши силы, а мы сами ему разрешаем забрать наши силы. Не работа забирает наши силы, а то, что мы не знаем меры того, что мы можем делать, и то, что мы можем отдавать. Точно. то здесь предподобный обращает наше внимание, да, опять же, на что? Расходуй правильно свои силы. Духовные силы — это же тоже наши возможности, как и финансовые возможности, так и то, что человек, да, физические какие-то силы. Также есть и духовные какие-то возможности каждого человека, и они индивидуальны. И духовная жизнь, она связана с тем, что человек понимает свою меру, которую он может выполнять. Как и в обычной жизни человек, ну, не может же он поднять 200 килограмм. Он понимает, что он этого реально физически не может сделать. Да, он поднимает, ну не знаю, 10-15 килограмм. А в духовной жизни он не понимает меры, сколько он может поднять. Соответственно, и вот эта неумеренность в духовной жизни, незнакомство с собой, со своими возможностями, она приводит к тому, что у людей очень часто много каких-то травм души.

К. Лаврентьева

— Вспоминая ваши слова о раздаче вот этой постоянной себя всем непонятно зачем, из известного фильма «Кемска волость?» Забирайте, государство не обеднеет, забирайте«, а потом ты просто остаёшься ни с чем. Да, давайте тогда читать дальше, будем знакомиться с письмами преподобного Макария. «Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие, это отнюдь невозможное дело. Когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо Господь повелел учиться от Него крутости и смирению для обретения покоя». Ну вот о чем он говорит, о том, что невозможно не иметь никаких проблем, к чему мы все стремимся. Вот если у меня не будет никаких проблем, то точно тогда у меня наступит душевный покой. Душевному покою вот мне не дают, значит, наступить дети мои или там жена сварливая, начальник глупый, там ещё кто-нибудь, соседи, которые сверлят стены, ну то есть абсолютно — собака, машины, пробки, правительство — всё мешает душевному покою.

Священник Анатолий Главацкий

— Я обратил внимание, знаешь, на что, Кира, в этом отрывке, который ты сейчас прочитала, что преподобный обращает наше внимание на то, что вдруг получить спокойствие. То есть в какой-то момент само собой пришло. И все ждут, конечно же, такого волшебства какого-то, что вот 1 января точно этот покой наступил. Или первый день поста — раз, и всё, и наступил этот покой внутренний, и ничего делать не нужно. Лежал на печи, ел калачи, и покой наступил. И человек стал смиренным, он научился прощать, он научился любить других людей, он научился помогать другим людям. Понимаешь? И вот на это, мне кажется, преподобный сегодня обращает наше внимание. Хотел бы нашим слушателям рассказать о том, что преподобный был учеником старца Афанасия Захарова. А он был учеником преподобного Паисия Величковского, который в XVIII веке был очень известным великим подвижником. который и переводил на русский язык «Добротолюбие» и привил это своим ученикам. То есть мы можем сказать, что преподобный Макарий Оптинский, он был духовным внуком преподобного Паисия Величковского. То есть вот эта любовь к святым отцам, она у него сохранилась. И они вместе с преподобным Львовом Оптинским, они как раз вот этим и занимались, что они переводили святых отцов, прививали такие святоотеческие традиции в монашестве, те, которые были потеряны в результате смутного времени, да, и такой потом светскости такой некой, то есть они как раз возвращали. И вот это вот влияние преподобных, да, преподобного Паисия Величковского через своих учеников на преподобного Макария, оно как раз и дало рост таких подвижников, такого явления уже в русской церкви, как старчество в Оптиной пустыне. Поэтому, читая сегодня вот эту книгу, вот эти собрания писем, мы как бы обращаемся к опыту преподобного Макария. А где же он обрел свой покой? И, читая вот эти цитаты, мы обращаем внимание наших сегодня радиослушателей на то, что да, действительно есть те места, которые помогают человеку, потерявшему внутренний покой, обрести. Помнишь, была такая интересная история, когда космонавты в советское время приехали в Оптину пустынь? И начали спрашивать, а что здесь, как, это стали интересоваться. Говорят, а в чём вопрос? — там братья стали интересоваться? А что вот такое? А мы, говорят, мы космонавты, вот видели из Оптиной пустыни особый луч.

К. Лаврентьева

— Свет даже, свет стоит над монастырём.

Священник Анатолий Главацкий

— Над монастырём.

К. Лаврентьева

— Известный, кстати, факт, дорогие слушатели, обратите внимание, это очень интересно.

Священник Анатолий Главацкий

— Здесь и сегодня вот эти, я думаю, события, такие моменты исторические, они связаны с тем, что мы сегодня взяли эту тему покоя для того, чтобы рассказать, что действительно есть те места, которые помогают человеку. Да, мы ничего не вложили, но вот такие подвижники, как преподобный Макарий Оптинский, они действительно молились, они созидали по крупицам, чтобы сегодня нам помогать, помогать обретать этот внутренний покой, потому что мы его где-то потеряли. И преподобные обращали внимание, что вот вдруг можно потерять этот внутренний покой, но вдруг он не возвращается сам по себе.

К. Лаврентьева

— Программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА. Сегодня мы вместе со священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким читаем книгу «Душеполезное поучение» преподобного Макария Оптинского, но составителем этой книги как раз является насельник Троице-Сергиевой Лавры, архимандрит Иоанн Захарченко. Книга состоит из писем преподобного Макария. Там несколько томов, конкретно это состоит из писем. Тема у нас душевный покой. Отец Анатолий говорит о том, как его вернуть. А мне кажется, что для многих людей актуален вопрос, как его вообще обрести. Может быть, за всю жизнь человек никакого покоя никогда не чувствовал. Ну, просто для него это нормальное состояние. Жить в тревожности, жить в некотором ожидании, жить в каком-то таком вот, может быть, ну, как это сказать, да, апатичном состоянии. Давай, да, правда, уделить внимание... Или, наоборот, такой эйфории, которая тоже не имеет никакого отношения к покою. То есть ты всё время ищешь внешних увеселений, внешнего какого-то вот этого стимулирования вот этой эйфории внутренней. Где тот самый покой? О чём мы говорим, отче, о чём мы говорим? Давайте в понятиях разберёмся, да?

Священник Анатолий Главацкий

— Это внутренняя способность человека спокойно реагировать. на те обстоятельства, в которых он оказался с благодарностью, даже можно сказать, ведь центральная часть литургии, она так и священника призывает поблагодарить Бога, да, благодарение — Евхаристия, то есть мы должны быть благодарными Богу. А если в человеке нет этой благодарности, соответственно, велика вероятность того, что в нём нет спокойствия. Потому что наш мозг устроен так, что, к сожалению, когда он находится в тревоге, когда он недоволен, когда он возмущается происходящим, он не может это принимать с благодарностью, то, что происходит в его жизни. Давайте дальше послушаем то, что рекомендует нам преподобный. «Вы желаете спокойствия и мира душевного. Но никак не можете его достигнуть. О, это великий дар Божий! И Сам Господь указал нам, где искать оного. Евангелие от Матфея, 11 глава, 29 стих. А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестный из Своей смерти, много пострадал и претерпел, был укоряем, досаждаем, уничижаем, и сам оставил свой образ, да последуем Его стопам. Читайте в книге святого Исаака слова 78 и 79. Увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Тем более о духовных внутренних искушениях упоминается. И вы примите к себе, если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиряйтесь и успокойтесь. Еще скажу вам, мир и спокойствие есть великая награда. Но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы, духовные воины, должны прежде претерпеть многие искушения и скорби вас со смирением, обвинять себя, а не других, и умалив таким образом страсти наши, то есть победив их, а паче, гордость и возношение, гнев, ярость и прочее, тогда из его дара удостоимся мира душевного».

К. Лаврентьева

— Ну видите, о чем он говорит? Он говорит, что надо много, что претерпеть для душевного мира. Ну, в принципе, нам и с Катей не нужно что терпеть. У каждого человека есть что потерпеть.

Священник Анатолий Главацкий

— Я думаю, что это так, Кира, индивидуальный ответ людям, да, может быть, и на части универсальный, что не нужно думать, что нужно чуть-чуть потерпеть, а нужно настроиться на работу, хорошую, плодотворную, чтобы был хороший плод. То есть, думаю, что здесь пример вот он в этом заключается. Не в то, что, знаешь, у человека он никогда этот мир не достигнет, и только нужно куда-то идти, что-то делать, но внутреннего ощущения он не достигнет. Вот этого смирения, успокоения. Я думаю, что здесь, наверное, то, о чём говорит апостол Иоанн Богослов, о том, что нужно нам превосходить от силы в силу. Опять же, сила, да, вот мы можем сказать, есть такое понятие, да, внутреннего спокойствия. То есть сначала человек обретает, можем сказать, да, некая такая первая ступень. Просто спокойствие. Спокойствие, что в нем нет никакого раздражения, он никуда не бежит. Он сам себя не загоняет ни за какие-то свои проступки, ни за то, что он чего-то не успел. Он в этом состоянии, он понимает, что да, я сделал все, что мог. И дальше он принимает обстоятельства такие, какие они есть. Следующий шаг, когда человек может и понимать, что у него появились какие-то силы, возможности в этом смирении что-то творить, то есть помочь другому человеку. То есть, допустим, выслушать человека. Ведь это же тоже подвиг, потому что человек, когда начинает рассказывать, что у него там в жизни происходит,

Ему нужно иногда выговориться человеку. И другой уровень духовной жизни, когда ты, выслушав человека, и есть силы для того, чтобы этого человека вразумить, то есть достучаться, вытащить его откуда-то. Это нужно очень много любви, чтобы он тебя услышал. Вот, понимаешь, вот в этом, наверное, и сила, да, вот такого вот, мы говорим о покое, в ней и есть разные уровни. И преподобный, я думаю, как раз на своей практике ощущал о том, что есть разные уровни духовной жизни. Говорит, в зависимости от того, как ты идёшь, нужно, конечно же, то есть ты и берёшь вот эти благодатные дары для того, чтобы их давать другим, и, соответственно, нужно тоже трудиться, чтобы Господь, да, вот вознаграждал тебя.

К. Лаврентьева

— То есть, смотрите, идём по ступеням, да? Да. Мы уже поняли, что удаление от проблем абсолютное, оно вообще невозможно, это иллюзия, и душевного покоя оно никакого не принесёт, потому что как раз конструктивное решение этих проблем, и внутренних, и внешних, с Богом вместе, как раз и может принести душевный покой. Тут обратная реакция. Мы не бежим от проблем, а мы их решаем.

Священник Анатолий Главацкий

— А мы можем вообще, в принципе, этот термин не употреблять? Проблема, значимость, того, что мы возводим в степень проблемы, но это же личный подход человека. Он может это видеть проблемой, а может это видеть ступенькой, благодаря которой он станет на ступеньку выше, лучше, способнее.

К. Лаврентьева

— Так, с этим разобрались. Потом, значит, он говорит о том, что если что-то менять без конца и края, мужей, детей, начальников, коллег и место жительства, тоже это ни к чему хорошему не приведет, потому что ты сам от себя не убежишь. И вот как раз к этой теме тоже очень интересная цитата. «Мы думаем найти спокойствие в удалении от себя всего того, что нас оскорбляет». Но, напротив, оно находится в удалении нашим от мира и страстей, словолюбия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и прочие страсти рождаются и борют нас. Но мы должны им противиться и терпеть скорбь. А как мы ни мало им не противимся, а всегда более действуем по страсти, вместо того, чтобы смириться, еще более самолюбие и гордость умножаются. И в мнимых наших скорбях, вместо того, чтобы винить себя, обвиняем ближних. И думая ратовать их, ратуем против себя. И как мы не несем добровольно никаких скорбей и отражаемых, то Бог и посылает другого рода скорбь, (внимание, вот это очень интересно), тоску и томление духа, чтобы смирились и искали от него помощи. Прочти у святого Исаака Сирина 79-е слово. (Это он цитирует книгу преподобного Исаака Сирина, где по цитатам разобраны его поучения). Там увидишь, как попускает Господь таковые искушения, томительную скуку и уныние, и предлагает оное врачество, смиренномудрие сердца, и постарайся сим врачеством исцелить все свои душевные язвы«. Вы знаете, отец Анатолий, это очень глубоко. Почему? Потому что иногда мы не смиряемся вообще ни с чем, что происходит в нашей жизни. Боремся с ветряными мельницами, нам все кажется, что кто-то виноват, об этом говорит преподобный Макарий. Нам все время кажется, что кто-то виноват в наших бедах. Ну окей, хорошо, тут мы про ответственность можем поговорить. Но тут он еще более глубоко смотрит. Он говорит, если ты не можешь смириться с тем минимумом, который есть у тебя в жизни, с тем, что ты изменить не можешь, вот попытался изменить, не получилось, значит, принял как волю Божию и несёшь как крест. Если ты не можешь, то Господь тогда даст тебе томление духа и внутреннюю скорбь, которую уже точно надо потерпеть. Но опять же...

Священник Анатолий Главацкий

— Подожди, томление от чего возникает?

К. Лаврентьева

— Опять от этого постоянного противоборства, да, непринятия своей собственной жизни. Вот это очень глубок о.

Священник Анатолий Главацкий

— Непринятие своей жизни, получается... Господи, мне не нравится та жизнь, которую ты мне дал. Человек не принимает самого себя. Самого себя. Не принимает свои таланты, дары, которые ему дал Господь. Он их и не реализовывает. Ничего не видит. Он видит проблемы только, получается. Так вот. Все мы этим иногда грешим. То есть получается, с чего нужно начать первый шаг, который нам рекомендует преподобный из этой цитаты, которую ты сейчас прочитала, о том, что, оказывается, нужно остановиться в какой-то момент, не зарывать самого себя ничем, а просто поблагодарить Бога за то, что у человека есть, чтобы он остановился и умел увидеть и оценить то, что ему дал Бог, Он его не обделил. Получается так?

К. Лаврентьева

— Знаете, что нравится очень, я очень вдохновлена этими письмами. Почему? Потому что он даёт очень правдивые инструкции. То есть мы ищем этого учебника по психологии, я сейчас не умоляю психологию, но вот на самом деле явный ответ. Не признаёшь свою жизнь, получаешь душевную тоску. Её не признаёшь, ещё станет хуже. Ещё с ней начинаешь бороться, значит, будет ещё более худшее состояние. Он предлагает, если ты получаешь душевную тягость, смирись с ней. Скажи, слава Богу, Господи, если ты мне дал такое лекарство, то хорошо. Очень часто ведь люди, находящиеся даже в тяжёлых состояниях душевных, они говорят, что да, конечно, нужна внутренняя работа, может быть, иногда нужны препараты, мы сейчас, да, не умаляем какие-то диагнозы тяжёлые, но действительно приходит облегчение, а очень часто исцеление, когда человек смиряется. Это сейчас не только про душевное состояние, это и про болезни вполне такие ощутимые, физические. То есть, как только мы это принимаем, ну ладно, хорошо, поборолся год, ну хорошо, значит, вот такой у меня, значит, крест. Я много раз с этим сталкивалась. И тут раз, и приходит решение, как это вылечить. Отец Анатолий, вот вы мне скажите вообще, что это такое? Это настолько явно.

Священник Анатолий Главацкий

— Ну, так в этом и есть действие благодати.

К. Лаврентьева

— Ты борешься, борешься, ничего не видишь, ничего не понимаешь, что делать. Смиряешься, и вот тебе ответ. Лекарство, видишь, как оно очевидно.

Священник Анатолий Главацкий

— Тогда, когда человек с миром, с благодарностью принимает то, что ему послал Господь, его разум начинает видеть возможности, его глаза начинают видеть очевидные вещи, которые у него под ногами лежат, а уши начинают слышать то, что он уже сто раз слышал.

И мозг начинает это совершенно по-другому воспринимать. Когда внутреннее состояние, в нём появился мир. То есть, опять же, возвращаемся к тому, о чём мы уже сегодня говорили. То есть, наш внутренний мир, да, и состояние нашего разума, оно может быть двояким. Когда человек всё время негативит, ему всё время не так, да, соответственно, он не может видеть очевидные вещи. Он как бы слеп, да, в этот момент.

Он просто хочет видеть то, что он хочет видеть. А когда он доверяет Богу, «Господи, подскажи мне, что мне нужно увидеть», Господь ему показывает. То есть человек готов к тому, чтобы увидеть не то, что он хочет, а то, что нужно увидеть. И слух его начинает слышать то, что нужно слышать. То есть это некое внутреннее состояние, готовность человека к взаимодействию. Преподобный Иоанн Кронштадтский, как говорит, что такое молитва? Молитва — это есть диалог человека с Богом. Каждый из нас знает, что такое диалог. Это не просто нужно человеку другому рассказать, как человеку плохо, и чтобы другой там сидел, помалкивал и слушал. А как раз это взаимодействие двух людей, двух личностей. Так же происходит и в молитве человека с Богом. То есть, когда человек открыт к взаимодействию, да, мы можем сказать вот то, о чём мы сейчас говорили. Да, Господи, я открыт, я хочу увидеть то, что Ты считаешь нужным, что мне нужно видеть. Дай мне услышать то, что нужно мне, сейчас слышать то, что мне полезно сейчас, на этом этапе, да, моей жизни. То, что, действительно, я могу взять и начать делать. Ведь для Бога что важно? Что мы будем самыми умными, у нас будет какая-то сумма знаний? Нет, Ему это не нужно. Ему нужно, чтобы мы те знания, которые уже у нас есть, мы их применяли. Те таланты, которые у человека есть, чтобы он брал их и использовал. А если человек много чего знает, но это никак не использует? Да, какой бы там хороший ученый ни был бы, а как он передаст эти знания, если он других не научил?

К. Лаврентьева

— Программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА, и сегодня мы вместе со священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким читаем книгу «Душеполезное поучение» преподобного Макария Оптинского под редакцией архимандрита Иоанна Захарченко. Обсуждаем тему: «Душевный покой», как его, наконец, найти и не потерять. Вернемся к вам очень скоро. Пожалуйста, оставайтесь с нами

Продолжается и сегодня мы вместе с священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким читаем книгу «Душеполезные поучения», которая состоит из писем преподобного Макария Оптинского. Собирал эти письма архимандрит Иоанн Захарченко. У этих поучений несколько томов, шесть, если быть точными. И вот мы как раз читаем том, который посвящен письмам к мирским особам. И читаем эти самые письма, и тема у нас «Душевный покой». Меня зовут Кира Лаврентьева. Душевного покоя мы, конечно, все горячо ищем. И в первой части нашей программы мы примерно разобрали какие-то островки, которые предлагает нам преподобный Макарий. Но это совершенно невозможно, дорогие слушатели. Мы всегда напоминаем. Это совершенно невозможно сделать полностью по книге в течение часа. Мы какие-то цитаты читаем в рамках программы, что-то обсуждаем, но настоятельно предлагаем вам самим обращаться к этим прекрасным, удивительным книгам, которые являются собирателями духовной и житейской мудрости, и изучать, читать, лечить свою душу, потому что мы здесь можем немногое, но наша задача обратить ваше внимание как раз на мудрость святоотеческую, на эти книги, которые мы здесь рассматриваем. Читаем следующую цитату. «Помни же свое устроение, гордое и страстное, смиряйся во всяком случае. Одно смирение может доставить тебе спокойствие и мир. Самонадеяние твое всему было причиною. Проникнувшие страсти ты не могла различать, что они суть от смущенного твоего устроения. И теперь еще остались следы зависти, тревожившие тебя. А когда бы положила себе мыслью последнюю всех, то верно ношу обеспокойствие. И теперь смотри, опасайся козней вражьих. Когда в чем увидишь сестру, которой ты завидуешь, ее похваляемую и предпочитаемую тебе, то старайся еще больше себя смирять, зная, что прежде пострадала от подобных случаев и так была ослеплена, что не видела всего пагубного в себе действия. Какие же плоды пожинала? Смущение, скорбь, лишение мира и прочее». Вот здесь он говорит про зависть. Давайте пока он говорит про страсти, мы тогда еще одну прочитаем в этом же разделе, получается. Вот он что говорит про осуждение, также мы теряем душевный покой. «Мы, осуждая других, себя мним нечто быти и лишаемся спокойствия». То есть мы, осуждая других, мним себя лучше и лишаемся спокойствия. «Вы знаете Господнее Слово: «Научитесь от меня, ибо Я кроток есмь и смирен сердцем, и обращете покой душам вашим, то вообще не имеем спокойствия душевного, значит, не имеем смирения и кротости». Сюда же, мне кажется, можно отнести вообще все человеческие страсти. Вот мы здесь уделили внимание зависти и осуждению, но туда же, отче, мне кажется, можно и чревоугодие, и самолюбие, и что у нас там еще из страстей? Множество всего, мне кажется. и гордыню, и осуждение уже назвали. В общем, короче говоря, все наши человеческие проблемы как раз лишают нас душевного мира. Но зависть, кстати говоря, самая опасная считается, потому что осуждение все равно можно как-то свою язык укоротить, а зависть, она откуда-то изнутри берется, и у некоторых людей есть особая склонность к зависти. Ее надо, конечно, рассматривать отдельно, но преподобный Макарий уделяет ей внимание большое.

Священник Анатолий Главацкий

— Я думаю, что у каждого человека есть свои какие-то слабости, есть, опять же, привычки. Мы каждый живём в какой-то своей семье, где есть какие-то тонкости и нюансы, да, сразу же они там прививаются ребёнку. Поэтому я думаю, что здесь говорить, что одна страсть лучше другой, но, наверное, для каждого человека, наверное, своя она как-то опаснее, да, и он там в какие-то моменты... Да, и в какие-то моменты он понимает, как с ней бороться, в какие-то моменты он понимает, что у него нет силы с этой страстью бороться. Здесь, наверное, важно нам понимать, что такое страсть. Страсть — это то, что причиняет человеку страдания. И здесь преподобный в этой цитатке как раз обращает наше внимание на то, что заставило человека потерять мир. Да? Она может называться по-разному. И здесь, мне кажется, знаешь, в чём интересный момент для современного человека? Что здесь не только момент того, к какой-то точке, где человек потерял мир, а, наверное, важна та точка, с которой человек ничего не делал. То есть вот этот мир, он живой. И как апостол Павел говорит, Мы иногда находимся как на эскалаторе, который идёт постоянно вниз. То есть если мы по нему не поднимаемся вверх, то мы потихонечку спускаемся. И такой вот принцип духовной жизни, если мы будем внимательны, он обязательно есть, что мы можем скатываться вниз. И скатываемся вниз не потому, что мы стали плохими, а потому что мы перестали двигаться в духовной жизни. И здесь преподобный, он обращает, мне кажется, наше внимание на то, что вот эти всякие тревожные мысли, они всегда обязательно есть в жизни у человека, которые делают так, да, коварно, что человек потерял внутренний покой, потому что он ничего не делал. Или он, допустим, достиг какого-то уровня...

К. Лаврентьева

— ...и успокоился. У него спокойно всё.

Священник Анатолий Главацкий

— Да, но он не понимает, что... Я теперь в покое. Да, но он не понимает, что тут же всё живое, да, и двигается, и оно потихонечку успокаивается.

К. Лаврентьева

— Это очень хорошая мысль. И всё равно ты потом опять перейдёшь к беспокойству, если ты начнёшь почивать на лаврах.

Священник Анатолий Главацкий

— Ну, перестанешь трудиться в духовной жизни, то есть потеряешь собранность такую внутреннюю. Поэтому преподобный говорит, будь внимательным, да, и он и сегодня, да, обращает внимание вот сестры, которая вот ты отрывок из письма прочитала, о том, что произошло, из-за чего вот эти с тобой какие-то события. Мы не знаем, какие произошли, да, вот здесь цитатка такая, но он говорит, что это произошло из-за того, что ты слишком много понадеялась на себя. То есть, опять же, что? Не рассчитала своих сил. И вот это предупреждение преподобного, оно опять нас обращает к тому, что было у делателей духовной жизни, да, преподобных, старцев оптинских, о том, что они знали и понимали себя. Мне понравилась такая интересная история была на Афоне. Пришел один человек и говорит, вот мне надо к старцу. Говорит, ну вот там иди там в келью и узнай, там батюшка там живёт. Он приходит туда, стучится келейник, открывает, говорит: батюшка сегодня не принимает, он себя плохо чувствует. Ну подождите там. Он завтра приходит на следующий день, говорит, так и так. Говорит, батюшка сегодня не может принять. На третий день такой пришёл, что-то расстроился, сидит, ему говорят, что опять батюшка не будет принимать. Через какое-то время, ну, он совсем загрустил, заунывал, выходит батюшка и говорит: ты ещё здесь? Я думал, ты уже ушёл, ну, пойдём, раз ты такой настырный. То есть пошёл какой-то духовный рост у человека, да, тут он пришёл бы, какие-то там вопросики бы, нет, нам надо порешать, давайте сейчас быстренько. То есть он духовно увидел, да, о том, что сейчас человек не готов. Господь ему говорит, ты как бы тоже там сильно себя... Это не твоя как бы зона ответственности.

К. Лаврентьева

— Но надо было выждать, потерпеть. И он получил в итоге просимое научение.

Священник Анатолий Главацкий

— Я хочу обратить внимание о том, что, да, подвижники тоже, они иногда понимали, что человек находится в таком состоянии, который к ним пришёл, что он сейчас не может его вразумить. И он не тратил силы на то, чтобы его переубедить.

— Хорошее, кстати, наблюдение, да, действительно так и было.

Священник Анатолий Главацкий

— То есть обратите внимание, я не помню, в каких-то воспоминаниях тоже было о посещении Оптиной пустыни, о том, что кто-то приходил, да, вот там, допустим, ой, там, батюшка, там, у меня такой вопрос. Обычно такая была традиция у старцев, они говорили один раз. И потом они не ходили, ни за кем не гонялись, не переубеждали, не вразумляли. Обратите внимание, когда приезжает в Оптину пустынь, да, идёт там старец, все за ним бегут, и все готовы схватить любое его слово, то, что он скажет, как некая такая, да, там, драгоценность. То есть внутреннее состояние человека, он ценит тот совет, который ему сейчас дадут, он обращен конкретно к нему. А чем больше мы человека там переубеждаем, чем больше мы там ему что-то доказываем, какие-то аргументы там приводим, тем больше как-то вот то, что мы делаем, оно как-то обесценивается. Здесь такая интересная, да, такой момент.

К. Лаврентьева

— Как будто почва должна подготовиться к тому, чтобы человек мог что-то воспринять.

Священник Анатолий Главацкий

— Человек, который захочет трудиться и делать. Давайте ещё почитаем цитатку и тоже поразмышляем. «Слава Богу, что ты удостоилась быть причастницей Пречистых Христовых Тайн и получила спокойствие духа. Говоришь, что оное редко даётся тебе за грехи твои. Грехи-то грехами. На них врачество — покаяние, а спокойствие подается и грешникам, но смиренным и кающимся. А есть другое что-то, лишающее нас спокойствия — это гордость, в имении которой или в обладании оной тобою ты сама не отрицаешься. Так обрати же на нее все твое внимание во всякое время и при всяком случае отвергай ее господство самосознанием и самоукорением».

К. Лаврентьева

— Видите, мы уже пришли не только к причинам, которые удаляют нас от душевного покоя, но цитаты наши так собраны, что виден и выход, виден и выход к душевному покою. Уже старец прочерчивает дорогу, он говорит, что «слава Богу, ты удостоилась быть причастницей Пречистых Христовых Таин и получила спокойствие духа». То есть это совершенно такая чёткая инструкция, который мы возвращаемся у всех святых отцов, у всех. Главное наше утешение — это, конечно, Христос и Тело Его, и Кровь пречистая, которую мы принимаем во время Божественной Литургии. Это наш самый главный вот такой путь к душевному покою. Как ни крути, что ты ни делай, без Причастия очень сложно вообще что-либо сделать со своей душой.

Священник Анатолий Главацкий

— И здесь обрати внимание, что для многих подвижников православной церкви это было лакмусовой бумажкой. того, что неким показателем того, что человеку сейчас нужно, да, что он готов прийти на исповедь, он готов поисповедоваться, он готов почитать покаянные каноны. То есть его сердце, его душа, она созрела к чему-то, да, посмотреть на себя под другим углом, да, то есть покаяние, то есть некая зрелость уже человека. А когда человек приходит и даже на исповедь иногда, но вот этой зрелости ещё не произошло, получается, человек дальше продолжает винить, детей, мужа, начальника, государства, еще что туда там здоровье, там что все что-то мешает человеку, для того чтобы начать свой путь изменения и исправления своей жизни, и обратите внимание, цитата заканчивается словами «самопознанием и самоукорением». То есть здесь сам человек должен созреть к тому, чтобы начать уже делать какие-то поступки. А что же сам человек сделал? Ведь многие думают, что страшный суд будет заключаться в том, что Господь там скажет, за что этот человек получает такие страшные страдания. А я думаю, что вопрос ещё Божий будет, а сам ты, человек, что сделал, чтобы у него этого груза не оказалось, чтобы он именно с этим не пришёл, да, вот на Страшный суд к Богу? А может быть, тоже интересно, да, Господь не спросит, да, почему ты был вот таким, ты такие поступки делал, а Он спросит, а что ты с собой взял? Покажи мне, что в твоём сердце самое-самое дорогое ты взял, своё сердце, и что человек оттуда достанет. То есть, понимаешь, и здесь ответственность, она как раз на ком? На самом человеке, что он с собой взял в жизнь вечную. Потому что некоторые люди, они как, да, как говорят, всю душу там, в землю там, да, или в дом вложил. Там человек тут, вот в эту работу какую-то научную человек всю душу вложил. То есть он с этим придёт, да, к Богу. Соответственно, человек потом в жизни вечной о чём будет переживать? Не о том, что он не научился общаться с Богом, да, вести с Ним диалог, слышать голос Божий в своём сердце. А где сердце, как Господь говорит, где сердце ваше, там и сокровище ваше. То есть, соответственно, здесь важный момент обращает сегодня преподобный Макарий внимание на наше внутреннее сердце, что же там происходит. Сам обрати внимание, посмотри, что там для тебя является ценностью, что для тебя ценно сегодня. Да, завтра может быть другое, человек может стать лучше, а человек может стать хуже. И это всё время живое общение с Богом. И здесь не важно ранг и должность, она не даёт никакой гарантии. То есть здесь постоянное внимание человека к самому себе, что происходит в его сердце. Почитаем святых отцов.

К. Лаврентьева

— Программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА и сегодня мы вместе со священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким разбираем книгу, где преподобный Макарий в письмах говорит о том, что нужно для того, чтобы стяжать душевный покой. Конечно, мы пока эту тему задеваем только по верхам, потому что еще раз повторяю, что эфирное время не позволяет нам полностью прочитать все, что думает преподобный Макарий и пишет о душевном покое, поэтому обращаем ваше внимание на эту книгу. Её легко можно найти в интернете, она в бесплатном свободном доступе. Пожалуйста, читайте, изучайте, потому что там не только про душевный покой, там масса разных интересных тем, но мы сегодня обсуждаем именно эту — про покой как раз. Меня зовут Кира Лаврентьева, и давайте тогда читать дальше. «Вы, матушка, жалуетесь, — пишет преподобный Макарий, — что у вас между сестёр нет лада. Всё это кажется оттого, что мы упускаем из виду цель свою — искать спасение, которое получается терпением, смирением и любовью. Нужны пост, молитва и прочие подвиги, но без оных добродетелей мало от сих воспользуемся. Брань вражия велика против нас, а сила наша немощна. А где смирение, там и вся сила его разрушается. Мы же, бедные, кийждо своего ищем, а не яже пользы ближнего к созиданию. И своё бревно в глазу имея, не перестаём толковать о сучке, видимом в ближнем. Оттого и не успеваем, а бываем подручны врагу». Здесь преподобный Макарий говорит о том, что мы вместо того, чтобы смиряться, ищем проблемы у других, вместо того чтобы видеть проблемы свои собственные: сучок в глазу другого человека, а бревно в своём глазе не видим. В каждой цитате про смирение, абсолютно в каждой цитате про смирение, конечно, удивительно, потому что мало кто из святых отцов настолько часто это повторяет прямо вот в каждом слове. Мало кто из святых отцов, по крайней мере, из тех, кого мы успели уже рассмотреть. Может быть, мы ещё придём к святым отцам, которые говорят о смирении буквально в каждом предложении. Но что удивило: он ещё говорит, что пост, молитва и прочие подвиги не имеют никакого смысла без терпения, смирения и любви. У меня очень много знакомых, которые уже перед Великим постом говорят: «Ну скорее-скорее бы Великий пост наконец-то наступит для меня душевный покой. Вот я год мечусь, что-то делаю, житейские тревоги, заботы, какие-то там мысли, какие-то там проблемы. А вот в Великий Пост я беру и от всего этого отхожу, и 40 дней я, по крайней мере, нахожусь в душевном покое». Наша цель, наверное, чтобы это было не только во время Великого Поста, но и вообще как-то перебросилось на всю нашу жизнь, да, отче?

Священник Анатолий Главацкий

— Постом человек как раз, мне кажется, узнаёт, что он всё это может делать, это первое. Второе, он может всё это применить в обычной своей жизни. И так как мы на два месяца практически не можем выпасть из нашей обычной жизни, соответственно, человек учится это применять в обычной своей жизни и в быту. И для нас очень важно научиться конструктивно применять советы святых отцов в нашей жизни, потому что и пост для человека полезен, и молитва ему нужна, и прочие подвиги. Вот обрати внимание, что преподобный обращает внимание, что каждый сам себе может подобрать то, что он может делать не только в пост, но и в течение всего года, для того чтобы получить добродетель терпения, смирения и любви, для того чтобы в этих добродетелях укрепить себя, для того чтобы помочь себе и укрепить свою душу. Для чего нужны вот эти терпение, смирение и любовь? Как ты думаешь? Для чего нужны эти добродетели по итогу?

К. Лаврентьева

— Мне кажется, без них вообще нет никакого смысла.

Священник Анатолий Главацкий

— А что душа наша получает, будучи в этом состоянии, когда он любит, когда он умеет терпеть и когда у него есть мир? Она получает силу. То есть для чего нам это? Для того чтобы человек взял и сделал. Да, у него были силы выслушать человека, у него были силы потерпеть этого человека, у него были силы вытащить его откуда-то. Вот даже в нашей обычной жизни: вот у нас там ребёнок, надо идти, а он не хочет идти. Сколько надо сил, чтобы его, допустим, объяснить, что сейчас нужно идти, допустим, домой. Он говорит: «Я не хочу есть, а я хочу погулять». Но мы убеждаем, сколько сил мы на это тратим. И в духовной жизни вот этот процесс вразумления, переубедить человека, вытащить его откуда-то, из такой вот, скажем, ямы его духовной, в которой он там оказался. И благодаря вот этим добродетелям мы получаем вот эту способность. И здесь обратите внимание, с чего начинается цитата, с того, что он говорит: «Если между сестер нет ладу». То есть что? Некоторые люди думают, ой, уйду в монастырь, а там-то всё хорошо. Оказывается, что там тоже может не быть вот этого смирения. Человек не может обрести ни смирения, ни терпения, ни любви, ни покоя, о котором мы сегодня говорим, внутреннего состояния спокойствия. А это, оказывается, уже может быть человеку нужно обрести вот это всё, понять, как это работает, для того чтобы в то место, куда он придёт, будь то это монастырь, будь то это приход, будь то это дом, в человеке было внутреннее состояние спокойствия и мира. Есть, кстати, такие интересные советы, скажем, психологов, которые говорят: «Вот вышли вы с работы, на работе там какие-то проблемы, пройдитесь, прогуляйтесь до дома. Или пришли домой, ни на кого вот эти проблемы не переваливайте, а сходите умойтесь свежей водичкой, попейте водички, остыньте, для того чтобы домой к своим близким, родным прийти уже остывшими, а не внутренне в этом состоянии раздражения рассказывать, как там на работе всё плохо». Поэтому вот эти инструменты, то, о чём говорит о подвигах сегодня преподобный, — это как раз такие рабочие какие-то наши инструменты, можем их назвать как-то так, способы, которыми мы внутренне вот эти наши проблемы, какие-то стрессы рабочие в нашем современном мире, мы можем их снимать, чтобы не перекладывать на наших детей и вот этот негатив на них не сбрасывать. Всё-таки детей это абсолютно никак не касается, наши какие-то там рабочие моменты. И мы, как взрослые, должны уметь брать ответственность за то, что происходит, допустим, у нас на работе, в нашей жизни. Не всегда происходит то, что мы хотим, не так, как мы планируем. Но мы правильно должны выходить из этого состояния. И преподобные обращают наше внимание, а как? Это исповедь, это Причастие. Ведь для чего святые на это обращают внимание? А это бесплатно. Потому что если человек пойдёт, там нужна какая-то там помощь специалиста, обратиться к психологу, какая цена? То есть человек уже так, ну, уже там не так просто. К врачу пойти — уже тоже какая-то сумма. А здесь, кажется, показатель, смотрите, это бесплатно. И в этом и будет, наверное, опять же, осуждение на Страшном суде. Вот если мы это сравним: к психологу человек ходил, такую-то сумму ему он же мог оплатить, а почему же он не нашёл времени сходить в соседний двор в храм поисповедоваться, причаститься? У некоторых там прямо из окна храм видно, то есть не надо далеко куда-то ехать. Соответственно, это можно прийти и получить вот эту благодать и способность быть другими, получить вот эту силу, то есть ради чего мы вот эти подвиги-то и делаем все, для того чтобы вернуть себе силу действительно быть другими. И очень глубокая, интересная вот такая мысль преподобного. Если он был духовным внуком преподобного Паисия Величковского, он был учеником старца Афанасия, а вместе с ним его друг преподобный Лев Оптинский. То есть это круг общения, как у нас поговорка есть: «Скажи мне, кто твой друг...»

К. Лаврентьева

— «...с кем поведёшься, того и наберёшься»?

Священник Анатолий Главацкий

— Так и здесь. То есть инструкция духовной жизни. Для него самого было важно вот это состояние внутреннего спокойствия, когда он мог внутренне спокойно реагировать. И, соответственно, он здесь и разбор тоже делает, и нам сегодня даёт рекомендации, делится своим опытом. А как он на жизни, в жизни, это применял? Что он делал? Какие шаги он делал для того, чтобы получить этот внутренний покой, сохранить? Ведь, обрати внимание, в духовной жизни, мы не всегда на это обращаем внимание, о том, сколько нужно сил, ресурсов для того, чтобы сохранить внутренний покой. И мы тоже не знаем технологий, скажем, таких духовных, для того чтобы это сохранить внутри себя спокойствие. А ведь это тоже непросто. У нас... Люди вокруг, да, человек спустился в метро. А каждый же тоже. Кто-то толкнул, кто-то ещё что-то.

К. Лаврентьева

— Я был бы спокоен, но вы посмотрите, что творится вокруг.

Священник Анатолий Главацкий

— Вот, и человек раз — и потерял внутреннее спокойствие. А казалось бы, он ещё на работу не доехал, а уже потерял внутреннее спокойствие. А ещё впереди целый рабочий день.

К. Лаврентьева

— Да-да, уже с утра.

Священник Анатолий Главацкий

— Давайте, братья и сестры, ещё поразмышляем над одной цитатой. «Радостью и покоем пользуется только умертвивший себя миру и смирившийся. Ты должна знать: хотя бы ты проводил и подвижническую духовную жизнь, всё равно не должна искать радости и спокойствия. Этим пользуются только совершенно умертвившие себя миру и смирившиеся. И без смирения получение духовных дарований весьма опасно, может обольстить и повредить. Если же ты имела вначале духовную радость и спокойствие, то это благодать Божия тебе подала, как ещё младенцу, требующему молока, а возмужавши требуем и твердой пищи, отъятие благодати к смирению твоему». Видишь, Кира, обрати внимание, да, преподобный обращает наше внимание на некий духовный рост. Он говорит, что пока ребёночек совсем маленький, ему даётся мягкая пища, да, то есть молочко, которое он употребляет. Поэтому с любовью Господь Он также подаёт благодать человеку, который только пришёл в храм и ещё только узнаёт азы духовной жизни. Но со временем Господь от него требует, то есть требования возрастают. Очень часто людям, им, конечно же, легко жить в таком благодатном царстве, когда всё хорошо, не нужно трудиться, как маленьким деткам. Но Господь это всё делает и ждёт от нас того, что мы будем развиваться в духовной жизни, будем расти. То есть Бог так задумал человека, что он должен расти, он должен развиваться, он не должен деградировать или стоять на каком-то уровне. И знаешь, как некоторые люди говорят: «Ну я же ничего плохого не сделал». А разве в этом суть? Мне понравилась мысль одного святого отца, нашего современника, который говорит: «Вот смотрите на корабли: для них самое лучшее время, когда они стоят в гавани, и для них это самое безопасное время. То есть они не подвержены никакому шторму, ничего их не навредит, никакого убытка они организации, в которой они находятся, не причинят. Но разве для этого их строят?» То есть суть в том, что они должны плыть, они должны преодолевать какие-то... Они не должны просто быть хорошими и стоять на одном месте.

К. Лаврентьева

— Препятствия.

Священник Анатолий Главацкий

— Да, не всегда это просто, не всегда легко. Действительно, это иногда... Шторм бывает тоже разный, страшный, там тоже разные классификации у шторма есть. И мы также в нашей жизни, то есть Бог от нас ждёт, что мы начнём развиваться. Он вкладывает в нас эту способность, эту функцию, даже можно сказать, что мы должны становиться лучше и лучше, превосходить от силы в силу. А если человек просто стоит на одном уровне и просто думает, что ну и всё, что он от этого просто хорош, что он ничего плохого якобы не сделал, а Бог-то чего ждёт? Он ждёт плодов.

К. Лаврентьева

— Работы.

Священник Анатолий Главацкий

— Что человек будет меняться и будет творить добро. Об этом как раз и была миссия Спасителя, о том, что мы должны творить добро. То есть для этого он нам даёт царство благодати, чтобы мы менялись и творили добро, а не просто успокоились на том, что, ну, я же прям не такой страшный, очень-очень страшный, а есть сосед, который ещё хуже меня, а я, слава Богу. То есть, ну, конечно же, ну, как с таким образом мышления, ну, что? Нельзя же так мыслить и подходить к своей жизни. И Бог он так не подходит к нашей жизни. О том, что как бы мы обесцениваем свою жизнь. И значение даём нашей жизни, что просто не делать плохое. Ну, странная формулировка, да? Вот смысл жизни человека. Изначально Бог даёт жизнь человеку, чтобы он просто не делал плохого.

К. Лаврентьева

— Ну да.

Священник Анатолий Главацкий

— Как-то коряво, да? А вот когда человек должен творить добро, быть сопричастным благодати Божьей, да, и быть похожим на своего Отца Небесного Творца, Который тоже благ ко всем людям, к разным, которые пока не ценят, не осознают Его благодеяния, как и к тем, которые уже какого-то уровня сознания достигли. Соответственно, вот, да и чувствуешь, да, уже как-то меняется такой смысл жизни человека и то, для чего Бог это дает. Иногда и терпит. Как некоторые люди начинают возмущаться и говорят: «А зачем Бог терпит этих людей?» Так вот Он поэтому и терпит. Потому что знает, что потенциал в человеке есть. Нужна просто какая-то точка вразумления человека, некого ответа, что с какого-то момента уже нужно начать делать по-другому. Что вот та схема, она уже не работает. Бывает доходит до действительных штучек, где-то иногда и поступал неправильно какой-то период, а потом берёт и поступает совершенно по-другому, кардинально противоположно. И Бог ради вот этого давал ему время, давал ему вразумление, был милостив к нему, зная, что наступит тот период, когда человек будет совершенно другим.

К. Лаврентьева

— Спасибо огромное, отче, спасибо за внимание, дорогие наши слушатели, в студии Светлого радио был священник Никольского храма в Тушине Анатолий Главацкий, мы с ним обсуждали сегодня книгу «Душеполезные поучения» преподобного Макария Оптинского, собранные письма преподобного под редакцией насельника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Иоанна Захарченко, это была программа «Почитаем святых отцов». Меня зовут Кира Лаврентьева, мы прощаемся с вами до следующей недели, пожалуйста, читайте святых отцов вместе с нами. До свидания!

Священник Анатолий Главацкий

— Всего доброго!

---

Все выпуски программы Почитаем святых отцов

• «Свет Христов». Архимандрит Симеон (Томачинский)
• «Роль молитвы в жизни христианина». Архимандрит Симеон (Томачинский)
• «Любовь к врагам». Священник Анатолий Главацкий