
Апостол Павел
Рим., 81 зач. (от полу́), II, 10-16.

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент Московской духовной академии священник Стефан Домусчи. Все мы знаем, что наши намерения и дела могут не совпадать. Иногда поступок внешне хорош, но мы видим за ним злой умысел, но иногда внешне он плох, в то время как человек утверждает, что стремился к добру. Но можно ли решить, каковы наши поступки на самом деле? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 2 главы послания апостола Павла к Римлянам, который читается сегодня в православных храмах за богослужением. Давайте его послушаем.
Глава 2.
10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!
11 Ибо нет лицеприятия у Бога.
12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся
13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,
14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:
15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)
16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.
Итак, по сути, основная мысль сегодняшнего чтения — неприятие апостолом Павлом того формализма, который присутствовал в иудейском мировоззрении. Он утверждает, что дело не в формальной принадлежности человека к народу израильскому, а в том, насколько его жизнь соответствует воле Божией, которая выражена в законе. Слава, честь и мир всякому, делающему доброе. Да, пусть, во-первых, иудею, потому что иудейский закон был очень подробным, и выполнить его предписания было очень трудно, но и эллину, хотя эллин мог выполнять лишь самые элементарные заповеди. В любом случае, для фарисеев, которые полагали, что одно прикосновение к язычникам оскверняет, такая похвала эллинов была возмутительна. Однако апостол Павел, обращая благую весть к язычникам, утверждает, что у них большой нравственный потенциал. Он прекрасно знает, за что их можно поругать, но он их хвалит... Хвалит даже за богобоязненность, хотя они боятся ложных богов. То есть даже в явно плохой ситуации идолопоклонства он находит сначала, за что похвалить. Потом он объяснит им, что это доброе намерение им надо направить не на ложных богов, но на Бога истинного.
Он, конечно, видит их поступки и знает, что язычники очень много грешат, но для него важно другое. Он стремится показать иудеям, что язычники тоже способны творить добро, потому что дела закона написаны у них в сердцах. Они люди и сама их человечность склоняет их к тому, чтобы творить добро. Этот зов Божьего замысла чувствует их совесть как нравственная способность к различению добра и зла. Однако она чувствует не только это. На неё влияет грех и злая воля, которая также присутствует в человеке. Апостол знает, что в сердце каждого из нас — иудеев, эллинов, христиан — происходит постоянный диалог, в котором мы решаем, как поступить. У нас есть цель, есть средство для её достижения, и мы будто бы взвешиваем их на весах, решая, что будем делать. И мысли наши то обвиняют, то оправдывают одна другую, — именно так, как пишет об этом апостол. Например, у человека возникает желание, само по себе вполне нормальное и никак не связанное с грехом. При этом у него может не быть легальной возможности его реализовать. И когда совесть указывает ему на заповедь, он начинает предлагать ей аргументы для того, чтобы оправдать своё намерение. В таких ситуациях мы понимаем, что будем виновны, но злая воля подсказывает всё новые и новые возможности. Редко кто из людей сознательно совершает плохие поступки. Обычно мы сначала объясняем себе, что у нас не было выбора, что так поступают все, что вообще в этом поступке нет ничего такого... Впрочем, поступок и правда может оказаться вполне нормальным, и мы будем правы, и совесть будет довольна. Но как понять, действительно ли всё хорошо? Не получилось ли так, что мы просто себя уговорили? Выход здесь оказывается только один: жить надо по совести, а совесть проверять по Евангелию.
«Агни Парфене» (Марие, Дево Чистая)

Фото: Mario Papich / Pexels
Во время церковных праздников, посвящённых Пресвятой Богородице, в нашем храме, как и во многих других православных храмах в России, исполняется очень красивое песнопение, которое по-гречески называется «Агни Парфене», что переводится на русский язык «Чистая Дева». Строгий греческий распев этого песнопения мысленно отсылает нас к древним временам, однако на самом деле оно появилось в XX веке. Давайте поразмышляем над его текстом и послушаем в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
Автор текста песнопения «Агни Парфене» — греческий епископ Нектарий Эгинский, живший на рубеже 19 и 20 веков и прославленный в лике святых. Жизнь его была полна лишений и скорбей. Из-за ложного обвинения его освободили от должности патриаршего местоблюстителя и изгнали из пределов Патриархии. Долгое время он жил в нищете и трудностях до тех пор, пока не отправился на остров Эгина. Там будущий святитель в 1904 году основал монастырь. Он много трудился в нём вместе с простыми работниками, сам носил на тележке камни и воду, выполнял земляные работы. А когда было время отдыха — писал молитвы, прославляющие Господа и Его Пречистую Матерь.
Согласно преданию, текст молитвы «Агни Парфене» был явлен ему чудесным образом. Однажды во время молитвы Нектарий увидел над головой Саму Пресвятую Деву в окружении ангелов, поющих Богородице дивную песнь. Царица Небесная повелела Нектарию записать текст этой песни. А спустя несколько десятилетий, примерно в 1980-х годах в афонском монастыре Симона Петра один из братьев сочинил музыку для этой молитвы.
Структура песнопения довольно простая: она представляет собой череду возвышенных эпитетов, обращённых к Богородице, прерываемую припевом «Радуйся, Невеста Неневестная». Пресвятая Дева названа в тексте, например, Древом жизни — источником бессмертия. Этот образ напоминает о первых людях Адаме и Еве, которые после грехопадения лишились возможности пребывать в Раю. Но Пресвятая Дева, родившая Спасителя, стала для них Древом жизни, вернувшим возможность воссоединиться с Богом.
В тексте песнопения встречается образ Руна, всё покрывающего. Он отсылает нас к ветхозаветной притче о древнееврейском вожде Гедеоне. Гедеон просил у Бога знак — и Господь дал его. Когда Гедеон проснулся — всё вокруг было покрыто росой, кроме накидки из овечьей шкуры, руна, которое осталось сухим. Так, Богоматерь получила святость от Господа, хотя мир вокруг Неё был наполнен грехом.
Песнопение «Агни Парфене» любимо и в российских храмах, и в греческих, где едва ли не каждый прихожанин знает его наизусть. Да и сам святитель Нектарий Эгинский, автор этого произведения, глубоко почитаем в Греции. Там любят говорить: «Нет такой беды, в которой не помог бы Нектарий». Святой жизни человек, он, верно, близко предстоит к престолу Божьему и Его Пречистой Матери и непрестанно молится о своих земных чадах.
Давайте послушаем песнопение «Агни Парфене» полностью, на церковнославянском языке, в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери.
Все выпуски программы: Голоса и гласы
7 февраля. «Смирение»

Фото: Mariana Mishina/Unsplash
Более всего нас смиряет сознание щедродательности Творца и Его непостижимой милости к кающимся грешникам. Когда мы, в награду за покаяние и исповедание грехов, получаем прощение от Господа Иисуса (посредством разрешительной молитвы священника), душа тотчас вкушает сладкий плод смирения. Сознание неоплатного долга пред Судией и Его всепрощающей любви к искренно кающимся должно как можно долее удерживать в сердце.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
Молчание. Мария Чугреева
Какое значение в нашей жизни имеет слово? Оно может быть животворящее, обнадеживающее или обвиняющее, угнетающее, вводящее в отчаяние. Часто мы роняем слова, как фантик на дорогу. Вроде бы мелочь, а позади остается грязь, мусор. Не думаем о том, что за словами стоит, что произойдет в душе другого человека от наших оценок, рекомендаций, какие, возможно, судьбоносные последствия произойдут от необдуманных слов.
«Люби более молчать, чем говорить, от молчания ум сосредотачивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность», — сказал Игнатий Брянчанинов.
«Более люби молчать, чем говорить, молчание собирает, а многословие расточает», — говорил Андроник Глинский.
Действительно, часто после принятия Христовых Тайн или посещения святого места впадаешь в празднословие, суетное обсуждение чего-то и уходит благодать... Как будто и не было ничего. Это не значит, что не нужно делиться духовными переживаниями, но какое-то время стоит побыть в состоянии «внутренней тишины», той самой сосредоточенности, о которой говорят святые, чтобы не расплескать полученную благодать.
Часто говорю себе о том, как важно промолчать. Не ответишь на оскорбление — не будет ссоры. Не передашь человеку негативный отзыв другого о нем — не испортишь ему настроение, не смутишь душу! Как важно хранить в тишине то, что доверяют тебе другие, как необходимо помолчать, не поддержать осуждение кого-то. Практикуясь в молчании, можно избежать многих серьезных ошибок, грехов. И стать ближе к Богу. Помоги мне в этом, Господи!
Автор: Мария Чугреева
Все выпуски программы Частное мнение











