
«Апостол Павел». Рембрандт (1606–1669)
Евр., 321 зач. (от полу́), IX, 11-14.
Глава 9.
11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.
13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,
14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

Комментирует священник Антоний Борисов.
Понимание некоторых текстов из новозаветной части Библии просто невозможно без знания ветхозаветного контекста. Прозвучавший отрывок из послания апостола Павла к Евреям является, в данном смысле, хорошим примером. Мы слышим рассуждения святого о том, что Господь Иисус есть новый первосвященник, принёсший людям обновленную скинию для совершения богослужения. Что имеет в виду апостол?
Слова Павла отсылают нас к событиям из наиболее значимого периода истории ветхозаветного Израиля — времени так называемого Исхода. Еврейский народ во главе с пророком Моисеем освободился от египетского плена и направился в Палестину или, как говорит Библия, — «землю обетованную». Путешествие евреев проходило сквозь пески Синайской пустыни. И именно здесь Бог дал Своему народу указания — как совершать богослужение.
Первосвященником, то есть главным священнослужителем, был поставлен Аарон — брат пророка Моисея. Занять место первосвященника после смерти Аарона могли только его прямые потомки мужского рода. Само же богослужение должно было совершаться в так называемой Скинии — огромном переносном шатре-храме. Входить внутрь Скинии мог только Аарон или его помощники-священники. Все остальные молящиеся стояли во дворе шатра. Впоследствии Скиния была заменена на каменный храм, построенный в Иерусалиме царем Соломоном, но она (Скиния) так и осталась символом раннего ветхозаветного богослужения.
Вот мы и узнали исторический контекст, необходимый для лучшего понимания прозвучавших слов апостола Павла. Святой, обращаясь к довольно специфической читательской аудитории (христианам еврейского происхождения), говорит очень смелые вещи. А именно — что Спаситель, по человечеству Своему не принадлежащий к числу потомков Аарона, по сути, упразднил ветхозаветную иерархию.
Первосвященники Израиля в течение истории приносили в честь Бога Единого кровавые жертвоприношения. Эти жертвы служили средством выражения раскаяния людей за совершённые грехи. Они были также символом грядущей жертвы Христа-Мессии. И вот это событие произошло. Жертвоприношения оказались более не нужны. Не нужным стало и ветхозаветное священство. Поскольку спасение человечеству было дано через смерть и воскресение Сына Божьего — от Которого и через Которого и осуществляет служение новое священство.
Христианское священство не ограничено узами кровного или национального родства. Вот что имеет в виду апостол, когда говорит о новой Скинии. Это, конечно же, христианская православная Церковь. Её служителями являются не потомки Аарона, а те мужчины-христиане, что поверили во Христа Спасителя и решили посвятить жизнь Богу и Его новому народу — наднациональному собранию верующих в Сына Божьего. Во имя Его и Его искупительного подвига и совершается главное богослужение — Литургия, во время которой хлеб и вино по молитвам Церкви становятся Телом и Кровью Христовыми.
Таинство святого Причастия (иначе — Евхаристия) служит основанием и одновременно вершиной богослужебной жизни нашей Церкви. Апостол Павел пишет, что в ветхозаветную эпоху освящение людей происходило через обряд окропления кровью жертвенных животных. Так выражалась вера в то, что через жертвоприношение можно получить отпущение грехов. После Голгофской казни Христа и Его воскресения из мёртвых животные не умерщвляются, их кровь не используется для окропления. Христиане под видом хлеба и вина вкушают Тело и Кровь Сына Божьего.
Евхаристия есть таинство очищения, освящения и благодарения. Вступая в духовное общение с Богом через Причастие, мы выражаем готовность жить по заповедям Господним, отвергнув дела тьмы. Одновременно с этим мы просим у Бога освящения наших душ и сердец, чтобы видеть в других людях только лучшее, светлое и, соответственно, руководствоваться в делах и поступках принципами милосердия. И, наконец, участвуя в Евхаристии, мы благодарим Христа за Его служение нам. Ведь слово Евхаристия и означает — «благодарение». Причащаясь, мы говорим Спасителю «спасибо» в самом высоком смысле. Затем, благодаря полученной благодати, мы проявляем к окружающим деятельную любовь и через это уже становимся соработниками и продолжателями Христова служения милосердия. Так помогаем новой Скинии-Церкви расширять границы своего присутствия в мире.
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема