Поделиться
Еф., 219 зач., I, 22 - II, 3.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Священное Писание свидетельствует, что грех — это не какая-то невинная шалость, не выдумка мрачных средневековых монахов и не сладкий запретный плод. Грех — это то, что убивает человека, но убивает далеко не всегда в привычном нам обывательском смысле, грех убивает иначе, он лишает человека чувствительности к проявлениям Бога в мире. Именно по этой причине Церковь определила перечень тех грехов, которые делают невозможным принятие человеком священного сана, и это не просто дисциплинарная мера, это констатация того факта, что грехи лишают человека способности к общению с Богом, следовательно, такой человек не сможет состояться как священник. Но есть одна очень важная и существенная оговорка: так Церковь относится только к тем грехам, которые были совершены после крещения. Если же они были совершены прежде крещальной купели, то к ним отношении совсем иное, они все прощаются, и к ним отношение как к никогда не бывшим. Со стороны это может показаться довольно странным, но у Церкви есть основание поступать именно так, и это основание мы находим в апостольских посланиях, к примеру, в Послании апостола Павла к Ефесянам. Отрывок из 1-й и 2-й глав этого послания звучит сегодня в православных храмах за богослужением. Давайте послушаем его.
Глава 1.
22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.
Глава 2.
1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим,
2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления,
3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие,
Когда мы размышляем о воскресении, то, как правило, мы думаем о воскресении телесном, том воскресении, о котором говорит Символ веры, и которого мы ожидаем в будущем: «Ожидаю воскресения мёртвых. И жизни будущего века». Мы верим, что это воскресение непременно произойдёт. Но есть и иное воскресение — воскресение умерщвлённой грехом души. Именно об этом воскресении написал апостол Павел в Эфес, в этом отрывке своего послания апостол не касался темы телесного воскресения, но затронул тему сначала греховной смерти, а потом воскресения души.
Если следовать логике апостола Павла, а Церковь ей следует безоговорочно, то получается, что греховная смерть, как и смерть вообще, — это не то, от чего человек может отказаться. Грехи, как написал апостол, входят в нашу жизнь с трагической неизбежностью, они — следствие действий «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». Этот «князь», то есть диавол, установил свои законы бытия, которым мы все подчинены после грехопадения наших прародителей, эту подчинённость апостол Павел назвал «обычаем мира сего». Действительно, будучи существами социальными, мы усваиваем себе нормы поведения окружающего нас общества, и эти нормы в случае нехристианского общества бывают очень далеки от евангельских нравственных норм. В современном мире это бывает далеко не всегда очевидно, а потому для осознания бедственного положения дохристианского человечества можно вспомнить, к примеру, о человеческих жертвоприношениях языческим богам Ваалу и Молоху в Ханаане. Впрочем, несмотря на отсутствие аналогичных преступлений в современном мире, в нём мы тоже наблюдаем отступление от евангельских норм, здесь примером может служить супружеская неверность, к которой мы привыкли относиться как к чему-то несущественному. Есть у нас и масса иных грехов, все они в своей совокупности умерщвляют душу.
Но апостол Павел не пишет об этом как о трагедии, напротив, его слова несут в себе оптимизм и радость, ведь крещение во имя Святой Троицы, символическое вхождение в Христову Смерть и Его Воскресение дают человеку свободу, он обретает силу и возможность не быть определяемым общественными установками, в крещенской купели ранее мёртвый по причине греха человек воскресает к новой праведной жизни. Но, как мы понимаем, в жизни после крещения может сказаться привычка, человек может вернуться к своему прежнему состоянию, и это будет хуже, чем то, что было до крещения, потому как до крещения человек не был способен сопротивляться давлению греха, а после у него есть такая возможность, и если он ей не воспользуется, то это станет проявлением его свободной воли. Бог же ждёт от нас совершенно иного волеизъявления, и очень хочется надеяться, что, услышав слова апостола Павла, мы сможем стать чадами Божиими, живущими по Его заповедям, и через это сохраним свои души от греховной смерти.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 149. Богослужебные чтения
Поделиться
В Ветхом Завете много жестокости. Но самое удивительное — то, что в некоторых случаях её инициатором вроде бы как выступает Сам Господь. Как это понять? Псалом 149-й, который звучит за богослужением сегодня в православных храмах, — прекрасный повод задуматься и поразмышлять над прозвучавшим вопросом. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 149.
[Аллилуия.]
1 Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых.
2 Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем.
3 Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему,
4 ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением.
5 Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.
6 Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их,
7 для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами,
8 заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,
9 производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия.
Псалом, который только что прозвучал, делится ровно на две части. По своему содержанию они противостоят друг другу. И может даже возникнуть ощущение резкого контраста вплоть до противоречия. В первой части мы видим, как псалмопевец выражает радость о том, что Бог Израиля усердно оберегает Свой народ. Он призывает людей прославлять Господа за Его внимание и заботу.
Во второй части настроение меняется. Вернее, псалмопевец вспоминает о врагах Израиля. И вдруг происходит странная метаморфоза. Заботливый и любящий Бог превращается в сознании псалмопевца в Бога мести. По сути, автор псалма утверждает, что если люди будут славить Творца, то за их верность Он даст им обоюдоострый меч, то есть силу покарать врагов Израиля. Совершить над ними суд.
Современному человеку это непонятно. Но это очень понятно было людям той эпохи. Языческий мир, который окружал со всех сторон древний Израиль, — мир неимоверной жестокости и вседозволенности. Окружающие евреев племена творили в своей повседневной жизни жуткую дичь. Разврат и разного рода противоестественные грехи были нормой для многих языческих народов. Они поддерживались местными религиозными традициями, а порой и на законодательном уровне. Содом и Гоморра — всего лишь один из эпизодов общей картины.
Эти влияния проникали и в Израиль. Некоторые мирным путём, в результате культурного взаимодействия. Некоторые агрессивным, в ходе регулярных военных набегов. Но в любом случае это наносило евреям ощутимый ущерб. Такого понятия, как международное право или конвенция по правам человека, не существовало. А потому и все надежды на справедливость люди связывали с Творцом. К Нему возносили свои жалобы. Его призывали защитить и дать силы восстановить справедливость. И когда евреям выпадал такой шанс и удавалось это сделать, они горячо благодарили Бога.
Так и рождались подобные псалмы. Иными словами, здесь нет агрессивного зложелательства, злорадства и кровожадной мстительности в нашем понимании. Здесь просто свидетельство того, что люди зависели от веры в Бога неимоверно больше, чем современный человек. Во многих ситуациях, в которых мы находим опору в законе, в знаниях, в науке, в технологиях, одним словом, в тех благах, которые даёт нам современная цивилизация, древним не на что было надеется. Всё, что они могли сделать, — встать перед Богом лицом к лицу и молить Его о милости.
Но давайте задумаемся, ведь получается, что они отдавали Богу больше проблем, чем это делаем мы. В их жизни было больше ситуаций, по поводу которых они были вынуждены разговаривать с Творцом лицом к лицу. А для этого, в отличие от нас, им было необходимо непрестанно хранить себя в чистоте и непорочности. Беречь свою трезвенность и духовную бодрость. При всех наших технологиях именно этой бодрости нам нередко и не хватает. Мы разучились бояться. А потому и разучились молиться. Разучились благодарить. Многое из того, чем мы обладаем, здоровье, продолжительность жизни, комфорт, относительная безопасность, кажутся нам естественными и само собой разумеющимися. Поэтому и ворчим мы, читая Ветхий Завет, который кажется нам излишне кровожадным. Но древние благодарили Бога о справедливости не из кровожадности, а, скорее, от избытка сердечной радости. Они были готовы положить перед ногами Творца всю свою жизнь, и её светлые, и её тёмные стороны, и её святость, и её жестокость. И, видимо, Богу была очень близка такая открытость и такое расположение души. Не потому ли рождались среди тех людей такие титаны духа, как царь Давид и те пророки, которые также приложили руку к написанию этих псалмов и других библейских текстов? Этой искренности необходимо учиться и нам. Впускать Творца во все уголки нашей жизни. Даже в те, которые мы считаем застрахованными на сто процентов. Ведь скорее всего именно там и живёт наша собственная дикость. Которая из-за своего безбожия может оказаться пострашнее любых древних беззаконий.
Псалом 149. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 149. (Церковно-славянский перевод)
29 августа. О Святом Убрусе
Поделиться
Сегодня 29 августа. Церковь празднует Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа.
Об истории события — протоиерей Владимир Быстрый.
Сегодня мы обратимся к событию, которое является ярчайшей страницей христианской истории и глубокой духовной вехой — перенесению Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь. Это произошло в 944 году.
Почему это так важно? Во-первых, сам Святой Убрус — это уникальная святыня. Это не икона, написанная рукой человека, а чудесное отображение Лика Христа на плате. Это зримое свидетельство Боговоплощения, икона икон, основа иконопочитания.
Во-вторых, исторический контекст: к Х веку Едесса, хранившая образ веками, оказалась под угрозой. Византийские императоры, видя в Убрусе символ божественного покровительства, предприняли сложнейшую дипломатическую миссию. Благодаря выкупу и переговорам с эмиром святыня была торжественно, как сам Небесный Царь, встречена в Константинополе.
И в-третьих, этот праздник имеет двойное измерение. Церковь видит в нём торжество веры в реальность Христова Лика и Божий промысел. На Руси же он органично слился с народной традицией Хлебного Спаса, благодарения за урожай, где земной хлеб освящается как дар от истинного Хлеба Жизни.
Этот праздник напоминает нам о реальности Христа, призывает нести Его образ в своих сердцах, быть благодарными за дары от величайших святынь до насущного хлеба. И в современном мире искажённых образов — утверждать непреходящую ценность истинного образа Спасителя.
Все выпуски программы Актуальная тема
29 августа. О Живописце Александре Бейдемане
ПоделитьсяСегодня 29 августа. В этот день в 1826 году родился русский живописец Александр Бейдеман.
О его трудах и их значении для современных художников — протоиерей Артемий Владимиров.
Русский живописец, график, мемуарист, оставивший после себя огромное наследие, в том числе и мозаичное. Трудившийся в храмах Левадии, делавший эскизы для Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге, человек, неутомимо работавший над совершенствованием своей собственной кисти живописной, оставивший после себя десятки сюжетов античного и библейского содержания.
Александр Бейдеман много трудился для православных храмов, выстроенных в странах Европы, и до последнего издыхания он работал, устали не зная и не желая почивать на лаврах.
Сегодня особенно значима классическая школа, и современному талантливому молодому человеку нелегко усвоить наследие классической художественной школы, именно потому, что, как ни парадоксально вам может это показаться, в Америке и Европе сегодня юношей и девушек, одарённых художественным талантом, учат компьютерной графике, концептуальному искусству, примитивизму и прочим постмодернистским тенденциям.
Александр Бейдеман виртуозно владел мазком. Его кисть запечатлевала величественные картины античной и библейской истории — это высокое классическое искусство, которого сегодня практически не найти у молодых художников, если они игнорируют ту школу трудоёмкую, которая всегда лежала в основании школьных и академических занятий в России.
Все выпуски программы Актуальная тема
