
У нас в гостях был настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский.
Мы говорили о присутствии в мире болезней, почему Бог их попускает и насколько они связаны с греховностью человека.
Ведущий: Александр Ананьев
А. Ананьев
— Так получилось, друзья, что практически весь прошлый и позапрошлый год мы много размышляли о болезнях. О том, почему мы болеем, как Господь это попускает. Вопросов было задано много, ответов было получено много, но сказать, что мы — раз! — и все поняли, было бы, наверное, большим преувеличением. Поэтому сегодня в программе «Вопросы неофита» я, Александр Ананьев, опять хочу вернуться к вопросам, почему Бог попускает болезни, допускает болезни. Он же всесилен, и в Его силах — взять и отменить болезни. Мы, тем не менее, болеем, несмотря на то, что Он нас любит. Как относиться к болезням, как их принимать? И что дано человеку в борьбе с ними? Вот так вот непросто сложится у нас сегодня разговор с настоятелем Богоявленского храма в Ярославле, богословом, писателем, священником Александром Сатомским. Добрый вечер, отец Александр, здравствуйте!
Священник А. Сатомский
— Добрый вечер.
А. Ананьев
— Болезни — это плохо? Безусловно. Болезни — это однозначное зло. Но есть предположение, гипотеза, что любые испытания — это не... любые проблемы, любые сложности — это не однозначное зло. Это ступень, которую предлагает нам Господь, чтобы мы поднялись и пошли наверх, да? У меня все время в голове вот какое сравнение. Допустим — допустим с большой натяжкой, — что я хожу в тренажерный зал (в отличие от вас, я этого не делаю). И тренер, который смотрит на меня и говорит: «Александр, вот вы такой молодец — вот вы уже выполняете прекрасно весь тот комплекс задач, который я перед вами поставил. Давайте-ка увеличим нагрузку». И он дает ведь гораздо более тяжелую штангу, гораздо более тяжелые гири, и еще и грести надо на этом тренажере гораздо чаще и больше. Конечно, мне тяжело, конечно, у меня потом все болит. Но со мной это случилось, потому что тренер мне доверяет, он понимает, что я справлюсь и это пойдет мне на пользу. Я часто размышляю: а болезни — это из той же категории?
Священник А. Сатомский
— Вот мне кажется, что нет.
А. Ананьев
— Так?
Священник А. Сатомский
— И, наверное, вот почему. Здесь я бы предложил тогда немножко расширить ваш пример. И, как кажется, мы будем говорить про один и тот же тип деятельности. Вот, например, два человека, ну, например, занимающихся на стадионе. Один из них бодр, свеж, весел, энергичен и наматывает уже тридцать шестой по этому стадиону круг, а другой идет с палочками для скандинавской ходьбы, разрабатывая себя после тяжелого перенесенного инсульта. Формально, они на одном и том же стадионе ходят ногами. Объективно, они очень разно мотивированы. И, более того, ищут очень разного результата. Вот в плане наших, например, отношений с Богом, ну как бы, и наших попыток духовного роста принципиально не единственным способом является рост через болезни и страдания. Потому что, открывая Книгу Бытия, мы видим, что Бог, вообще-то, закладывает в сам тип бытия мира вот такого рода точки, в которых мы можем расти совершенно негреховно. Ну, банальный самый пример. Он говорит: вот Эдемский сад — возделывай и храни его. Это не предполагает никакого натужного труда, боли и страданий.
А. Ананьев
— То же самое — практически то же самое — говорит и Адаму, изгоняя его из этого Эдемского сада. Он ему говорит тоже: «Возделывай в поте лица...»
Священник А. Сатомский
— Ну, там возникает «в поте лица».
А. Ананьев
— Ну да.
Священник А. Сатомский
— И «тернии и волчцы».
А. Ананьев
— Ах, вот оно что!
Священник А. Сатомский
— Да. Как бы вот эти немаловажные детали отсутствуют на этапе Эдемского сада. То есть, поэтому как бы мы допускаем, вот когда таким образом рассуждаем, да, как бы про то, что болезни — это хорошо, потому что развивают нас нещадно, логическую ошибку. То есть, это ситуация вопреки. Да? То есть, Бог умеет действовать вопреки. То есть, из всякого зла Он все равно может вывести какую-то эссенцию блага. Но не потому, что она там изначально заложена, а потому что вот он настолько тонкий химик.
А. Ананьев
— Он входит в этот ад и разрушает его (ну, имею в виду сейчас болезнь, да?). Он входит в эту болезнь, разрушая ее, превращает ее в какое-то добро, получается. В то, что нам, в конечном счете, идет на пользу.
Священник А. Сатомский
— Смотрите: болезнь нельзя превратить в добро. То есть, сколько бы мы ни бились, но, скажем так, из куриного помета золото не вывести, да? Здесь, скорее, другой процесс — Бог не болезнь превращает в добро, она не может стать добром, это как превратить в добро грех — так не бывает, или превратить в добро смерть. Он может участника происходящего как бы... вот помочь ему измениться так, чтобы изнутри этих обстоятельств все равно к добру прийти.
А. Ананьев
— Кстати, с грехом точно так же получается.
Священник А. Сатомский
— Точно так же и с грехом, и со смертью. Они сами природно не становятся добром и не имеют в себе добра. То есть, они не могут стать тем, чем не являются. А вот тот, кто находится в них, как в обстоятельстве, измениться может.
А. Ананьев
— Бог имеет... Начну издалека, да? И загоню вас в логический тупик. Бог имеет отношение ко всему, что касается нашей жизни, правильно?
Священник А. Сатомский
— Ну, более того, Он имеет отношение к массе всего того, что не касается нашей жизни.
А. Ананьев
— Да. Получается, что Бог имеет отношение к нашей болезни.
Священник А. Сатомский
— Бог имеет промысел о Вселенной, скажем так.
А. Ананьев
— Хорошо. О Вселенной — и болезни, в том числе.
Священник А. Сатомский
— Частью ее являемся мы.
А. Ананьев
— Да.
Священник А. Сатомский
— На данном этапе Церковь говорит о том, что Вселенная не функционирует правильно. А не функционирует правильно она, в том числе, в результате человеческого грехопадения как акта воли.
А. Ананьев
— «На данном этапе»?
Священник А. Сатомский
— Ну, то есть, изначально она функционировала иначе. То есть, опять же, мы видим в Книге Бытия указание на то, что вот «все хорошо весьма». Про нынешний мир мы сказать «все хорошо весьма» не можем — более того, об этом не говорит и Христос. Он настаивает: «Отец Мой доныне делает — и Я делаю», вставая тем самым в противоречие как раз с тезисом из «Дней творения», когда Бог почил от дел Своих, потому что вот теперь все хорошо. Нет, не все хорошо.
Соответственно, Бог имеет отношение к этой Вселенной и к нам, в ней находящимся. Но автором аффектов нашей свободной воли Он не является. В которые входит и болезнь.
А. Ананьев
— Для меня это, для неофита сознательного, звучит примерно так: «Я не являюсь хозяином своей квартиры. Я ее купил, я сделал в ней хороший ремонт (ну странно было бы делать плохой ремонт), я поставил туда хорошую мебель, вот. Но я не несу ответственность за бардак, который там происходит». Ну как?! Это ж твоя квартира! Это ж ты там ремонт сделал! Это ж ты мебель поставил!
Священник А. Сатомский
— Ну там есть же жильцы, кроме вас.
А. Ананьев
— Правильно. Но это ж моя квартира. Я могу нанять клининговую службу, могу, там, еще что-то сделать. Это моя квартира!
Священник А. Сатомский
— А лучший способ — его дьявол регулярно предлагает Богу — выгнать жильцов.
А. Ананьев
— И тогда порядок будет? (Смеется.)
Священник А. Сатомский
— И тогда будет порядок! Это я... ну как бы... не утрирую. Это же объективно так и выглядит на всех этапах библейского текста. Что пытается дьявол осуществить в истории? Доказать, что творение — не благо, что сама по себе эта мысль была дурной изначально. Что ты ошибся в самом начале пути — не надо было так делать. И доказывает это Богу старательно на пальцах. Бог, соответственно, раз за разом доказывает, что нет, творение — благо.
А. Ананьев
— Проговорю еще раз. Итак, Бог, условно — да? — образно говоря, построил квартиру, вот, там, обставил ее мебелью, но не несет ответственности... но не может повлиять на то, что происходит в этой квартире?
Священник А. Сатомский
— Нет. Он ввел туда кого-то еще. Он не живет там один. И, соответственно, кого-то еще Он вводит туда из любви. Ну, то есть, не живет в одиночестве. А любовь предполагает принятие свободы этого самого другого. Конечно, Бог указывает на то, вообще-то, хорошо бы разуваться при входе, не есть на велюровых диванах и обтирать о них руки, да, не сморкаться в занавески. Ну как бы... То есть, Он предлагает заповеди, которыми регулируется проживание...
А. Ананьев
— Вешает на холодильник... (Смеется.)
Священник А. Сатомский
— Ну, да, по-разному. Но жильцы по-разному к этим самым требованиям — тире — заповедям относятся. Когда-то соблюдают, когда-то — не очень, получается от этого разное. То есть, иногда, соответственно, на велюровом диване появляются жирные пятна, на зеркале в ванной — брызги от зубной пасты, ну, и другие удивительные вещи в качестве гниющих по углам носков тоже там аккумулируются.
А. Ананьев
— Где-нибудь в Священном Писании указывается первая болезнь, которой заболел человек? Ведь там четко указан момент, когда человек начал болеть.
Священник А. Сатомский
— Это очень странно... очень странно... но я озвучу этот тезис... На моменте грехопадения Бог указывает на последствия, которые отныне будут сопровождать человека всегда в том мире, да, вот каким он стал после этого. Это вот те же самые «терния и волчцы», про которые мы сказали, да?
А. Ананьев
— Уточните сразу... Вот я как-то так покивал — мол, «я все понял, тернии и волчцы»...
Священник А. Сатомский
— Да. Это, собственно, сюжет, на котором, вкусив запретный плод, люди понимают, что с ними произошли некие необратимые изменения. Они видят их, во-первых, в самих себе, между ними разрушается изначально существовавшее единство, то есть, они осознают другого как чужого — это через образ наготы. То есть, до этого они не видели в другом что-то инаковое, а здесь они не только видят — они пытаются это нивелировать. Ведь попытка... Почему мы... Я студентам регулярно этот вопрос задаю: почему мы прикрываем — во всех, практически, культурах — именно половые органы? Как правило, ну как бы... не получаю особенного ответа.
А. Ананьев
— Не во всех.
Священник А. Сатомский
— Ну, не во всех, но в абсолютном большинстве. Потому что они — знак различий. Мы не прикрываем ни глаза, ни уши, ни что-либо еще — то, что как раз указывает на инаковость. Мы хотим снять ее, хотим вернуться в то же самое состояние, в те же самые обстоятельства, в которых другой равен мне. Отныне это невозможно. И, соответственно, когда люди покидают Эдем, Бог указывает на то, что случилось в мире ввиду грехопадения, да? То есть, более того, что-то Он даже сознательно меняет в бытии мира, да? То есть, мы слышим это как акт Его воления — что, например, проклята земля за тебя. «Да тернии и волчцы произрастит она тебе, в поте лица твоего будешь добывать хлеб твой». Мы слышим слова о Змее, да? — что «ты будешь ползать на чреве, будешь питаться прахом», и слышим слова, обращенные к Еве: «В болезнях будешь рожать». И дальше — следующий сюжет, про то, что Ева зачала и родила сына. И вот это очень странно, потому что наша нынешняя культура, конечно, ну как бы не говорит о беременности и родах как о варианте болезни. И это ну как бы глубинно, потому что это так... этим и не является. Это естественная задумка.
А. Ананьев
— Слушайте, мне это не приходило в голову. Ведь они же действительно, Адам с Евой, не зачинали и не рожали детей в Эдемском саду.
Священник А. Сатомский
— Да. Некоторые толкователи считают, что это произошло ввиду краткости там пребывания. Увы. Ну, это мнение толкователей.
А. Ананьев
— Или Вечности.
Священник А. Сатомский
— Ну, скажем так, не будем, да?.. Это метаистория, в нее... мы по поводу нее можем предполагать все, что угодно, и вряд ли в какой-то хоть конкретный момент попадем в точку. Так вот... Как бы... Но получается, что первая, как минимум, болезненность связана с рождением. Это, ну, как минимум, мне кажется, очень большой повод на «подумать». На «подумать» — в каком плане? Что таким образом как бы все наше бытие здесь сразу окрашено некоторой нецелостностью. Что оно и... Ну, опять же, да, и Христос об этом в Евангелии говорит. Мы слышим, когда Он приводит пример, что жена, когда рождает, терпит скорбь, но забывает о ней от радости, потому что человек родился в мир. Да? То есть, вот все окрашено в два цвета. Везде присутствуют и страдания, и радость. То есть, и таким образом — да, как бы, как это ни странно звучит, но болезнь мы видим одной из первых категорий, да, которые вот мы наблюдаем после сюжета грехопадения, и это болезнь родов.
А. Ананьев
— «Вопросы неофита» на Светлом радио. Я, Александр Ананьев, беседую сегодня с настоятелем Богоявленского храма в Ярославле священником Александром Сатомским. Неожиданный и, ну, такой довольно болезненный поворот в нашей беседе, связанный с рождением, родами, созданием потомства... У меня вопрос сразу возник. Я даже не знаю, как его задать на радио ВЕРА — мне потом в глаза продюсеру смотреть, он будет спрашивать меня: «Зачем ты такие вопросы задаешь на Светлом радио?», но я не могу — я неофит, мне надо. Зачем тогда рожать? Смотрите... Вопрос важный, да? То есть, этот мир лежит во зле, мы все болеем — нет ни одного человека, который бы так жил, жил — и не заболел, вот... Мы все умрем. Рожаем в муках. Причем, это не естественно — и вот это самое важное вот сейчас, самый важный момент — мы же все как-то все равно идем в сторону Райского сада, мы хотим туда вернуться, и все, что мы делаем, от выращивания фиалок на подоконниках до кормления, там, бездомных, да?.. И женимся — опять же, это создание такого маленького Райского сада у себя в сердце... Мы пытаемся туда вернуться. И тут мы делаем такой важный акцент на том, что неестественно для райского существования. Вы сейчас заметили то, на что я никогда не обращал внимания: в Раю Адам и Ева не рожали. Не зачинали и не рожали. Зачем тогда заниматься этим здесь?
Священник А. Сатомский
— Здесь как раз все очень просто. Они бы и зачинали, и рожали бы в Раю, если бы остались в нем. Потому что заповедь «плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю» дана раньше, чем заповедь о вкушении и невкушении. То есть, на самом деле, всякий из нас (ну, почти всякий из нас) уж хоть в каком-то объеме хоть какую-то заповедь Господню, но соблюл или хотя бы попытался. То есть, заповедь о продолжении человеческого рода — первая и наиболее естественная. Потому что вся история творения, да? — она про то, что быть — это благо. Вообще, бытийствовать, существовать — это базовое качество Бога, неотъемлемое от Него. То есть, Он есть. Про Него нельзя сказать, да, там, «был или будет» — Он есть. И, соответственно, все существующее, так или иначе, фактом своего существования как бы сопряжено с благостью Божией. То есть, Он, скажем так, само-существующее, мы — существующие вследствие.
Тут дальше возникает вопрос про любовь, которая запускает вот это следствие. Но не наш нынешний вопрос, да? Поэтому быть всегда лучше, чем не быть. Это базовая библейская константа. Она не базовая, кстати, для целого ряда других мировоззрений и культур. Но для нашей — базовая.
А. Ананьев
— Еще один неожиданный вопрос, которого у меня нет в списке подготовленных к нашей беседе: а что, если сам факт... Ну, быть — да, то есть, я рад бы быть, да, все, у меня с этим как бы с этим вопросов нет. А что, если змеиное «будете как боги» как раз и ведет к тому, что «ага, Господь вас создал, вот и вы будете как боги и будете сами создавать людей»? Давайте попробуем доказать, что это не так. Я знаю, что это не так. Но почему? Ведь логично предположить, что вот Змей сказал: «Ага, будете как боги», и вот как раз он и имеет в виду, что Бог создал человека, «и вы будете создавать человека».
Священник А. Сатомский
— Нет-нет-нет, смотрите... Вся базовая логика этого фрагмента — ровно про то, что Бог не вручную управляет сотворенным Им миром, да? Относительно всего живого Он сразу и проговаривает, что оно будет продолжать свой род вне уникального акта его воления в каждый конкретный случай. Вот пусть появится трава, сеющая семя по роду своему. И с тех пор трава так и делает. К человеку — точно такого же типа заповедь: «Вы будете плодиться, размножаться и заполнять землю» — вне уникального творческого акта, когда Я буду каждый раз, например, там, вменять душу в зачатое вами тело. Нет, это будет происходить внутри вот этой тайны общения двоих. Это уникально, на самом деле.
И поэтому Змей говорит совершенно о другом. Он говорит: «Вы будете знать Добро и Зло». И его термин... Ну, и как бы мы же помним, что термин «познавать» — это про опыт? И Змей не соврал, в некотором смысле. Мы познали Зло — как опыт. Мы познали Добро — в плане... ну как бы мы поняли разрыв между ними. Украсило ли это нашу жизнь? Нет, не особо.
А. Ананьев
— Угу... Угу... Изгнав Адама и Еву из Райского сада, как мне видится, Бог наказал их.
Священник А. Сатомский
— Вот здесь нужно заметить, что, скорее, нет. Нет — в том плане, что мы же помним, это история про бесконечную длительность зла. Оставшись в Эдеме, люди бы продолжали укореняться в опыте зла бесконечно. Его, скажем так, ресурс это позволял, да? — Дерево Жизни, растущее посередине Рая. И вот для того, чтобы не сделать зло вечным, чтобы не ввести людей в состояние, подобное состоянию дьявола и ангелов его, которые ну как бы тоже имеют свободную волю, тоже ее определенным образом осуществили и, ввиду совершенно другого типа природы, как бы не ограничены смертью и поэтому только возрастают в зле, человечество оказывается в тех условиях и в тех обстоятельствах, когда сразу видит конечность каждой конкретной истории.
А. Ананьев
— То есть, Бог говорит: «Будете злыми, но недолго»?
Священник А. Сатомский
— Нет, «будете недолго», чтобы не войти в какой-то бесконечный опыт зла. Более того, мы видим, как эта история ограничивается дважды. То есть, первый момент — это в принципе изгнание из Эдема, и на этом этапе мы видим какие-то фантасмагорические цифры жизни праотцов. Чего бы мы по этому поводу ни думали, но, как минимум, бытописатель точно хочет нам рассказать, что жили они значительно дольше.
А. Ананьев
— У них календаря тогда не было.
Священник А. Сатомский
— Ну, как бы здесь вообще масса вопросов. Но как бы, в любом случае, идея автора — рассказать про то, что вот Адам жил совершенно не так, как мы.
А. Ананьев
— Ой, мы в Сербию тут ездили на шесть дней — мне казалось, я там провел, ну, полгода точно. И если бы я потом, не зная, как бы, календаря и не имея и мобильного телефона, рассказывал вам, как мы там пожили, я бы сказал: «Отец Александр, жили мы там полгода, а то и больше! Это было прекрасно! Мы съели там все, выпили все и со всеми познакомились». А у них же тогда тоже не было календаря.
Священник А. Сатомский
— (Смеется.) У меня, как правило, всегда обратный опыт. Я когда уезжаю в отпуск, мне кажется, что он проходит за сутки с небольшим. (Смеется.) Как бы вот про субъективное...
А. Ананьев
— А это продолжительность имеет значение. Смотрите: если вы едете на, там, пять-шесть дней, тогда он кажется бесконечным. Если вы едете на, там, двадцать дней, тогда он... вот в какой-то момент он сжимается в один миг, и ты потом возвращаешься и думаешь: «Так... А был ли или не был?» — уже вечером того дня, когда ты вернулся из «Шереметьево», там, домой и сварил себе чай, и думаешь: «Так... Было чего-то или нет? По-моему, не было... Или было? Дай, я посмотрю...» Смотришь — а, не, в телефоне есть фотографии. Значит, было и не показалось!
Священник А. Сатомский
— Это должна быть отдельная тема про физику отпуска. Как работает время и остальные категории в рамках отпускного периода.
А. Ананьев
— И февраля. (Смеется.) Февраль нам еще предстоит прожить, это самый страшный месяц для моей жены. Она считает, что февраль бесконечен. Она попадает в какой-то цикл, из которого выбраться невозможно. Там всегда ночь, всегда холодно, и это никогда не закончится, вот. И лишь каким-то Божьим чудом потом — раз! — и наступает 1 марта. И она улыбается, глядя на то, как тает снег.
Я все-таки подведу к тому, что вот тот факт, что человек начал заболевать (странно, что в этом ряду стоит, значит, «зачинать» и «рожать», умирать) — это расплата за то, что он совершил, попытавшись занять место Бога и самому решать, где добро и где зло.
Священник А. Сатомский
— Ну, сразу маленькая ремарка: из этого ряда давайте мы изымем «зачинать». Про «зачинать» мы нигде не говорили — мы говорили только про «рожать». Как мы с вами прекрасно представляем, для всех участников данного процесса он вполне себе безболезненный.
А. Ананьев
— Ну да. Не будем заострять на сем своего внимания.
Священник А. Сатомский
— Да.
А. Ананьев
— Но вы понимаете, к чему я это веду.
Священник А. Сатомский
— Важная деталь в чем? Концептуально, мы даже этот бы вопрос вообще не должны рассматривать изолированно, да? То есть, мы говорим вот как бы узко про болезнь, но не она одна, скажем так, — расплата за произошедшее, а целый огромный комплекс всего, что теперь составляет часть нашей жизни. Ну, то есть, банально, те же самые вопросы социального, например, неравенства и тяжелых природных и, ввиду них, экономических условий находятся ведь в этом же самом ряду. То есть, вот она, и бесплодная земля, и «к мужу будет влечение твое, и он будет господствовать над тобой», да, и Адам, вменяющий имя жене («отныне ты — Хива, жизнь», да?), и все подобное. То есть, и болезнь находится просто в этом же ряду. Просто, может быть, она, как наиболее тяжелый и очевидный опыт, да, нами так вот очень ярко вычленяется. Но на самом деле это все — внутри большого поля проблем.
А. Ананьев
— Хорошо, спрошу прямо: болезнь есть наказание? Часто так говорят: «Я заболел, потому что вот я, там, то-то...» Или, что еще страшнее: «Мой ребенок заболел, потому что я вот, там, что-то...» Иногда старушка у подъезда пальцем грозит тебе и говорит: «Ужо пошлет на тебя Господь болезнь страшную, будешь скрюченный ходить за то, что ты мусоришь». Вот. И как-то, ну... как бы я ни относился к такого рода пророчествам подъездным, все равно думаешь: «Ага, это... То есть, Господь же способен наказать! Он же не просто, там, насморк насылал на человека — Он испепелял, там, затапливал... И уж наслать онкологию на человека, который не может простить... А уж это даже наука доказала — что человек, который таит в себе смертельную обиду, в конце концов, имеет гораздо более высокий риск диагностировать в себе рак печени. Это, практически, уже... Я не врач, да, но это довольно убедительно доказывается знающими людьми.
Священник А. Сатомский
— Ну, как бы в эту сторону, наверное, секундная ремарка — по поводу того, что, ну, так вот, навскидку, наверное, очень сложно сказать как про тяжело обидчивых людей про Нектария Эгинского, Паисия Святогорца, Порфирия Кавсокаливита, а все они страдали и умерли, в общем-то, от онкологии. Ну, это просто в качестве ремарки.
А по поводу основного вопроса — вот озвучу неприятный тезис, но, мне кажется, что такого рода видение происходит от того, что мы очень мним о себе. Это, в общем-то, логическая, в каком-то плане, ловушка. Все в мире, понятно, мы меряем через самих себя, никакого другого опыта у нас нет, да? Вот мы все постигаем через нашу систему чувств, мы другого человека читаем и понимаем через свой собственный внутренний мир, нам не дано получить никакого вовне нас пребывающего опыта. Это понятно. Но хотя бы на интеллектуальном уровне мы должны это понимать и отслеживать — ну, то есть, условно, — что абсолютно не все то, что вот я вижу и понимаю, это истина в последней инстанции. Я могу ошибаться со страшною силою. Точно так же нельзя поставлять себя в центр Вселенной — что я являюсь актором причинно-следственных связей всего, что происходит в мире меня и даже окружающих меня людей. А мы проваливаемся в эту ошибку регулярно. Каждая мать каждого болеющего ребенка считает, что это по ее грехам. Каждый близкий каждого одного конкретного умершего человека считает, что это именно он недоделал, и близкий умер. Это безусловный факт. И это каждый раз ошибка.
А. Ананьев
— Сейчас у нас минутная пауза — у нас полезная информация на радио ВЕРА. А после этой минутой паузы я обязательно спрошу вас: а разве наша исповедь не ведет нас к тому, что мы сами виноваты в том, что с нами происходит? Не переключайтесь, друзья! Будет интересно.
«Вопросы неофита» на радио ВЕРА. Настоятель Богоявленского храма в Ярославле, пресс-секретарь Ярославской епархии, богослов, писатель священник Александр Сатомский сегодня в студии радио ВЕРА. Я — Александр Ананьев. Потрясающе интересный разговор. Задумывал я его как разговор о том, от чего же мы болеем и куда сие ведет, а, как это часто бывает, разговор оказывается гораздо глубже и шире заявленной темы.
Отец Александр только что сказал, что как-то довольно... проявление недалекости какой-то нашей и завышенного самомнения — считать, что мы в центре Вселенной и все, что происходит вокруг нас, следствие того, что мы, там, пошевелили правой или левой рукой, соответственно. Вот. Это не так. Но я хорошо знаю вот это свое состояние, да, на исповеди, когда я прихожу и говорю: «Вот здесь плохо. Ну, я знаю, почему — это я. Вот здесь плохо — там, отношения с кем-то. Я знаю, это я». Вообще, очень не по-христиански сказать, что «вот здесь плохо, но это как бы не я». Да? Это я. Во всем надо видеть следствие своих ошибок, своих промахов. В том числе, и в болезнях, в конце концов. Нет?
Священник А. Сатомский
— Вы можете захотеть и поседеть?
А. Ананьев
— Поседеть — нет. Но, там, скажем так, полениться и через пять лет остаться без зубов — да. Там, взять, распуститься и через пять лет оказаться с циррозом печени — легко. Это в моих силах! Не то, чтобы я очень хочу цирроз печени... Да нет, я не хочу цирроз печени! Но я знаю, что если он будет, это будет моя вина. И следствие того образа жизни, который я вел.
Священник А. Сатомский
— Нет. Это, как сказать... Мы же ведь тут немножко разговариваем про разные вещи. То есть, про то, что наше тело является заложником нашей души, это очевидно, да? Более того, что в целом ряде случаев те грехи, которые мы оправдываем нуждами тела, оправдываются ровно противоположными процессами. Ну, то есть, условно, да, мы можем припомнить, что у людей, страдающих наркотическими зависимостями, тело начинает прятать вены. Ну потому что уже не может — да, как бы? А они, тем не менее, находчиво их изыскивают. И так с целым рядом других вопросов. В этом плане, конечно, такого рода взаимосвязь очевидна.
Но мы же ведь говорим с вами про другое. Ну, как бы, как минимум, большая часть нашей беседы была не про это, да? А про то, что концептуально какие-то вот глубоко внутри меня происходящие процессы, да, вот моя концептуальная греховность приводит к тому, что я болею, там, ну я не знаю, каким-нибудь иридоциклитом в глазу, да? Удивительной вещью, которую невозможно заработать никаким греховным поведением напрямую.
А. Ананьев
— Если б в мире был список людей, которые знают наибольшее количество непонятных слов, в этом списке вы бы занимали первое место, отец Александр! Что такое иридоциклит?
Священник А. Сатомский
— Это удивительная болезнь, которую я получал неоднократно. (Смеется.) Ну, не важно, это маленький биографический факт. Соответственно, да, вот я к тому, что это так не работает, да? Понятно, что прямые причинно-следственные связи существуют, и они очевидны. Ну, то есть, условно, не знаю, половая распущенность запросто приводит к появлению у человека половых инфекций, да? Ненормированное пищевое поведение приводит к ожирению и всему тому комплексу, который за ним счастливо идет. Но не про это разговор, да, то есть? А вот про такие как бы более глубокие, неочевидные связи, да? — вот в ряде случаев они отсутствуют. Потому что если бы это работало так, святые бы не болели. И, наоборот, мы бы не имели примеров здоровых как кони грешников.
А. Ананьев
— (Смеется.) И это тоже правда. Ну, кстати, вот по поводу болезней грешников у меня подготовлен отдельный вопрос. Они же... В то время, как обычные грешники, как я, они страдают от болезней, святые — они... ну как будто бы берегли свою болезнь, вглядывались в нее и находили в ней какой-то большой смысл.
Священник А. Сатомский
— Вот про большой смысл, наверное, аккуратней нам нужно, да, как бы... А про...
А. Ананьев
— Ну не сетовали, по крайней мере.
Священник А. Сатомский
— Ну как бы они находились в процессе, да? То есть, пытались принять ее как факт своей жизни. Более того, у того же самого Паисия Святогорца мы встречаем отношение к его собственной онкологии как то, что ну как бы настолько он как-то за время своей жизни и трудов ушел от себя и стяжания в себя, что и по этому поводу как-то ему казалось, ну, что ли, не то, что неприлично, а избыточно чего-то хотеть. Да? То есть, столько вот вокруг боли, страданий, переживаний и всего остального, что он очень вовлечен туда. А по поводу этого вопроса он говорит: «Ну, Христос, Ты же знаешь, как мне...» Ну, то есть, как бы это, скорее, про евангельское «если хочешь — можешь меня исцелить». Это, на самом деле... Ну, и сразу ремарка: вообще не для всех. Вообще не для всех. Вот для всех все-таки — тезис про то, что «Иисус, сын Давидов, помилуй меня! Ты, наверное, там, хочешь или не хочешь — вот я хочу точно, мне точно надо».
А. Ананьев
— Сейчас я предположу, что Бог не против болезней человека, и попробую доказать. Не потому, что я так думаю, а чтобы поговорить, что называется, от обратного.
Христу ничего не стоит подойти к больному, прикоснуться к нему, взглянуть на него, сказать ему, и тот встанет и пойдет здоровым. Это в Его силах. Сила Христа, сила Бога — она границ не имеет. Точно так же, посмотрев... как посмотреть, там, на одного человека, Он может посмотреть на все человечество — на двух человек, на пятьдесят человек, там, на город... и на всю планету, да? И сказать: «Вот встаньте и не болейте больше». Может? Может. Любит человека? Да безусловно. Не делает этого? Не делает. Получается, Он как бы не против того, чтобы человек болел и умер?
Священник А. Сатомский
— На самом деле, при всем при том, что так, как бы вы закидываете эту тему «от противного», это на самом деле большой вопрос. Большой и именно, ну, скажем так, вопрос от опыта, да? Потому что есть много вопросов от теории. А вот этот каждый, наверное, человек на каком-нибудь жизненном этапе задавал Богу точно. А некоторые живут в нем, будучи как бы отягощены, например, какими-то тяжелейшими хроническими недугами.
А. Ананьев
— Угу.
Священник А. Сатомский
— Но по этому поводу ну как бы, вот банально, поделюсь своими собственными размышлениями. Вот, то есть, наверное, как бы всякий из нас также в эту сторону как-то думал. Вот самый для меня показательный в этом плане сюжет — это про паралитика у купели Бейт-Хесед, у Вифезды. Она даже называется «Дом милосердия». Бейт-Хесед. Он там не один, их там многое множество. И он сам, вроде бы, в этот момент времени ничего не хочет. Все, что он хочет, это чтобы кто-то бы его в тот момент, когда возмутится вода, снес бы туда, и он был бы счастлив. Ну, то есть, он концептуально хочет исцелиться. Но вот от этого конкретного спрашивающего он ничего не хочет — он здесь сидит и сидит как бы в таком состоянии безнадежности, в общем-то, да? — как бы попытке поймать шанс на миллион. И Христос исцеляет его. Не спрашивая, там, про веру, не веру, еще что-то. Вот встал, взял кровать, на которой лежал, и ушел. Не зная даже, кто это был. Вообще не понимая. А все остальные остались лежать там, где лежали. И больше туда Христос, по всей видимости, не наведывался — ну, как минимум, из текстов евангелистов это неочевидно. То есть, неужели милосердие Христово лимитировано?
А. Ананьев
— Ну да...
Священник А. Сатомский
— ...чтто вот в день сегодняшний — не более одного? Извините!
На самом деле, нет. Здесь вопрос в другом — что все-таки, как мы уже сказали, что не только болезнь, а огромный объем происходящего в мире коррелирует с человеческой греховностью. Не является прямой причинно-следственной очевидной связью, но находится в прямом взаимосоотношении, в корреляции. И со вне, снаружи осуществить это исцеление просто невозможно. Потому что там, изнутри свободные воли не соотносятся ни с даром, ни с дарящим до той степени, чтобы взять и принять. Кроме всего прочего, в чем ведь тоже проблема, да? Например, когда мы читаем про дочь Иаира, про сына Наинской вдовы, про Лазаря — три воскрешения на евангельский объем текста. С тремя ли мертвыми за эти годы столкнулся Христос? Что-то подсказывает, что нет. Но тоже — эти да, а остальные — нет. Почему? А вот здесь уже даже более очевидна понимаемая нами причина. Лазарь, дочь Иаира, сын Наинской вдовы умерли потом. Да, они были воскрешены — как бы это условно воспринималось как несвоевременная кончина. Да, вот не вышел срок их жизни, плохо, что они умерли сейчас — пусть они доживут. Но они доживают — и умирают. Бог же противник смерти как таковой! И, скорее всего, поэтому в рамках, например, Своей земной жизни Христос не исцеляет всех и не воскрешает всех, потому что все, кого Он исцелит, заболеют вновь. Все, кого Он воскресит, умрут. Он поэтому восходит на Крест и воскресает, давая «игольное ушко», через которое нужно пройти человечеству, чтобы, пройдя, избавиться и от болезней, и от смерти вообще. То есть, как сказать... чтобы это не было постоянным конвейером по восстановлению утраченных запчастей, да, а по выходу с конвейера они начинали отсыпаться заново.
А. Ананьев
— «Вопросы неофита» на Светлом радио. Настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский отвечает на вопросы неофита так, что вопросов становится только больше и удивление все глубже, и поводов потом ходить и думать о разговоре, думаю, что будет немало — и у меня, и у вас. Прежде, чем я вот продолжу задавать свои вопросы, я поделюсь своими соображениями по поводу, так сказать, светлой стороны. Вообще, у болезни есть светлая сторона? Ну хотя бы немножко?
Священник А. Сатомский
— Ну, наверное, на этапе исцеления — очень даже.
А. Ананьев
— Да даже на этапе пикового развития болезни все-таки есть. Потому что, ну, с точки зрения человечества, да, болезнь — любая, тем более, какая-то страшная, типа онкологии, это же еще и путь реализации вот этого творческого начала, заложенного в человеке Богом. Потому что человек начинает думать и придумывать, и создавать, там, лекарства, избавляющие человека от страданий, от болезней. Уж сколько болезней, которые были... казались неизлечимыми, там, лет сто назад, но уже, там, в 60-х годах этого века вполне лечились. То же самое сейчас с онкологией происходит. Ну вот еще недавно диагноз «онкология» воспринимался как однозначный приговор, но сейчас ситуация изменилась кардинально, появились новые методы исследования, персонализированные методы лечения с учетом особенностей организма каждого конкретного человека. И, в частности, у нас в России благодаря реализации национального проекта «Здравоохранение» появляются центры амбулаторной онкологической помощи, врачи повышают свою квалификацию. И сейчас при раннем обнаружении рак излечим в 90 процентах случаев, что, в общем, обнадеживает. Почитайте подробнее о национальном проекте «Здравоохранение», и вы все узнаете.
Тем не менее, вот болезнь, которая... вот это проистекает из вашего ответа относительно того, почему Христос не вылечил, там, всех и не всех сделал, там... не всех воскресил — ну вот тогда. Зачем лечиться тогда? Ну Христос же этого не делает. И нам зачем? Есть болезнь — ну ладно, хорошо. Значит, так надо. Мы же все равно все умрем, правильно? Зачем?
Священник А. Сатомский
— Эээ...
А. Ананьев
— Смотрите, если у меня машина разваливается — я могу ее починить? Могу. Она еще сильнее разваливается — я могу ее починить? Ну, теоретически, могу. Там, заменить ей все вообще и починить. Но я что делаю? Я говорю: «Ну, о’кей, хорошо. Давай-ка... не надо». Мы ее продаем или отдаем на утилизацию, покупаем себе новую машину и спокойно ездим дальше, да? А некоторые — и я очень хочу попасть в это число, да? — чтобы избавить себя от этих проблем — вообще не ждут, пока машина начнет разваливаться. Они отъездили, там, гарантийный срок, который, там, пять лет, условно. Пять лет отъездили, машина еще, там, считается новой — она вся прекрасная, там все исправно, все фары горят, все дворники работают. Ты так смотришь: ага, пять лет прошло. Ты ее сдаешь точно так же в автосалон, по trade-in берешь новую и спокойно ездишь еще пять лет, не зная горя и бед. Зачем лечиться?
Священник А. Сатомский
— Ну, ровно потому, что если мы не адепты самых оригинальных трансгуманистических теорий, то все-таки, наверное, мы считаем, что сдать тело по trade-in невозможно (хотя многим бы хотелось). Соответственно, как бы трансгуманизм тем и жив, что мы войдем в то светлое завтра, когда от органов до организма целиком мы будем менять как перчатки, перенося сознание, значит, каким-то там волшебно-мистическим образом и счастливо дальше жить. Вообще не буду вдаваться в эту тему — просто считаю, что это, ну как бы... мягко сказать... и не очень научный дискурс, ну, а с религиозной точки зрения, просто дичь. Все. На этом про трансгуманизм ремарка закончена! (Смеется.)
А. Ананьев
— (Смеется.) Боюсь, на эти рельсы я вас еще столкну чуть позже! Ну продолжайте!
Священник А. Сатомский
— Хорошо! (Смеется.) Вот. Относительно же, соответственно, того, как мы смотрим на этот вопрос, наше тело — наш вечный спутник, в некотором смысле, хотим мы этого или нет. Потому что, кроме всего прочего, исповедуя веру в воскресение мертвых, мы исповедуем ее... Ну, опять же, если мы не поборники Оригена, который считал, что мы воскреснем шарообразно, то мы считаем, что воскреснем мы в этих же самых телах. Да, от аффектов они будут свободны — то есть, от всего того, о чем мы как раз говорили, и от болезней, в том числе, но тело будет тем же. И, собственно, христианство настаивает поэтому на значимости тела, на святости тела, на участии тела в деле спасения. Поэтому и к телу, равно как и к душе, мы должны проявлять внимание, которое как бы заключается, банально, в сохранении его в наиболее функциональном состоянии. То есть, не запускать его в плане каких-то своих, там, негативных страстей и привычек, с телом связанных, и поддерживать его в те моменты, когда оно болеет, приводить его в порядок.
А. Ананьев
— Тяжелый вопрос я вам сейчас задам... Мы с женой как-то в контексте болезней других, дорогих нам людей обсуждали этот вопрос... Но, знаете, это вопрос из серии «если со мной что случится, где лежат все документы и как оплачивать счета, и, там, какие долги, что где, и где деньги лежат, и пин-коды от карт — ну чтобы у тебя было на всякий случай, потому что такие разговоры — они должны быть, да». Вот. Мы говорили о том, что будет, если, не дай Бог, у меня диагностируют, там, онкологию, да? Я вижу, как с онкологией борются дорогие нам люди. Они вкладывают в лечение все — время, силы, здоровье, деньги. Продают машины, квартиры, отказываются от всего только для того, чтобы попытаться спасти человека, а человек все равно уходит, потому что болезнь оказывается сильнее. И я спросил жену, говорю: «Слушай, как ты считаешь, а может быть, вот если у меня будет болезнь, да? — может быть, не стоит? Может быть, стоит помолиться, в храм сходить, съездить куда-нибудь, в конце концов?» Зачем, если ты понимаешь, что... Врач тебе говорит... А врачи обычно честные парни, они говорят: «Ребят, ну... шанс небольшой — там, семь процентов шанс, что вы как бы выкарабкаетесь». Ты говоришь: «Ну о’кей, хорошо, не вопрос. Мы все равно умрем. Так давай проживем это время вот с Богом и с благодарностью, а не будем обескровливать тебя в этой вот оставшейся земной жизни, да? Я уйду, а ты вот останешься без денег, без квартиры, без всего, и еще и измученная вся. Давай поживем красиво?»
Я, еще раз, друзья... я просто обращаюсь сейчас к слушателям радио ВЕРА... Вот все, что я здесь говорю сегодня — это не значит, что я так думаю. И уж точно не значит, что так думает редакция радио ВЕРА. Это «Вопросы неофита», часто от противного. И это не значит, что я это утверждаю. Бороться с болезнью надо, лечиться надо, помогать надо, но давайте поразмышляем — зачем?
Священник А. Сатомский
— Вот смотрите... Здесь, наверное, несколько тезисов.
Первый: с одной стороны, каждый конкретный человек как бы находится в полной ответственности за свое здоровье и за все манипуляции с ним. Понятно, что как врач, так и близкие, и вообще как и всякий человек из окружения больного может осуществить нечто только ввиду — выражусь вот самым канцелярским языком — его мотивированного согласия. То есть, если человек хочет и лечится. Не хочет — и не лечится, и никто его не заставит, это понятно. Поэтому — да, гипотетически, стратегия может быть любой. Человек может решить, что да, ему не нужно вот это дорогостоящее лечение с низкоэффективным результатом, и прожить жизнь в мире и покое.
А. Ананьев
— Ну проблема не в том, что мне надо — проблема в том, что это все валится тяжким бременем на людей, которых я люблю и которые мне дороги.
Священник А. Сатомский
— Здесь второй момент. Значит, сразу еще маленькая ремарка про «поездим по святым местам, помолимся» и все остальное — это чистое перекладывание ответственности. То есть, как бы из этих же соображений мы, например, не ездим по монастырям, когда возникает вопрос в поиске работы...
А. Ананьев
— О-о-о?
Священник А. Сатомский
— Или... Нет, или... Нет, ездить-то мы, может быть, и ездим...
А. Ананьев
— О-о-о! (Смеется.)
Священник А. Сатомский
— ...но на HeadHunter’e-то сидеть не забываем и резюме-то раскидываем со страшною силою! То есть, почему-то здесь мы считаем, что нам нужно сопрячь усилия — то есть, с одной стороны, сделать возможное и призвать Бога в это. Не в пустоту, а в то, что мы осуществили. С болезнями ведь точно так же! Да, мы и по монастырям ездим, и к святым обращаемся, и помощи Божьей ищем, но по-мо-щи в некоем осуществляемом процессе. То есть, мы не являемся тем самым «лежачим камнем». Нет, мы делаем возможное, делаем посильное. Все остальное — да, мы возлагаем в руки Божьи.
И третье — тезис, который вы только что озвучили, да? Про непереносимое бремя на ближних. Это звучит так же пошло, как тезис, когда, значит, расстаются с человеком и говорят, что «я недостоин тебя, ты слишком прекрасен»!
А. Ананьев
— (Смеется.)
Священник А. Сатомский
— Замечательно! То есть, с чего бы вдруг, да, ты, не будучи мною, за меня это решил? Вот здесь та же самая ситуация. Не надо решать за своих близких. Они, делая как раз дело любви, делают естественное для них. Мы в начале передачи об этом говорили — что всякий и каждый, проводив близкого в мир иной, корит себя за несделанное. Опять же, мы говорили, что да, это ошибка логическая. Но ей подвержен всякий человек! Каждый скажет, что «это я недоделал, недосмотрел, не увидел на раннем этапе, не отвел к нужному врачу, или отвел, но не к нужному, надо было вот не к этому, а к другому, нужна была быть не такая терапия, а вот такая; нам надо было продать не дачу, а все на свете», там... При всем сделанном! Представьте себе, что будет с человеком, когда он еще и не делал! Он доест себя просто до основания! Поэтому за другого решать не надо.
А. Ананьев
— У нас осталась минута. Mission impossible. Давайте представим, что нас сейчас слушает — а нас сейчас абсолютно точно слушает — человек, который находится в тяжелой болезни, в смятении, в отчаянии, в унынии. Попробуем за шестьдесят секунд сказать ему то, что ему сейчас важно услышать. Что-то, что ему поможет.
Священник А. Сатомский
— Вот, наверное, все, что можно сказать в такого рода ситуации, — что Христос находится внутри этой ситуации. Нам часто кажется, опять же, что это все какая-то изолированная история — вот есть я, которому тяжело, и Бог, Которому хорошо и Он вовне. Нет! Христос на Кресте — в прямом смысле слова, сопереживая, соболезнуя мне здесь и сейчас. То есть, человек не брошен, не оставлен. Понятно, что он самозакрыт, ему больно, и он проживает свою боль. Но хотя бы на уровне головы мы должны иметь в виду, что Бог соболезнует с нами. Причем, не в пошлом смысле этого слова, а в объективном. И, более того, у него есть план, который Он все равно реализует относительно нас — здесь ли, в лучшем ли из миров, но эта болезнь отступит.
А. Ананьев
— Спасибо вам огромное за этот непростой, но очень важный разговор! Мы его обязательно продолжим, потому что вопросы у меня еще остались, их немало, и думаю, что будет становиться только больше, потому что жизнь продолжается, и вопросов неофита список расширяется.
Это был настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский. Спасибо вам, отец Александр! Слушайте, а желать здоровья — по-христиански, да? Ну, я просто почему спрашиваю — потому что вот у меня всегда есть какое-то неприятие неофитское, когда тебе желают удачи. Вот совершенно нехристианское понятие, да? «Удачи тебе! Пусть тебе улыбнется фортуна», там, да? То есть, такое вот — ге-ге, язычество. И вот когда ты идешь, там: «Здоровья тебе!», мне тоже кажется — ну, а чего ты мне желаешь здоровья? Это ж не от тебя, не от меня зависит, и от чего-то...
Священник А. Сатомский
— В этом смысле, практически, ничего от нас напрямую не зависит.
А. Ананьев
— Ну не грех — желать здоровья?
Священник А. Сатомский
— Но мы видим, например, как ветхозаветная культура желает мира, как новозаветная культура желает радости. Мир и радость тоже не всегда зависят от нас, но мы хотим их и желаем близким. Поэтому и со здоровьем, я думаю, будет совершенно не ошибочно желать его окружающим.
А. Ананьев
— Тогда я желаю здоровья вам и вашей замечательной семье, отец Александр. Пусть никто не болеет. Все равно ведь... .А... Я хочу. Я хочу, чтобы никто не болел и все были счастливы.
Сегодня с вами был Александр Ананьев. Ровно через неделю, в понедельник в это же самое время мы обязательно продолжим наш разговор. Всего доброго!
«Церковная эстетика». Алексей Гагинский

У нас в гостях был доцент Московской Духовной Академии, старший научный сотрудник Института философии Российской академии наук Алексей Гагинский.
Разговор шел об эстетической стороне Церкви и о том, как красота наполняет внешнюю сторону церковной жизни и какое значение имеет в христианстве.
Этой беседой мы продолжаем цикла из пяти программ о Церкви.
Первая программа с доктором исторических наук Андреем Виноградовым была посвящена истории ранней Церкви.
Вторая беседа с профессором Московской духовной академии игуменом Дионисием (Шлёновым) была посвящена тому, как святые отцы формулировали учение о Церкви.
Третья беседа со старшим преподавателем Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Анастасией Медведевой была посвящена тому, что известно из Нового Завета о первых годах существования христианской Церкви.
Ведущий: Константин Мацан
Все выпуски программы Светлый вечер
«Вера и дело». Сергей Дерябин

Гостем рубрики «Вера и дело» был генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и московской школы управления «Сколково» Сергей Дерябин.
Мы говорили о христианском взгляде на лидерство, о значении нравственных ценностей в работе и взаимодействии с людьми, а также о том, как для нашего гостя духовное образование стало важным дополнением накопленных ранее знаний и опыта.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
М. Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио «ВЕРА», у микрофона Мария Сушенцова. Сегодня мы продолжаем цикл программ, посвященных вере и делу. В рамках этого цикла мы встречаемся с экономистами, чиновниками, предпринимателями и обсуждаем с ними христианские смыслы экономики. С радостью представляю сегодняшнего нашего гостя — это Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». Добрый вечер, Сергей.
С. Дерябин
— Здравствуйте.
М. Сушенцова
— Сергей для нас очень необычный гость. Если я сейчас ошибусь в перечислении чего-то, он меня поправит. Дело в том, что у Сергея есть восемь образований, это человек с богатым практическим опытом, работавший в самых разных компаниях, относящихся к самым разным сферам жизни нашего общества. Это важно для понимания того, что, как правило, такая пестрая и насыщенная биография, как мне кажется, связана с живым поиском. Она говорит о том, что человек ищет смысл очень упорно, пробует разное. В связи с этим хочется вам первый вопрос задать: не могли бы вы поделиться ключевыми этапами вашего пути? Ясно, что так просто переключение с одних сфер на другие не происходит, это связано с каким-то стержнем очень таким сильным. Я знаю, что первые пятнадцать лет своей деятельности вы посвятили военному сектору, сфере военного управления, и затем у вас произошел довольно-таки резкий разворот в сторону бизнеса. Не могли бы вы с нами поделиться вот этим первым вашим очень серьёзным разворотом жизненным?
С. Дерябин
— С юных лет, насколько я себя помню, у меня откуда-то была вот эта тяга к самопознанию, к саморазвитию, к самосовершенствованию. Я ещё был юношей, когда, помню, вырезал из газет какие-то маленькие психологические тесты, пытался на них отвечать и понять вообще, кто же я такой. Читал различные книги, которые на тот момент мне казались психологическими. При этом, поскольку я всё-таки из династии офицеров, и путь мой лежал в армию, я закончил Московское высшее общевойсковое командное училище, кремлёвские курсанты, и пятнадцать лет служил Родине. И вот закончил военный университет уже потом, факультете психологии, и работал научным сотрудником одного из научных центров Генерального штаба, где мы занимались как раз психологией военных действий, отбором на воинскую службу. В тот период, в силу различных причин, мне удалось взять большую широту в своих познаниях, потому что постоянно я учился где-то параллельно, не в одном месте. И в том числе, когда я учился в военном университете, вечером я шёл на факультет психологии МГУ, социальная кафедра, то есть с Маяковской пешком спускался по Тверской, и вот на Моховую, и там изучал азы психологии, добавлял то, чего мне не хватало в военном университете. И вот так сложилось, такое время было, что в армии тяжело было, по четыре месяца нам не платили зарплату, офицеры не имели права работать, и я, понимая, что надо что-то в этой ситуации делать, принял решение увольняться из армии. Это был очень серьёзный шаг, и не только для меня, но и для моих родителей, которые всю жизнь отдали армии, и для отца-офицера такое решение было очень-очень драматичным. Но тем не менее он меня понял, принял это решение, и я ушёл в бизнес.
М. Сушенцова
— Спасибо большое, что поделились. Действительно, времена были для всех непростые, эти крутые повороты судьбы знакомы многим, и мне в частности, мои родители тоже вынуждены были резко свернуть с научной карьеры, чтобы прокормить троих детей, поэтому всё это очень хорошо помнится, ярко и из детства, в моём случае, в вашем случае уже во взрослом возрасте. Из вашего рассказа видно, что вас всегда, ещё с детства, интересовал вопрос не просто о законах мироздания, а как устроен человек, вот этот интерес к психологии, то есть к устроению души человеческой. Вообще, что движет на самом деле человеком, как он устроен? Это такая сложная, самая сложная, в общем-то, вещь для познания, наверное, в этом мире. И я знаю, что этот путь на каком-то этапе привёл вас к обретению веры в Бога. Вот расскажите, пожалуйста, насколько возможно поделиться таким опытом, как вы пришли к вере, потому что у нас и радио называется «Вера», и программа наша посвящена вере и делу, именно вот как эта обретённая вера влияет на человека и меняет всю жизнь.
С. Дерябин
— Я здесь вспоминаю интересную фразу одного из наших преподавателей Московской духовной академии, который у нас преподавал Священное Писание и Ветхий Завет. И вот он сказал, что «к вере можно прийти даже через рекламный плакат». Я почему-то так зацепился за эту фразу. И при этом мой путь, конечно, можно назвать необычным. Дело в том, что я занимаюсь фридайвингом, я инструктор Федерации подводного спорта и Федерации фридайвинга России. А поскольку весь фридайвинг основан на задержке дыхания, все наши результаты, (а это единственный вид спорта, в котором результат достигается не за счёт напряжения, а за счёт расслабления) там есть много техник, которые связаны с дыханием. И вот я, погружаясь всё глубже и глубже в эту тему, вдруг неожиданно обнаружил, что в православных практиках исихазма есть такая вот Иисусова молитва, и отцы-подвижники читали эту молитву, используя определённый ритм дыхания: вдох-задержка-выдох и так далее. Это особая практика, которая приводила их в особое состояние в разговоре с Богом. Я начал туда копать, обнаружил труды Сергея Сергеевича Хоружего, который занимался исихазмом очень-очень серьёзно, начал смотреть его выступления, и меня настолько заинтересовала эта тема, настолько заинтересовала эта практика, что я уже стал расширяться, и первым из святых отцов я начал читать труды архимандрита Софрония (Сахарова), в том числе про Иисусову молитву, нашел его молитву, когда он читает её около часа, запомнил даже вплоть до интонации, ну и начал так практиковать. И в какой-то момент я просто читал эту молитву, для меня это была такая «тренировка», вдруг абсолютно ясно, вот предельно ясно я понял, что Бог есть. Я не знаю, наверное, это было через моё обращение к Нему, но вот это ясное осознание, оно внезапно пришло и оказалось очень глубоким, несомненным. При этом я не могу сказать, что у меня была какая-то встреча с Богом, я не шёл к этому через скорби, испытания и так далее. Это просто стало мне ясно. Такой вот, может быть, не очень обычный путь.
М. Сушенцова
— Спасибо большое, что таким сокровенным с нами поделились. Это действительно, с одной стороны, кажется, что необычно, а с другой стороны, в этой студии порой тоже приходилось слышать от наших гостей рассказ о том, как они пришли к вере, и часто это действительно абсолютно нерациональный путь познания или акт мгновенного понимания, что вот это — истина, то есть даже не вера, а знание такое. Но достигается оно не как в науке, каким-то путём интеллектуальных усилий, а совершенно другим путём, неведомым. Я поясню для слушателей: Сергей упомянул, что «когда мы учились в Московской духовной академии» — как я понимаю, восьмое крайнее образование было связано как раз с учёбой по специальности «Богословие» в Московской духовной академии. И в этой связи хотелось спросить, как изменился ваш взгляд на себя, на ваше дело, связанное с менторством, с преподаванием после окончания этой учёбы?
С. Дерябин
— Это было дополнительно к высшему образованию, специализация «Теология православия». Я, конечно же, ни в коей мере не дерзну считать себя богословом, поскольку я сначала закончил краткосрочные трёхмесячные курсы в Московской духовной академии, понял, что там такая глубина, в которую надо идти дальше. И я пошёл на долгосрочную программу, двухгодичную, и когда её закончил, то понял, в соответствии с лучшими традициями, что я ничего не знаю. То есть чем больше ты расширяешь круг своего познания, тем с внешней стороны этого круга большая площадь, которую ты осознаёшь, как незнание. И это радикально повлияло на меня. Я испытал даже некоторое чувство стыда, что в моей библиотеке книги по поводу «лучшей версии себя» или «выхода из зоны комфорта» появились раньше, чем появилась Библия. Я пошёл в магазин Московской духовной академии, купил очень хорошее издание Библии, очень для меня сокровенная, важная такая книга, и начал читать. И я понял, что там — бесконечная, безграничная глубина, куда мне хочется всё дальше и дальше идти. При этом, конечно, мои взгляды на то, что я делаю в миру, на бизнес, на отношения с людьми, они начали очень сильно трансформироваться. Я впервые задумался: а что значит любить другого человека? Вот две ключевые заповеди: «полюби Бога», и «полюби ближнего своего»: что значит полюбить ближнего своего, как это — полюбить? Потому что в современном мире психологи учат нас немножко другому, что ты должен полюбить себя, иначе ты никогда не полюбишь другого, это очень важное понимание. Но я понял для себя то, что ты должен в себе-то полюбить вот этого человека первозданного, созданного Богом, по Его образу и подобию. И путь-то, который ты должен пройти, это должен быть вот этот путь к самому себе, подлинному, настоящему, первозданному, не к лучшим версиям каким-то, а вот к аутентичному, созданному Богом «я». То есть образ-то нам дан, конечно, но к подобию Божьему надо прийти. И вот это был ключевой вывод. Соответственно, я просто начал пытаться в своих действиях, в размышлениях помещать заповеди, десять заповедей и девять заповедей блаженства внутрь, и пытаться взаимодействовать с миром через это. Не знаю, насколько получается, но какие-то маленькие-маленькие шажочки к изменениям есть.
М. Сушенцова
— Я напомню, дорогие слушатели, что сегодня у нас замечательный, интереснейший гость — Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». Сергей, после такого глубокого погружения, куда мы с вами сейчас пошли: ваше знакомство с Библией, со Священным Писанием, позвольте задать вам вопрос, который может показаться провокационным, но я не могу его не задать именно вам, как человеку, у которого много психологических образований, у которого теперь уже есть теологическое образование, и вам, как практику: а как, на ваш взгляд, тогда стыкуются вообще психология и христианская религия? Вот именно через ваш опыт, потому что вы и там глубоко погружены, и тут глубоко погружены. Всё-таки есть какой-то конструктивный стык двух этих областей, или они во многом перекрывают друг друга в том смысле, о котором вы сейчас приводили пример, что психологи своим лейтмотивом делают такой посыл: «исцели себя», «сделай самого себя», «полюби самого себя», то есть от «я» идёт стартовая точка, а потом весь мир, сначала «я», а потом весь мир, так может показаться, я сейчас очень поверхностно, наверное, рассуждаю, а христианство нас призывает отвергнуться себя, если вспомнить известную строчку из Евангелия, хотя много и других, конечно, можно вспомнить, но я сейчас специально обостряю этот конфликт. Вот на ваш взгляд, этот конфликт на сущностном уровне, он есть, или всё-таки психология и христианство могут продуктивно взаимодействовать на пользу человеческой души?
С. Дерябин
— Я, как человек, прочитавший, оглавление трёх книжек по психологии (шучу), не вижу здесь каких-то серьёзных значимых противоречий, я вижу взаимопроникновение и взаимодополнение и христианской, православной веры, и психологии. Недавно вот закончил в Московской школе христианской психологии отдельный курс у Бориса Сергеевича Братуся и для себя прояснил многие вещи. Нет противоречия, вот если мы возьмём точку зрения Луки (Войно-Ясенецкого) — разделение человека на дух, душу и тело, то в теле, в моём понимании, есть ещё одна такая вещь, это нижние этажи — плоть такая, есть над телом психика — это такой вот нижний подвал души, поэтому плоть — это нижний подвал тела, психика — это нижний подвал души, а над душой уже у нас, в верхних эшелонах души живёт личность, тоже сложное понятие психологии, отдельно целые проблемы есть, проблемы личности и психологии, а уже над этим стоит дух. И вот область христианской психологии, если о ней говорить, или психологии вообще, это уровень тела и это уровень души. Вот задача даже стоит сейчас — вернуть душу в психологию, потому что в последние годы, с моей точки зрения, очень большой акцент стал на психику, а что такое психика? Это наши обычные реакции.
М. Сушенцова
— Инстинктивные такие?
С. Дерябин
— В том числе. Это наши черты характера, наш темперамент, психофизиология, нервная система, наши способности и так далее. Но над этим есть настройка, личностная настройка, настройка душевная, и мы таких людей, на самом деле, чувствуем. Я вот помню, пример приводили нам во время занятий, когда Василий Шукшин поступал во ВГИК, по-моему, и Герасимов у него спрашивает: «А вы „Войну и мир“ читали?» А он говорит: «Вы знаете, не читал, больно большая книжка. Я больше пишу». И это был настолько искренний ответ вот такого чистого душевно человека, который можно встретить в русской деревне где-то, абсолютно чистый, искренний, открытый ответ, и этот ответ настолько поразил приёмную комиссию, что вот он далее учился и с Андреем Тарковским, со многими-многими другими талантливыми нашими кинематографистами. Поэтому я здесь не вижу противоречия: психология занимается телом, занимается душой, а религия, вера, священнослужители наши, они должны заниматься духовными страстями, грехами нашими и возрастанием к Богу. Психология может только максимум разобраться с земными проблемами человека, но с проблемами вечными — это не область психологическая, это область эсхатологическая, это удел и сфера Церкви.
М. Сушенцова
— А вот скажите, раз вы и с Братусем взаимодействовали, христианская психология, она какими «этажами» нашей личности занимается? Вы рассказали сейчас об обычной психологии, куда ее фокус смещен, а вот если говорить о христианской психологии, что это за область такая, может быть, кратко?
С. Дерябин
— Это область, которая позволяет человеку показать, что есть нечто большее, чем твое мирское существование, и важно то, что люди, которые занимаются христианской психологией, они психологи, но при этом верующие люди, они исходят из христианской антропологии, из христианского православного мировоззрения, вот из этой позиции они работают с человеком, и они его стараются — мы его стараемся, — привести вот к этому пониманию, и не то, что привести — зародить сомнения, скромнее скажем. И сама парадигма работы — это такой треугольник, работа на троих: есть психолог, есть, условно зовем, клиент, и в центре, даже не в центре, а над ними — стоит Бог, поэтому вся эта работа и коммуникация, она идет в присутствии Бога, вот это важно.
М. Сушенцова
— Спасибо большое. Я знаю, что вы разработали собственную концепцию лидерства как поступка, ведете соответствующие курсы, рассказываете, выступаете с этой темой. Не могли бы вы нас немного в это погрузить, поскольку вы и ментор в тех учебных заведениях, где воспитывают лидеров, наставляют лидеров на их путь, вот что это такое — лидерство?
С. Дерябин
— Ну, лидерство вообще — это способность вести людей за собой, не используя методы принуждения. Это простое, короткое, но очень емкое определение, потому что, если у тебя есть последователи, значит ты уже лидер, тем более, если ты не пистолет им к виску приставляешь, а можешь их словом, харизмой, вдохновением, видением своим, идеей как-то повести, это уже прекрасно. При этом, как связаны лидерство и поступок? На мой взгляд, непосредственно, потому что лидер вообще рождается и становится личностью в поступке, то есть это такой ценностный выбор, в основе которого лежит что-то большее, чем собственная выгода или удовольствие. При этом поступок — это такой акт свободного осознанного действия личности, ответ человека на стечение обстоятельств, такой ценностный конфликт, внешний или внутренний вызов, который невозможно не принять, и личность, она проявляется в поступке, а для поступка нужен этот выбор, и это не психика, и это не душа, это где-то порой даже дух, в поступке проявляется высота духа человека, либо его низость. И в психологии есть вот эта точка зрения, спор такой заведомый Аристотеля и Сартра: сущность предшествует существованию, или существование предшествует сущности. Если Аристотель говорил, что, вот, мы сейчас человека узнаем, определим его сущность и поймём, как он действует, то Сартр говорил, что всё ровно наоборот, мы не можем предсказать, как человек поведёт себя в какой-то критической ситуации или в ситуации сложного морального выбора. Сначала мы совершаем поступок, а потом мы становимся своим поступком, мы становимся своим выбором. Ну, или Кьеркегор говорил, что «мы выбираем из самого себя». Поэтому концепция лидерства как поступок — это пирамида такая. Это даже не углы, там треугольник, а именно пирамида. Одна грань — это осознанность, такая когнитивная составляющая. Вторая грань — это действие, волевая составляющая. И третья грань — это ответственность, такая личная причинная ответственность, эмоциональная составляющая, можно сказать. А в основе этой пирамиды лежит такое понятие как совесть. Совесть, как внутреннее усилие личности, направленное на поиск и осознание истины в системе нравственных ценностей. Поэтому вот осознанность плюс действие плюс ответственность — это равно поступок. И, по моему убеждению, лидера вне поступка не существует. Есть ещё такой распространённый пример: все мы используем пирамиду Маслоу, но традиционная пирамида Маслоу, в которой у нас есть физиологические потребности, потребности безопасности, потом выше — принадлежность, уважение, признание, эстетические потребности. И вот мы якобы поднимаемся на вершину горы вот этой, там, где самоактуализация. На самом деле пирамида Маслоу — это такая легкомысленная вещь, потому что в конце своей жизни он пересмотрел свои взгляды. Это оторванный от реальности такой идеальный путь, то есть от безопасности и плотских потребностей: крепко поспать, сытно покушать, сбиться в стаю, и вот мы якобы идём к самоактуализации. На самом деле всё наоборот. Мир перевёрнут, и пирамида перевёрнута, и лидер всегда стоит на этом острие перевёрнутой пирамиды, и вся жизнь давит на него и часто ломает. Мы стоим не на вершине горы, а на одном мгновении, которое, собственно говоря, длится вечность. Это и есть поступок. Поэтому важно не сломаться, выстоять, остаться человеком, человеком с большой буквы. Ну и весь жизненный путь лидера — это такие постоянно длящиеся акты созидания, и каждый раз это выход личности в вертикаль, вертикаль духа к небу. Вот такая концепция поступка.
М. Сушенцова
— Спасибо большое. Я напомню, что у нас в гостях сегодня Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашённый преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». У микрофона я, Мария Сушенцова, и мы продолжаем цикл бесед о вере и деле. Через маленький перерыв продолжим, не переключайтесь.
М. Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио «ВЕРА» продолжается. Сегодня у нас в гостях Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». У микрофона Мария Сушенцова. Мы продолжаем беседы в рамках цикла «Вера и дело», посвященных христианским смыслам экономики. Для тех, кто только что подключился к нам, я напомню, что в первой части беседы мы остановились на рассказе Сергея о том, как он понимает лидерство, о его концепции лидерства как поступка. Вы знаете, Сергей, слушала вас внимательно, и у меня возникла такая вот аналогия, параллель с тем, что в Евангелии говорится о человеке, о том, к чему человек призван — он призван полагать душу за своих ближних. А концепция креста, несение креста — это и есть как будто бы нахождение на острие той пирамиды, о которой вы говорили, которая давит на лидера, но он всё равно выдерживает это давление, прислушивается к своей совести, и он принимает этот вызов, я бы вот так сформулировала. То есть это человек, который созидательно отвечает на вызовы жизни, а жизнь всё время даёт какие-то вызовы, то есть она не оставляет в покое, не гладит по головке, не предлагает что-то готовое из серии «сытно поесть», как вы сказали, или «крепко поспать». Наверное, в этом принятии вызова и заключается суть ответственности, вот не убегать от этого груза, а принимать его и нести достойно. И, знаете, вопрос какой сейчас хотела бы задать: вот я смотрела и слушала ваши выступления, и заметила, что, когда вы консультируете команды разных компаний, вы говорите много о такой проблеме, что вот часто, даже если людей образовывают, им какие-то умные вещи рассказывают, они на самом деле не готовы меняться, то есть они не делают это частью своих жизненных убеждений, не включают это в свою собственную жизнь и продолжают действовать так, как они до этого действовали. И эта проблема, она в принципе для нас, для людей актуальна — такого сна при жизни. Вот я где-то видела такую формулировку: «прижизненный сон», вроде ты что-то делаешь, но в основном спишь и ешь. То есть как-то всё это без вдохновения, без большого смысла, такая вот апатия, обломовщина, не знаю, как это точнее сформулировать. Мне кажется, каждому из нас знакомо, погружение в это состояние случается со многими людьми так или иначе в разные моменты жизни. И как вам кажется, что может помочь человеку из этого сна выйти? Здесь снова как будто бы есть вопросы к психологии, чем она может помочь человеку, или может помочь, наоборот, христианский призыв, или и то, и другое вместе. Вопрос даже такой: корни этой проблемы, откуда они растут, как вам кажется, вот из вашего практического опыта, из вашей насмотренности? Вот в чём корни и как преодолеть такое состояние?
С. Дерябин
— Это действительно очень серьёзная проблема, которая стоит и в бизнесе, и в психологии. Её можно обозначить, как «знать — не значит делать». Мы многие вещи познаём, но при этом никак не изменяемся и это фундаментальная проблема, потому что человек тяготеет к своему статусу-кво, к привычным вещам. Это всегда такой выбор между неизвестностью и неизменностью, потому что, если мы выбираем неизвестность, мы выбираем риск, мы получаем такое вот ощущение тревоги. При этом в любых изменениях это выбор будущего. А если мы выбираем неизменность, тогда мы получаем вот этот привычный наш статус-кво, наши рельсы, но это выбор прошлого, это статичность, стагнация, и мы неизбежно впоследствии столкнёмся с переживанием чувства вины из-за неиспользованной возможности. Но меняться трудно. И вы упомянули «жизнь во сне», такая метафора была у Джеймса Бьюдженталя, даже картинка такая, которую он комментировал в своё время, это экзистенциальный психотерапевт американский. Выходят мама с папой и маленьким сыном из кинотеатра, мальчик дёргает маму за руку и спрашивает: «Мама, а мы живые или на плёнке?» Значит, вот так мальчик понял фильм, что мы живые или на плёнке? И на самом деле это очень глубокий вопрос, Георгий Гурджиев говорил о том же, что нам нужно проснуться и вообще не попасть в этот «сон» при жизни и более того — смерть при жизни, умереть в этой своей неизменности, потому что важнейшая характеристика живого в принципе такова, что живое в каждый момент времени может быть иным, то есть это способность к изменениям. Перейти к этому нужно прежде всего через какой-то внутренний инсайт, через понимание того, в какой роли я нахожусь сейчас, в каком состоянии я нахожусь, где я, кто я и куда мне дальше идти? Это серьёзные вопросы выбора. Более того, они сталкиваются с более значимыми вопросами: а ради чего вообще я здесь, делаю ли я то, что я должен делать? Такой вопрос я часто задаю: вот ради чего вы каждый день утром встаёте с постели? Наверное, не ради того, чтобы прийти на работу с утра, выполнять какие-то задачи, получать свою зарплату, потом приходить обратно, решать какие-то свои бытовые вопросы и ложиться спать. Наверное, должно быть что-то более высокое в этом понимании предназначения. И человек, по большому счёту, рождается дважды в мирской жизни. Первый раз, когда у него день рождения, его первый день жизни, а второй, когда он понимает, ради чего он сюда пришёл. И есть такая вот интересная метафора, что человек по жизни несёт некий секретный пакет, вот он его получил и несёт. И задача-то у него очень важная: с одной стороны, надо донести этот пакет до конца жизни, а с другой стороны, понять, что в этом пакете, и никто не может тебе помочь в этом, ни родные, ни друзья, ни коллеги. Ты должен дать на этот вопрос самостоятельный ответ. И в этом смысле единственное, чего здесь можно ещё только просить у Бога, это чтобы Он не дал он тебе преждевременной смерти. А что такое преждевременная смерть? Это как раз смерть до понимания своего предназначения, до того момента, как тебе получится исполниться в этой жизни в соответствии вот с этим твоим предназначением. Вот что для меня такое изменения, почему они важны.
М. Сушенцова
— Спасибо большое. Знаете, вспомнилась известная фраза в заглавии одноимённой книги у Эриха Фромма «Быть, а не иметь», книга называется «Иметь или быть?» Но вот как почувствовать, что ты действительно живёшь, поняв своё предназначение, а не просто через обладание какими-то предметами, через потребительство, когда себя идентифицируешь, как существо, влачащее некое вредное существование? Я знаю, Сергей, что вы также недавно сделали свой авторский курс по духовному развитию и аскетике лидера. Как я понимаю, ваш лейтмотив, ваша идея, которой вы живёте сейчас и горите, — это попытаться привнести духовность в бизнес, как бы пафосно это ни прозвучало, но, по сути, мне кажется, это именно то, к чему вы сейчас стремитесь. И вот не могли бы вы об этом курсе рассказать, это действительно попадает непосредственно в тематику нашей программы, потому что она посвящена тому, могут ли стыковаться, быть взаимосвязаны этика и экономика. Мне кажется, что вы как раз такую амбициозную задачу перед собой ставите. Вот расскажите, пожалуйста, как вы это понимаете — духовность в бизнесе.
С. Дерябин
— Ну, не то чтобы духовность, это внебизнесовое понятие, даже надпсихологическое, надбизнесовое. Что касается духовного развития аскетики лидера, то это идея, которая у меня возникла в результате того, что я увидел у многих своих друзей, одногруппников, выпускников многих программ бизнес-школы «Сколково», других программ, что у людей очень серьезный запрос на саморазвитие, на самосовершенствование, на поиск себя. Но дело в том, что многие идут таким стандартным, легким, обычным путем: вот идут в восточные практики, едут на Бали, на ретриты, занимаются випассаной, то есть сидят, молчат по десять дней и не понимают, про что они молчат. Я сейчас понимаю, что я могу навлечь гнев со стороны многих-многих слушателей, которые являются приверженцами этих подходов. Я вовсе их не критикую, и они полезны. Более того, скажу так, что любой метод, изобретенный человечеством, он полезен, надо лишь знать его предназначение и его ограничения. И вот мой тезис состоит в том, что метод вообще хранится, вырабатывается и транслируется из поколения в поколение только в рамках определенной духовной традиции. Вот духовная практика, она неразрывно связана с этой традицией, является ее такой необходимой жизненной средой, и вне традиции она невозможна. И вот духовная практика вне традиции просто невозможна, а мы этого не понимаем. Мы думаем, что мы сейчас начнем заниматься випассаной, и мы станем великим йогином, мы придем к просветлению, к какой-то внутренней тишине, к бесстрастию и так далее, и так далее. С православной точки зрения все ровно наоборот. Когда послушник пришел к старцу и сказал: «Знаете, батюшка, я достиг большого успеха: вот попросил Бога, и Он меня избавил от страстей». Старец говорит: «Беги и проси, чтоб вернули обратно». Это как раз то, что, в чем принципиальное различие подходов бесстрастия в дзен-буддизме, в индийских различных практиках и в православии. Ты должен оставаться живым, у тебя должно быть большое сердце, и это сердце должно быть живое, вмещающее туда весь мир, по большому счету, прежде всего твоих ближних, и вмещающее, конечно же, Бога. Поэтому нельзя от этого избавиться. И то, как я вижу, например, этот вот путь, что не столько важно избавиться от страстей, это нужно делать, но каким путем ты идешь, какой метод ты используешь? А этот метод прежде всего — работа добродетелей, и это дела милосердия, которые ты делаешь, вот они являются ключевыми. С Богом в сердце ты делаешь то, что ты должен делать согласно заповедям евангельским. Вот это важное понимание, а не то, чтобы уйти куда-то в бесстрастие, не это является целью нашей жизни, это чужая для нас традиция.
М. Сушенцова
— Спасибо большое, Сергей, за этот экскурс религиоведческий, я бы сказала.
М. Сушенцова
— Я напомню, что у нас в гостях Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». И с вами я, Мария Сушенцова. Я попытаюсь сейчас эту глубокую мысль немного резюмировать, поправьте меня, если что. То есть, получается, что в отличие от всяких восточных вероучений, которые сосредоточены на бесстрастии, вот на этом молчании непонятно о чём, то есть такое выхолащивание жизни из человека, по сути, происходит, попытка убить страсти напрямую, прямым выстрелом. Православная же традиция предлагает, скорее, не искоренить страсти и превратить их в некий ноль, а поставить в правильное соподчинённое иерархичное положение по отношению к высшим духовным ценностям, скажем так, то есть преобразить их. Вот вы говорите, не погружаться в какое-то божественное «ничто», когда человек уже ни к чему не способен, ни к добру, ни к злу, то есть просто такой круглый ноль, пустота, а делать что-то хорошее, делать добрые дела. Свои естественные порывы, даже, может быть, эмоциональные какие-то, вот эти «этажи» психики не отвергать, но направлять в то русло, которое благословлено Богом. Если я правильно уловила ваш посыл.
С. Дерябин
— Конечно. То, что борьба идёт со страстями, духовная брань в исихастской традиции, в подвижнической традиции, это несомненно, этого никто не отрицает. Даже великие подвижники признавали то, что до конца жизни они пребывали в этой духовной брани. При этом это не должно быть фокусом, в моём уж точно понимании. А один из способов, как раз вот о котором я говорю, — это всё-таки дела добродетелей. Святитель Николай Сербский говорил, что молитва без добрых дел мертва. И при этом Богу нужна и живая молитва, и любящее сердце, для других открытое, полное заботы и милосердия. И важны вот эти добрые дела, которые мы можем делать по мере своих сил и наших обстоятельств. И я вот люблю эту фразу: «Можешь помочь человеку — помоги. Не можешь помочь — помолись. Не умеешь молиться — подумай о человеке хорошо, и это уже будет помощь, потому что светлые мысли — это тоже оружие». Это вот мысли Николая Сербского. И хорошо бы, если предприниматель православный будет исходить из этого понимания. Вот такая парадигма мышления.
М. Сушенцова
— Да, вы как раз немного предвосхитили мой вопрос, я хотела спросить более конкретно. Вот по вашему опыту, поскольку вы много консультируете людей из бизнеса, предпринимателей, что наша традиция православная может им предложить в качестве общего направления, чтобы нацелить их мысли в правильное русло, и люди всё-таки не где-то там в чужих традициях искали ответы на свои насущные вопросы, какую-то помощь себе, а прибегали к родной, исконной традиции нашей.
С. Дерябин
— Здесь мы можем пройти только через личный путь к Богу, к пониманию того, что Он есть, вот как я это понял, либо к переживанию того, что Он есть. Это же, знаете, такой взаимный путь: ты с одной стороны идёшь к Богу, но с другой стороны, если твоё сердце открыто, то и Бог идёт к тебе, Он тебе открывается. Поэтому нужно держать сердце своё открытым, как вот мы открыты познанию, когда мы стремимся расширять его, так мы должны быть открыты и вот этой встрече с Богом. Происходит это, конечно же, через традицию, как я сказал, через лоно Церкви, потому что только в церкви мы можем получить Таинства. Нигде ты их больше не получишь, ты не можешь получить Причастие, исповедаться нигде, кроме как в лоне Церкви. А твоё покаяние, твоё смирение, понимание места и роли Бога, оно как раз рождается в этом, потому что, пока у тебя не будет сокрушённого сердца, пока у тебя не будет покаяния в этом сердце, ты никуда не двинешься. Это важно понимать, и самостоятельный путь, он невозможен здесь. Вот тебе нужно приходить в Церковь Христову, и только так спасёшься.
М. Сушенцова
— Спасибо большое. Я поясню, к чему относится моё вопрошание. Мы часто можем слышать, и на радиостанции нашей звучало неоднократно такое вот понятие, как «православный бизнесмен». То есть, получается, что это понятие не совсем точное, потому что православие — это не какая-то социальная роль, православным может быть только человек, который обратился к Богу и идёт этим путём. А его уже изменение внутреннее, его внутреннее преображение, оно неизбежно будет влиять на все те сферы жизни, в которые он вовлечён, в том числе и на бизнес. Почему я поясняю: потому что вот этот ваш курс, о котором мы упоминали, авторский курс по духовному развитию аскетики лидера, мне просто интересно, как вы это преподносите бизнесменам. Вы же не говорите им: «Знаете, дорогие, вам для развития личностного надо идти в храм, там вам расскажут, как жить». Вероятно, вы какие-то прокидываете мостики, тропиночки, вы всё-таки не как проповедник на амвоне говорите об этом. Мне просто интересно, как вы эту мысль до них доносите?
С. Дерябин
— Смотрите, я иду от человека. На каждом этапе жизненного пути человек решает свои задачи, начиная с ребёнка, и так далее, у него происходит сначала утверждение себя в подростковом возрасте. Потом ты возрастаешь, идёшь учиться, тебе нужно утвердиться в профессии, чтобы тебя признали, ты начал работать, почувствовал себя самостоятельно. Следующий этап жизни, порядка 35 лет, это время рассвета, когда ты зарабатываешь основной капитал, когда ты обеспечиваешь благополучие семьи и будущее семьи, и это всё очень правильные, очень хорошие этапы. Это психологические этапы развития человека. При этом во второй половине жизни, годам к 40–45 не все, но некоторые, хотелось бы думать, что многие, — задаются вопросом о стратегии второй половины жизни. Это не кризис середины жизни, это не про бес в ребро, а это про то, какие смыслы я ещё хочу реализовать, в чём я хочу исполниться. И я говорю с людьми о том, что есть вот эти этапы, что нужно актуализировать свои смыслы во второй половине жизни, что существуют вот эти «проклятые вопросы бытия» по Фёдору Михайловичу Достоевскому, что можно попробовать с этим разобраться, и говорю о том, что есть горизонтальное развитие, в котором я сам пребывал долгие годы. Понимаете, я набирал вот эти образования, думая, что я куда-то там расту, как-то я там меняюсь, а оказалось, никуда я не меняюсь и не расту, я шёл в горизонтальной плоскости. А когда я пришёл к Богу, пошёл в Московскую духовную академию, я понял, что существует вертикальная плоскость развития, вертикальное измерение — к высоте духа и к глубине бытия, и вот туда надо идти, но это понимание пришло с возрастом, то есть это какой-то вот такой период, который нельзя просто схлопнуть и дать человеку в 35 лет это понимание, что надо идти вот туда, это так не работает, человек должен к этому сам подойти, он должен понять, что есть иное понимание совершенства и иной путь, поэтому вот такие аскетические духовные практики, они могут быть очень полезны, я их провожу, они несложные, и люди, пытаясь их практиковать, делают порой интересный такой шаг вперёд в своём развитии.
М. Сушенцова
— А вы могли бы привести какой-то пример, практический кейс из этих духовных практик, или рассказать какую-то историю человека, без конкретики и названия имён, который прошёл этим путём, что-то у него изменилось? То есть немножко нас в практику окунуть.
С. Дерябин
— Эти изменения, они не одномоментны, так, то можно было их бизнес-кейс описать, что вот двадцать лет назад мы делали так-то, работали так-то, приняли такие-то решения, и вот сейчас у нас есть такой успешный опыт, давайте его сейчас концептуализируем и будем всем рассказывать в бизнес-школах. Здесь так не работает. Во-первых, я только в начале пути. Более того, я сам только в начале пути, даже не на первой ступени этой лестницы, или лествицы такого мирского развития, совершенствования, я где-то под плинтусом этой первой ступени нахожусь. Я уж в меру своего разумения могу поделиться, чем сам пытаюсь спасаться в этом плане, а там уж люди пусть рассудят. Ну, вот одна из базовых таких практик — это лишнее и необходимое. Понимаете, вот есть понятие возможное: что может быть, а чего может не быть. А есть понятие необходимое — это то, чего не может не быть. И в практике такой аскетической мирской можно попробовать для начала определиться: а какие у тебя вообще лишние вещи, они тебе нужны? А лишние переживания, лишние заботы, лишние деньги, ненужные тебе, или ты их для чего-то тратишь, надо понимать, ради чего. Даже есть понятие «лишние люди», все ли они нужны в твоей жизни, они помогают тебе в твоём возрастании, или они тебя тянут куда-то в другое измерение? Подумать вообще в терминах наследия: а что ты, по большому счёту, оставишь после себя, вот не наследство, а наследие? И это очень важная практика. Есть более простые вещи, которые я пытаюсь использовать: вот проведи день без жалоб, проведи день без осуждения, прямо целенаправленно. Потом, отпишись от лишних групп в соцсетях, от лишних каналов информации, которые ты обычно используешь, почитай какую-нибудь душеполезную книгу обязательно перед сном, вот у меня Паисий Святогорец лежит, я его читаю, очень люблю этого святого. Помолись за человека, который тебе не нравится, есть масса людей, с которыми приходится как-то так остро взаимодействовать в бизнесе, в конфликты иногда попадаешь, ну вот помолись за человека, ну и хорошо. Подойди к любимому человеку, просто обними и скажи, что ты его любишь, ведь семья — это малая церковь. У меня есть пример одного очень серьезного бизнесмена, он работает в госкорпорации, и когда я с ним работал, он мне вот такую проблему рассказал, говорит: «Сергей, я настолько устаю, и к концу дня я настолько раздражен, что во мне всё кипит, я нахожусь в заведенном состоянии. И когда я прихожу домой, я ввел правило, что в течение часа ко мне никто не имеет права подойти. Я ухожу в свой кабинет, там успокаиваюсь, обретаю равновесие свое, и только потом они имеют право ко мне прийти, мои домашние». Я говорю: «Слушай, интересная практика». Он отвечает: «Да, но в последнее время я столкнулся уже с очень серьезной проблемой: мои родные, мои дети и жена, меня не встречают с работы. Если раньше я приходил, они бежали ко мне, кричали: „Папа, папа, папа!“, бросались, и жена обнимала меня и целовала, то сейчас ко мне никто не подходит, и я понимаю, что я их просто теряю, они от меня отдаляются, мои родные люди, и понимаю, что так дальше нельзя». Я ему дал одну долгосрочную такую рекомендацию и несколько быстрых лайфхаков, как сейчас принято говорить. Говорю: «Ну ты осознал, если ты будешь так продолжать, что произойдет?» Да, он понял, что ему будет плохо. Я говорю: «Ну тогда вот ты сейчас возвращаешься из командировки (он в командировке был, когда со мной разговаривал), покупаешь жене огромный букет цветов, приходишь, громко кричишь, что папа приехал, даришь жене букет цветов и говоришь, что ты отменяешь это правило, и что ты будешь очень рад, до слез рад, что твои дети и жена будут тебя встречать, когда ты возвращаешься домой». Он говорит: «Понял, Сергей». И он прислушался моим словам, а сейчас они родили четвертого. (смеется)
М. Сушенцова
— Какая замечательная история. Мне кажется, лучшей истории и невозможно было выбрать для финала нашей программы. Сегодня у нас в гостях был Сергей Дерябин, генеральный директор компании «Гуманитарные технологии управления», приглашенный преподаватель Высшей школы государственного управления и Московской школы управления «Сколково». У микрофона была Мария Сушенцова, и мы рассуждали сегодня о христианских смыслах экономики, о том, насколько правомерно понятие «православный бизнесмен», о том, что такое лидерство, и о всех тех моментах жизненных, где сталкиваются напрямую экономика, этика, христианская вера. Спасибо вам большое, Сергей, за этот разговор, многое хочется сложить в сердце и унести с собой. Надеюсь, и слушатели наши открыли сегодня для себя много нового. Будем ждать вас снова в гости.
С. Дерябин
— Спасибо вам за эту встречу, всего доброго.
М. Сушенцова
— До свидания, до встречи через неделю.
Все выпуски программы Вера и дело