У нас в гостях были председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон и основатель и первый руководитель патронажных курсов при общине сестер милосердия Владимир Флинт.
Мы говорили с нашими гостями о том, что значит подтверждать веру делами, в чем особенность больничного социального служения и где сегодня этому можно научиться.
Ведущая: Елизавета Волчегорская
Лиза Горская:
- В эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер».
Здесь, с вами, в студии – Лиза Горская. И сегодня у нас в гостях епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и председатель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы, а также Александр Флинт – он первый руководитель, и, можно сказать, основатель Патронажных курсов при Общине сестёр милосердия, что при 1-ой Градской больнице города Москвы.
И мы с вами будем говорить сегодня о милосердии, о служении сестёр милосердия, которое развивается у нас в городе, и, я думаю, не только в Москве – об этом тоже поговорим.
Около 20 лет эта деятельность ведётся, и я попрошу вас сначала рассказать о предыстории, а потом мы поговорим о текущем наборе, который прямо сейчас идёт на эти курсы.
Еп.Пантелеимон:
- Добрый вечер, дорогие друзья! Конечно, мы с удовольствием расскажем вам о нашем прошлом. Оно вот уже включает, оказывается, 20 лет – будем скоро праздновать. Но хотелось бы сказать, что лучше всего познакомиться с этим – это поступить к нам учиться.
Лиза Горская:
- Приходите!
Еп.Пантелеимон:
- На сайте «Милосердие.help» есть такая ссылочка – можно нажать её, заполнить анкету и так далее, и тогда вы сможете прийти и посмотреть. Ну, не понравится – не будете у нас учиться, но, во всяком случае, познакомиться – можно будет.
И, конечно, эти курсы дали очень много радости – и нам с Александром Владимировичем, и тем сёстрам, которые на них обучались. Эти курсы очень многим людям помогли лучше понять слова, некогда сказанные Христом, но не вошедшие в Евангелие. Эти слова записаны апостолом и евангелистом Лукой и есть в Деяниях апостолов. Там, вспоминая то, что говорил Господь, написано, что «блаженнее давать, нежели принимать». И вот, эта радость отдавать – она не всегда знакома современным людям, а когда человек отдаёт свои силы, свою любовь, свою заботу, своё внимание тому, кто в этом нуждается – больному человеку – конечно, он получает удивительную радость.
Я помню, как я первое время удивлялся, когда к нам приходили добровольцы, даже не обученные ещё, и как они ходили в отделения больницы. В 90-е годы больница была, конечно, не то, что сейчас – сейчас как-то там всё более-менее прилично, чисто, красиво, хорошо. Когда-то это было… такое… немножко пугающее впечатление у всех. И вот, как они, сходив в больницу – а там они занимались тем, что выполняли самую грязную работу – как они со слезами благодарности говорили о том, как им нравится бывать в больнице, как хорошо помогать и ухаживать за больными.
И, конечно же, уметь это делать, наверное, очень важно. И очень важно помочь тем людям, которые в больнице находятся. Хотя сейчас, конечно, уход за больными, конечно, и положение больных в больнице, конечно, и пища в больнице, конечно, и многое другое – всё стало намного лучше.
Ну, вот, я недавно был в одной из больниц и зашёл в Терапевтическое отделение. Палата – лежат 6 бабушек, палата – маленькая достаточно. И вот, они все 6 там лежат – бедные бабушки – не знаю, приходит к ним кто-то или нет. Обычно, это заметно по тумбочке человека – если на тумбочке ничего нет, наверное, к нему никто и не приходит, он довольствуется только больничной пищей. И, конечно же вот – быть вместе, и страдать, мучиться, не всегда есть возможность поговорить с врачом, с медсестрой – у них свои обязанности. В их обязанности не входит разговаривать с больными. В их обязанности входит совершать манипуляции, ставить диагноз. Ну, конечно, они должны вести себя милосердно, но… очень много других дел у них, к сожалению. А больной человек, как мне говорили психологи, он нуждается в том, чтобы было с кем поговорить.
Наверное, не все. Я когда рассказал об этом своей дочери старшей, она сказала: «Я когда буду болеть, пожалуйста, ко мне никто не приходите. Я лучше одна побуду, в одиночестве».
Но, всё-таки, человек нуждается в том, чтобы поговорить. И поэтому, конечно, хотелось бы, чтобы те люди, у которых есть свободное время, те люди, у которых есть силы, те люди, у которых есть желание научиться этой радости, начинали бы ходить в больницы, где есть очень много людей, которые за это им будут очень благодарны – люди, которые находятся в больнице.
Так, что, я думаю, что это очень важное, нужное начинание, и хотелось бы об этом нам с Александром Владимировичем поподробнее рассказать.
Александр Владимирович напомнил, что это было 20 лет назад, и я не помню, как это всё начиналось. Вы помните, нет?
А.Флинт:
- Я помню, мы написали письмо Святейшему Патриарху Алексию, что мы просим его при 1-ой Градской больнице благословить открытие патронажных курсов образовательных. И это благословение в июле было получено. Так, что вот скоро будет 20 лет, как это началось.
Я хотел бы сказать, что здесь с самого начала существует как бы два компонента – такое служение Марфы и Марии. Ну, в каком-то смысле. Есть образовательный компонент у патронажных курсов, и есть, собственно, дело. Вот, только соединение этих двух моментов в одно даёт хорошую, настоящую патронажную сестру.
Потому, что, скажем, одного желания и милующего сердца недостаточно, особенно в современных условиях. Должны быть определённые знания, которые помогают сестре патронажной выполнять свои обязанности и какого-то достигать эффекта при уходе за больным.
Вот, патронажные курсы, как раз, и являлись таким подспорьем для сестёр милосердия – подспорьем, позволяющим научиться тому – как, что делать.
Лиза Горская:
- Например, из чего состоит обучение? Это – психология, это – какие-то медицинские навыки, это – богословие? Что это?
А.Флинт:
- Ну, давайте вспомним, собственно, слово «патронаж». Вот, мы говорим – «патронажная служба, патронажная служба…» А от чего оно произошло? Что является корнем патронажной службы. Это – от слова «патер». То есть, практически, это – «отеческая забота». А отеческая забота из чего состоит? Вот, спросите меня: из чего состоит отеческая забота? Да из всего!
Вот, мне кажется, что у нас всегда был такой подход к тому, что это – удивительно сложное, всеобъемлющее дело. И оно очень трудно разделяется на какие-то отдельные моменты. Вот, Владыка сказал – есть сёстры, которые выполняют свои функциональные обязанности. Но… представьте себе отеческую заботу, или материнскую заботу о человеке, которая вписывается в функциональные обязанности: пришла мама, или папа, и посмотрел, что ему сейчас нужно делать. Нет, конечно!
Это – всеобъемлющий такой процесс, и в этом и отличие настоящего патронажного работника, что он пытается охватить все проблемы больного человека сразу, вместе.
Как говорил Иоанн Златоуст: «Что такое любовь? Это желание как можно большего добра для человека». То есть, предполагается, что патронажный работник – он должен испытывать сильное желание и иметь возможность помочь человеку как можно в более широком спектре.
Лиза Горская?
- А профессиональные навыки какие у него должны быть?
А.Флинт:
- Профессиональных навыков очень много разных! И тут я хотел бы ещё сказать одну очень важную вещь.
Вот, есть такие замечательные стихи – они в переводе Маршака. Мы, когда-то, когда писали книжку про всякие предметы ухода, взяли это эпиграфом. Я хочу их повторить – это очень короткое стихотворение.
Не было гвоздя – подкова пропала,
Не было подковы – лошадь захромала,
Лошадь захромала – командир убит,
Конница разбита, армия бежит.
Враг вступает в город, пленных не щадя,
Оттого, что в кузнице – не было гвоздя.
Вот, я считаю, что, в данном случае, гвоздём, конечно, является вот этот вот, всеобъемлющий, охват, искусство такое… особое искусство оказания профессионального внимания к человеку. Любая мелочь в этом патронажном деле – такая… научно обоснованная мелочь – может привести к удивительным результатам.
Еп.Пантелеимон:
- Спасибо, большое! Знаете, Вы очень хорошо всегда говорите, и наши сёстры очень любят Ваши лекции. Надеемся, что Вы будете читать Ваши лекции и на наших новых курсах, которые вскоре откроются. О них очень легко узнать на сайте Милосердие.help.
И, конечно, дорогой Александр Владимирович, я хочу Вас поблагодарить ещё раз вот так вот – при всех, потому, что, на самом деле, наши сёстры, которых Вы учили, они достигли очень высоких результатов.
У нас, совсем недавно, приезжала одна патронажная сестра из Нидерландов. Пришла в нашу Богадельню, где будут работать выпускники наших курсов, и где они работают уже, и ей там так понравилось, что она ночь, говорит, не спала, и всё думала: как это у них там так всё хорошо получается?
То есть, вот как раз вот, в нашей Богадельне, которая для меня является таким образцом, всё-таки, патронажного ухода ( где работают Ваши ученицы ), так всё сделано хорошо, что мне иногда не хочется оттуда уходить. Хочется попросить, чтобы мне дали там кроватку, и там остаться. Так там они ухаживают за больными – ну, просто, знаете… там всё очень красиво, всё очень продумано, всё делается очень тихо, спокойно, ровно. Есть о каждом забота, у каждого – свой уголок. Это не просто такая больничная палата, где кровать, тумбочка – и всё, а у каждого – и фотографии, и картины, и есть храм, есть даже собачка у них – там, бегает среди бабушек. Они специально выбрали собачку, которая не вызывает аллергии – какая-то… не то гладкошерстная, или вообще бесшерстная, или без подшёрстка, что ли… я не помню…
Лиза Горская:
- Без подшёрстка, наверное. На голых животных, наоборот, часто аллергия.
Еп.Пантелеимон:
- Без подшёрстка, да… вот… специальная собачка.
Сначала поступила одна… Вы, может быть, помните – Вера Фёдоровна, которая там лежала у нас, и она пришла с собачкой. А потом, когда собачка, вслед за хозяйкой, тоже отправилась… ну, мы не знаем, куда отправляются собачки, но… всё-таки… перестала жить, то они решили ещё одну собачку завести. И поэтому там, как-то… очень обстановка домашняя.
Они ставят спектакли – сёстры, вместе с больными, празднуют Праздники, больных вывозят гулять. У них сделали беседку на улице, куда их выводят дышать свежим воздухом.
Раньше там были женщины, теперь есть и мужчины. И в храме каждую неделю совершается служба. И вот, мы хотели бы, чтобы наши выпускники, может быть, тоже приобщились к этой радости. Мы надеемся, что по окончании курсов, кто-то будет достоин тоже работать в нашей Богадельне… ну, и в других наших проектах – у нас их достаточно много. Это и Богадельня, и паллиативное отделение больницы святителя Алексия, и помощь одиноким лежачим пациентам 1-й Градской больницы в неврологии и в травматологии, где мы помогаем уже 28 лет. Это и патронажная служба помощи на дому, это Свято-Софийский социальный дом, где дети-инвалиды, это и интернат №11, где в уходе нуждаются тоже инвалиды, уже – взрослые. И, на самом деле, таких служб не хватает во всех больницах. Куда мы ни придём, везде нам говорят: «Сёстры милосердия? Ой… пришлите, пожалуйста, нам. Нам так они нужны, так нужны сёстры по уходу!»
К сожалению, их не так много, и не все как-то… не у всех получается этим заниматься. Поэтому, конечно, мы были бы рады, если бы к нам пришли ещё какие-то люди.
Лиза Горская:
- Вот, я смотрю требования к кандидатам: желательно, возраст 25-50 лет, стремление служить больным, отсутствие противопоказаний по состоянию здоровья, так как уход за лежачими больными требует физической крепости и, желательно, благословение священника – то есть, я так понимаю, что это – духовник.
Еп.Пантелеимон:
- Ну… священника или духовника, да.
Лиза Горская:
- То есть, человек, мужчина или женщина… женщина, я думаю, преимущественно, да?
Еп.Пантелеимон:
- Ну, почему… у нас бывают и мужчины иногда, но – редко.
Лиза Горская:
- … желающие поступить на патронажные курсы, берут благословение у духовника ( это, я так понимаю, не обязательно, но желательно ) и – дальше что делают?
Еп.Пантелеимон:
- После этого они заходят на Милосердие.help – там есть ссылка. По этой ссылке они заполняют анкету, и их затем приглашают на собеседование. И они начинают учиться на наших курсах.
Можно немножко… хотя у нас занятия начнутся уже скоро, но, тем не менее, можно включиться в обучение чуть позже – потому, что занятия начнутся с практического обучения. Они сразу будут направлены в одно из наших подразделений, где сразу начнут помогать больным, сразу начнут учиться тому искусству, о котором так замечательно говорил только что Александр Владимирович.
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
Лиза Горская:
- Я напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер». Здесь с вами, в студии, Лиза Горская. У нас в гостях епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и руководитель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы, а также Александр Владимирович Флинт – он первый руководитель, и, можно сказать, основатель Патронажных курсов при Общине сестёр милосердия, которые возникли при 1-ой Градской больнице в Москве, чуть менее 20 лет назад.
Мы говорим об этом служении, о сёстрах, о том, что идёт набор на курсы, и мы ещё к этому вернёмся.
Я бы сейчас хотела поговорить о некоем идеале, о некоем… правильном представлении о том, как должно проходить больничное служение и каким должно быть отношение к человеку, который лежит в больнице, в принципе?
Вот, мы говорили до программы и уже в начале программы, что есть мнение – кто-то считает: «Вот, я попаду в больницу – оставьте меня в покое, не надо ко мне приходить, смотреть на меня в таком состоянии», кто-то наоборот – лежит, страдает от одиночества.
Я бы хотела поделиться своим опытом. Я весной почему-то с сотрясением мозга попала в отделение Нейрохирургии одной из московских больниц, и со мною в палате была женщина. У неё была опухоль мозга, и она очень своеобразно себя вела. Ей было очень тяжело, она всё время говорила, она не могла остановиться. Она каялась, что не может остановиться, и всё время говорила, и несла какую-то… ну… нехорошо так говорить… то есть… ну… часто её речь была бессвязна. Я уходила от неё прятаться, честно скажу.
А потом к ней пришли родственники. Родственники пришли – в полном составе. То есть, там было несколько поколений. Там была дочь, муж дочери, внуки, правнуки – они все пришли, они сели, они с ней беседовали, очень терпеливо, о-очень уважительно слушали всё, что она говорила. И меня это настолько впечатлило, настолько меня это поразило! Мне тут же стало стыдно от собственного какого-то нетерпения.
И вот, эти люди для меня явили пример не только какого-то правильного семейного… какой-то правильной семейности, и уважения, и любви, и… вообще… всего, и меня это – вот, уже почти год прошёл – меня это очень впечатлило. Я это сейчас просто сказала – просто, чтобы поделиться. У нас тут тема – схожая.
Вот, каким должно быть наше отношение к болящим – как «родственников», или как «посторонних» людей?
Еп.Пантелеимон:
- Я думаю, что, конечно, отношение должно быть такое же, как к самому себе. Ведь, в Евангелии же Господь говорит, что мы должны любить ближнего, как самого себя. Вот, ты представь себе, что ты – лежишь на кровати, что ты – лежишь в больнице, что тебе – будут делать операцию, что у тебя – болит голова…
Ну, всё-таки, конечно, нельзя проецировать все свои представления на другого человека – потому, что, всё-таки, мы разные люди. И разные все – по-разному. Кто-то – в большей степени, кто-то – в меньшей степени. И поэтому, конечно же, нужно смотреть, в каком состоянии находится человек. Кто-то нуждается в беседе, кто-то – наоборот, не хочет, чтобы его трогали, хочет помолчать. Поэтому, конечно, здесь подход должен быть… такой… очень индивидуальный. Нужно постараться человека понять, выслушать, если нужно, и, обязательно, необходимо сочувствие к этому человеку.
Александр Владимирович, как Вы…
А.Флинт:
- Я совершенно согласен. Можно только добавить, что вот на патронажных курсах мы, в том числе, учим как мудро сочетать милосердие и сострадательность к человеку с некоей такой… знаете… дистанцией, которая позволяет нам, всё-таки, делать с этим человеком ( не забываем, что он – больной ) то, что нужно, в плане лечебных мероприятий. Потому, что отношения с близкими родственниками очень часто ставят нас в такую ситуацию, когда мы делаемся беспомощными перед ними. Они занимают главенствующее положение, и мы не можем сделать что-то, что мы сделать должны.
Мне кажется, что у патронажного работника должно быть какое-то вот такое сложное, мудрое, профессиональное сочетание милосердия и терпимости к человеку, и, в то же время, умения дистанционно управлять процессом его, скажем, выздоровления, или реабилитации. Вот этому мы тоже учим на патронажных курсах, и это всегда вызывает очень большое оживление у слушательниц. И я думаю, что это было бы очень интересно, вообще, всем людям услышать и узнать – как соблюдать вот эту вот… одновременно… любовь к человеку с возможностью на него воздействовать, настоять на своём. Потому, что в основе лежит, всё-таки, обучение самого человека… то есть, в основе лежит – реабилитационное мероприятие.
Еп.Пантелеимон:
- Конечно, можно за человека всё сделать, но он тогда просто будет деградировать.
А.Флинт:
- Вот, вот, вот!
Еп.Пантелеимон:
- Нельзя позволить ему не делать то, что он может делать.
Лиза Горская:
- Вы сейчас говорите о каких-то конкретных диагнозах, как я поняла – видимо, об инсультах, или – о чём?
А.Флинт:
- Нет, ни о каких конкретных!
Еп.Пантелеимон:
- Ну, как – человек, если он болеет, если у него какие-то функции нарушены, можно эти функции постепенно всё больше утрачивать, а можно и как-то реабилитировать его – чтобы он научился двигать рукой, там… чтобы он научился сам кушать с ложки. Потому, что если этого не делать, то, конечно, он будет становиться всё хуже и хуже – такая тенденция тоже есть.
И, кроме того, конечно, очень важно уметь, всё-таки, человека заставить сделать то, что нужно.
Вот, я помню, случай был. У нас в реанимации лежал один очень известный священник, которого почитали старцем. И вот, назначили ему делать укол. Подходит сестра – верующая, православная – делать ему укол. Он ей и говорит: «А я тебя укол делать не благословляю!» И она бежит ко мне, говорит: «Меня старец ему укол делать не благословил! Что мне делать?»
Лиза Горская:
- Укол.
Еп.Пантелеимон:
- Я говорю: «Ну, он не старец здесь, а больной!» Поэтому, тут, конечно…
А.Флинт:
- Нет, речь именно об этом идёт, что здесь должно быть какое-то очень такое мудрое сочетание. Все патронажные программы, которые изучаются на патронажных курсах, они, в том числе, включают этот момент: как, с одной стороны, сделать больному хорошо, нежно, с любовью и внимательно, а, с другой стороны, как, всё-таки, не предоставить больному возможности самому регулировать всё, что с ним происходит.
Лиза Горская:
- Ну, вот, казалось бы, для того, чтобы сделать укол или… не знаю, там… переодеть лежачего больного, есть в больнице медсёстры, врачи, медперсонал – кадровые сотрудники больницы, или нет?
Еп.Пантелеимон:
- Ну, к сожалению, понимаете, в училищах стали учить уходу только когда открылось училище, которое возглавил Александр Владимирович Флинт. До этого в училищах обычно уходу, всё-таки, не учили. Училище Свято-Дмитриевское, где занимались уходом – оно первое начало программу такую – подготовки таких специалистов.
И, кроме того, у нас, к сожалению, в отделении, где лежит… скажем… 30 тяжёлых больных… ну, из них, может быть, 15 – лежачих, скажем, в неврологии. Там – одна постовая сестра. Санитарки – сейчас, обычно, нанимают клининговые кампании – это люди, которые приехали из других стран, и работают – только убирают полы, они не ухаживают. Такого понятия как «нянечка», которое было раньше – такого понятия сейчас вообще нет в больнице. И – за больными некому ухаживать. Это было и в 90-е годы.
Я помню, как в 90-е годы я пришёл первый раз в больницу – в травматологию, и там застал такую историю. Человек, мама которого лежала в больнице – его вызвали в больницу, чтобы он посадил маму на судно. И он пришёл к старшей сестре, и высказывал свои претензии. А она ему сказала: «Что, я, что ли, буду Вашу маму на судно сажать?» Ну, потому, что не было там людей. Был случай, когда в 90-е годы в одну ночь не вышла ни одна сестра на пост работать. Сейчас, слава Богу, ситуация изменилась, но, всё-таки, людей, которые бы ухаживали за больными, не хватает.
Сейчас хотят внедрить «сестру по уходу» – есть такой даже образовательный стандарт. Наверное, наши учащиеся, кстати говоря, могут получить эту… корочку такую. Они будут – сертифицированные специалисты. Но, всё-таки, людей таких очень мало. И людей, которые бы умели этим заниматься – тоже не много.
И за границей, может быть, это, в какой-то степени, лучше, чем у нас – в таких странах, как Англия, скажем… или в Европе есть уход, реабилитация есть больных. У нас эта тема, к сожалению, плохо очень развивается, и людей – просто не хватает. Просто не хватает!
Лиза Горская:
- Я могу сказать про Израиль, где очень высокий уровень и квалификация медсестёр, считается, и там уход этот осуществляется, но – как! Я это видела своими глазами.
Да, эти сёстры, которые там, по уровню квалификации, подобны врачам во многом ( то есть, они там могут спасти жизнь, провести многие необходимые реанимационные мероприятия ), но что касается ухода – всё очень жёстко. Всё очень технично, но очень жёстко: сел, встал, ешь, не ешь… то есть, они как каратисты – вот, мне напоминали борцов. И я думаю, что людям, которые находятся в таких обстоятельствах, и с ограниченными возможностями в данной ситуации… ну… всё-таки, хочется немножко тепла, хотя бы.
Еп.Пантелеимон:
- Конечно! И, кроме того… вот, я могу рассказать об этом, об этой работе за границей.
Наших сестёр как-то, из Богадельни, решили отправить поучиться в Германию. И они в Германии были в каком-то месте, где тоже ухаживают за больными. Так они приехали и сказали: «Ну, что там они делают?»
Вот, они больных у нас, скажем, моют каждый день… ну, или как… почти каждый день. У них там – тряпочкой одной и той же вытирают всё тело человека – мокрой губкой. Всё тело вытирают! Когда приходят родственники, больные все лежат одетые, лицо у них вымыто, всё, вроде, чисто, хорошо, но – они с ними не занимаются. Совсем другое отношение какое-то к больному.
Всё-таки, на наших курсах мы принимаем людей православных – хотели бы видеть на наших курсах, и мы, конечно, стараемся помочь этим людям утвердиться в делании милосердия. Мы для этого с ними молимся, для этого мы с ними говорим о духовной основе милосердия, которой является вера для человека. Говорим о Христе, говорим о Церковных Таинствах, говорим о Евангелии. И, конечно же, с нашими сёстрами, которые у нас работают, мы на наши курсы берём тех, кто будет впоследствии у нас работать. У нас нет задачи научить просто так кого-то вот… замечательному патронажу. Мы хотели бы, чтобы у нас на курсах учились те, кто будут дальше работать у нас.
И во всех наших подразделениях есть и молебны, и Литургии, и духовные беседы, есть возможность узнать о вере, утвердиться в вере. Сама обстановка – немножко другая.
Лиза Горская:
- Почему это важно? Почему важна именно вера? Мы просто говорили с Вами до программы о том, что без веры, практически, невозможно этим заниматься долго, потому, что приходит очерствление, приходит какое-то ожесточение. Давайте, об этом поговорим.
Еп.Пантелеимон:
- В Евангелии Господь говорит: «Без Меня не можете творити ничесоже» ( «Без Меня не можете ничего делать» ).
Вера – это не просто вера в какого-то абстрактного Бога. Это – вера в реально живущего, пребывающего с нами до скончания века Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, совершенного Человека и Бога. Вот, вера в Него и общение с Ним. Не просто вера в Него… сейчас многие люди говорят: «Я верю, у меня свой Бог, у меня своя вера, у меня свои правила – мне помогает…», а это общение со Христом в Церковных Таинствах, это знание Его слов, это общение с Ним в молитве, это память о том, что Он пребывает с нами – вот это вот помогает человеку в вере утвердиться. Ну, и, конечно, опыт святых, о которых тоже надо, наверное, говорить на наших курсах.
Есть святые, которые совершали удивительное служение. Преподобномученица Елизавета, чьё имя Вы, Лиза, носите, она ведь показала пример такого подлинного жертвенного служения людям. Хотелось бы, чтобы наши курсы продолжали эту традицию. Выпускница нашего училища, которое основано было Александром Владимировичем, сейчас игумения Марфо-Мариинской обители, и мы очень рады, что такая преемственность у нас существует, и что в обители возрождается то служение, которое было при преподобномученице Елизавете. Оно возможно, конечно, только когда у человека есть такое живое общение с Богом. Не просто вера, а живое общение со Христом.
Лиза Горская:
- Александр Владимирович, вот как Вы думаете, как Вам кажется, насколько тяжело вот это обучение, это служение для учеников Ваших?
А.Флинт:
- Я Вам так скажу. Вот – старец Паисий Святогорец. Он пишет, что людей, которым интересны другие люди ( то есть, внимание направлено не на самого себя, а на других людей ) – этих людей делается всё меньше. Он говорит, что это и есть, собственно, оскудевание любви.
Это очень трудная работа, прежде всего, потому, что людей, всё равно, очень немного. И людей…
Еп.Пантелеимон:
- Таких людей немного – для которых внимание к другому является важной составляющей.
А.Флинт:
- Нет, мало людей, которым интересны другие люди!
Еп.Пантелеимон:
- Ну, да.
А.Флинт:
- И вот, владыка говорил о том, что милосердие является очень важным свойством – да, пожалуй, самым важным, но это такое… как бы… сложное понятие. А вот если говорить о некоторых конкретных составляющих этого понятия «милосердия», то вот внимание к другому человеку – в том числе, и профессиональное внимание – оно очень важно. И этих людей, к сожалению, очень мало, которым интересны другие люди.
Так вот, если возвращаться к патронажным курсам, то одной из задач, как мне кажется, патронажных курсов, является, во-первых, научить быть внимательным. Дерсу Узала – такой был у Арсеньева персонаж – адыгеец такой, охотник, который говорил: «Глаза есть – посмотри нету», – я очень люблю это выражение. Потому, что мы, на самом деле, общаясь с другими людьми, очень часто ничего не видим. Мы видим только себя в себе, общаясь с другим человеком. Вот, внимание к человеку, умение увидеть другого человека – это очень важно, этому учатся вот люди на патронажных курсах.
А насколько тяжело потом нести бремя этого внимания – это, конечно, вопрос открытый! Потому, что чем больше вы узнаёте человека, тем, естественно, больше открывается всяких возможностей ему помочь. И здесь должна быть какая-то… понимаете… сбалансированность.
Еп.Пантелеимон:
- Ну, открываются и твои собственные немощи тоже.
А.Флинт:
- Да… да-да-да, правильно.
Еп.Пантелеимон:
- По первому зову, знаете, с таким энтузиазмом начать какое-то доброе дело – много желающих, а вот нести это на протяжении какого-то времени, сделать это подвигом своей жизни – конечно, на это хватает, к сожалению, не многих. Но, всё-таки, когда ты этим занимаешься, то тебе открывается другая вселенная. Другой человек – он же очень интересен! Просто мы привыкли как-то не обращать внимания на людей, или представлять людей в виде каких-то персонажей фильмов, или общаться с ними через интернет, или ещё как-то…
Лиза Горская:
- Или ждать, пока другой человек закончит говорить, чтобы высказать свои уникальные мысли и пожелания!
Еп.Пантелеимон:
- Да, да, да…
А.Флинт:
- Знаете, как… шутка такая, медицинская. Входит медицинская сестра с какими-то бумагами в палату, и говорит: «Так, 3-я койка – иди туда, 2-я койка от окна – тебе такая-то процедура…» То есть, когда человек, вообще, превращается, скажем – в коечное место…
Еп.Пантелеимон:
- Да, или просто – «больной».
А.Флинт:
- … или просто – «больной».
Еп.Пантелеимон:
- Ну, что… больной – это же… у нас вот психолог недавно вёл занятия на наших курсах помощников по больничному служению для священников, и говорил: «Вообще, правильно говорить не «больной», а «болеющий» человек. Потому, что «болеющий» потом выздоровеет, или умрёт, а «больной» - это как приклеили, он – навсегда «больной». Но больной же он не навсегда, он – временно больной.
Александр Владимирович хорошо говорит о старости, о тех людях, которые особенно нуждаются в помощи. Он рассказывает о том, как помогать именно пожилым людям, что тоже – очень интересно и очень важно. Потому, что уважение к старикам, которое всегда было в традициях всех культур на Земле – оно в наше время исчезает. И, конечно, помощь этим людям – помощь патронажная, помощь, о которой мы сейчас говорим, – конечно, крайне важна, чтобы научиться почитать старость, научиться уважать старость, научиться покрывать немощи другого человека любовью, старого человека…
Я не знаю, Александр Владимирович, как Вы говорите о пожилых людях? Вы уже сами приближаетесь к этому возрасту…
А.Флинт:
- Да, да… Вы просто поймали мою мысль…
Лиза Горская:
- … молодой Владыка!
А.Флинт:
- Чем ближе, и чем больше это делается актуальным для себя, тем больше… ну, надо сказать, что я – нет! Это, может быть…
Еп.Пантелеимон:
- Нет, мне кажется, что Вы и 28 лет назад тоже какой-то интерес…
А.Флинт:
- Да, я очень любил старое, я – типичный геронтофил, я очень люблю старых людей. Потому, что для меня старый человек – это люди, которые приближаются… вот… к другой реальности, к другой действительности. Они, как бы, уже одной ногой – где-то там, и мне это – очень интересно: где они, вот там?
Лиза Горская:
- Но они, зачастую, не считают, что они одной ногой где-то там! Они, зачастую, молоды…
А.Флинт:
- Ну, тем не менее… даже если они не считают, я… Понимаете, у меня такое к ним какое-то отношение, как будто вот они – какие-то космонавты, которые уже готовятся к космическому полёту – туда куда-то, куда очень важно… и куда мы тоже улетим.
Еп.Пантелеимон:
- Один человек, очень известный священник – к нему некоторые относятся неоднозначно, я не буду называть его имени, – он говорил, что человек является самим собой в детстве и – в старости. А вот промежуточный возраст – это всё подростковое такое какое-то метание, шатание, какие-то страсти-мордасти, там, ещё что-то такое… в детстве он – такой, какой он есть, и – в старости.
И поэтому вот есть такие старики – ну, разные бывают старики! Вот, старики неверующие, атеисты, которые жизнь прожили как-то совсем без Бога, они какие-то бывают очень для меня страшные, не знаю… А вот верующие люди, пожилые – это просто, знаете, какое-то такое… удивительные существа!
Лиза Горская:
- Это – правда!
А.Флинт:
- А можно я продолжу эту мысль Владыки? Очень интересное тоже у меня явление, пока я не забыл…
Когда мы начинали заниматься, и когда мы, вообще, вот так столкнулись, с профессиональной точки, со стариками, мы начали ходить в Дома для престарелых. Это было 30 лет назад. Если мы сейчас с вами просчитаем, кто был семидесяти-восьмидесятилетний человек 30 лет назад, то мы с вами спустимся в дореволюционное время. Если мы сейчас приходим в эти же Дома, то это, в лучшем случае, 30-е годы. И я вот просто продолжаю Вашу мысль – разительная совершенно разница между людьми, которые были, скажем, 30 лет назад в Домах для престарелых, и – сейчас.
Как один батюшка говорил, что это, в общем…
Еп.Пантелеимон:
- Я, знаете, бывал как-то в одном коммерческом таком предприятии, которое занимается уходом за стариками. Конечно, обычный государственный, там, какой-то приют для стариков, или как это сейчас называется – «для престарелых» – это, конечно… особенно в области ( я был в Смоленске ) – это, конечно, ужас. Но даже это коммерческое предприятие, где лежат старики, Вы знаете, у них такое стремление у всех ( и у персонала, и у них самих ) – как-то немножко омолодиться: одеться, накраситься… Однажды я был…
Лиза Горская:
- На танцы…
Еп.Пантелеимон:
- … а?... на танцы, да-да-да – балы какие-то устраивают.
Однажды я был в каком-то сообществе людей, которые себя называют «долгожителями». Сейчас не принято говорить «старик», а – «долгожитель». И там – такие темы они обсуждали! Вы знаете, мне даже неприлично об этом говорить в прямом эфире, о чём они там говорили, эти старики! Потому, что это – совсем другая какая-то форма жизни, что ли, я не знаю…
Лиза Горская:
- Давайте об этом поговорим после небольшой паузы. Я напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер», и здесь у нас в гостях епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и председатель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы, а также Александр Владимирович Флинт – первый директор и основатель Патронажных курсов при Свято-Дмитриевской общине сестёр милосердия, что при 1-ой Градской больнице города Москвы.
Оставайтесь с нами – мы вернёмся через минуту.
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
Лиза Горская:
- «Светлый вечер» в эфире радио «Вера».
Здесь, с вами, в студии – Лиза Горская. У нас в гостях епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и руководитель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы, а также Александр Владимирович Флинт – первый директор и основатель Патронажных курсов при Свято-Дмитриевской общине сестёр милосердия, в которой прямо сейчас идёт набор. Мы об этом говорили, мы к этому ещё вернёмся, вся информация есть на сайте – я правильно всё говорю?
Еп.Пантелеимон:
- Да, Лизонька, спасибо! Можно я скажу два слова? Прямо сразу.
Лиза Горская:
- Да, конечно!
Еп.Пантелеимон:
- Вы знаете, дорогие друзья, дорогие наши радиослушатели, нам очень нужна ваша помощь! Я вот так – честно вам скажу. Я сюда не пришёл бы, если бы мне не нужна была ваша помощь.
Вы знаете, сейчас мы стараемся – ну, Церковь старается, наша комиссия по больничному служению, многие священники, добровольцы наши – стараемся больше помогать людям в больницах.
В больницах города Москвы за год пребывает около 2.5 миллионов человек. И, когда человек попадает в больницу, он там нуждается в помощи. У него есть там свободное время, он там переосмысливает свою жизнь. Психологи ( я уже это говорил, повторю сейчас ещё раз ) говорят, что он нуждается в собеседнике. И, конечно, он нуждается в том, чтобы кто-то сказал ему о том, чего он не знает.
К сожалению, наши с вами соотечественники, люди, которые живут в наших городах – они мало что знают о Боге, мало что знают о Церкви. Я думаю, каждый сотый, может быть, чуть больше – ходит в храм в Воскресный день, хотя, называют себя православными очень многие люди. И, как раз, в больнице у человека есть время об этом узнать, есть время об этом услышать, есть время, чтобы ему кто-то об этом рассказал, есть время об этом задуматься – задуматься о том, что является смыслом жизни человека, задуматься о том, как дальше пойдёт его жизнь, что будет после смерти, почему попущено страдание, как пережить страдание. Ведь это же очень важно – уметь не только радоваться и искать в интернете что-то интересное, но и, когда столкнёшься со страданием, которое обязательно придёт к тебе – и в виде болезни, и в виде смерти близкого человека – уметь правильно отнестись к этому, правильно пережить. Не унывать, не покончить с собой, как делают некоторые, а продолжать жить.
И, конечно, нельзя об этом узнать, не зная о Христе. Но у нас очень мало священников, которые об этом говорят. У нас в России на 6000 православных людей приходится один священник. У нас в Москве только в 100 больницах из 250 есть храмы. У нас меньше 100 священников занимаются больничным служением на постоянной основе. Причём, они не идут сами в больницы, а приходят по вызову, когда их приглашают. А 2.5 миллиона человек, которые в больницах лежат, они оказываются вне этого делания. И поэтому – очень нужны люди, которые бы пришли в больницу вместе с нами. Которые могли бы и рассказать о своей вере, но которые могли бы и помочь людям.
Вот, Александр Владимирович замечательно говорил о патронаже как о каком-то… ну… не «комплексном подходе»… а как о жизни рядом с больным человеком. И, конечно, нужно ему и судно подать, конечно, нужно мыть его и покормить, конечно, нужно выслушать его, посочувствовать ему. Но нужно, может быть, и ответить на его вопросы, если ты верующий человек, рассказать ему о том, что знаем мы.
Как пережить страдание? Как молиться Богу в болезни? Как понять, почему тебе попущена эта болезнь? Это же очень важно для человека тоже узнать! И нам очень нужны люди, которые помогали бы нам в этом!
Сейчас у нас есть курсы по помощи священнику. 100 человек мы набрали на эти курсы, с помощью тоже радио «Вера». Спасибо большое, что мы смогли здесь об этом рассказать!
Лиза Горская:
- Мы рады, что есть результат.
Еп.Пантелеимон:
- Да, результат – очень хороший. Причём, к нам пришли люди… вы знаете… с высшим образованием все! Причём, такие престижные ВУЗы…
Лиза Горская:
- О, Вы знаете какие у нас хорошие слушатели!
Еп.Пантелеимон:
- Да, я просто поражён! Спасибо, Лиза! Спасибо большое вашей радиостанции!
И вот, мы хотели бы сегодня пригласить учиться на наших курсах, и работать потом в наших «проектах», как мы говорим, тех людей, которые могут хотя бы иногда, хотя бы, там, раз в неделю прийти помочь нуждающимся. Это было бы очень важно для нас.
Лиза Горская:
- А – как?
Еп.Пантелеимон:
- Нужно на сайте Милосердие.help найти объявление наших курсов, там – заполнить анкету. Вас тогда пригласят на собеседование.
У нас уже начались занятия, но, поскольку они сейчас начались в форме практических занятий в больницах и в Детских домах, или в Интернатах, то к этим курсам можно будет присоединиться, хотя занятия начнутся уже скоро.
Лиза Горская:
- А, кстати, как долго продолжается обучение?
Еп.Пантелеимон:
- Мы думаем, что обучение пройдёт у нас за 7 месяцев. Занятия будут проходить 3 раза в неделю, с пяти часов до восьми, на базе больницы Святителя Алексия – такая замечательная у нас есть больница теперь церковная, о которой мы часто говорим ( и даже вот в эфире вашей радиостанции ), в которой теперь открыто паллиативное отделение, где лежит около 60 больных, где бывает много добровольцев, где тоже нужна, конечно, помощь. Иногда ночью там дежурят всего 3 сестры. На 60 больных – 3 сестры по уходу. Ну, палатные есть сёстры, которые сидят на постах – они тоже помогают, есть одна санитарка. Но, всё-таки, они, конечно, за ночь очень устают – там нужна помощь добровольцев. Обученных добровольцев.
Кстати говоря, у нас есть и курсы для добровольцев, на которые мы приглашаем – об этом тоже можно узнать на нашем сайте Милосердие.help.
Лиза Горская:
- А давайте вернёмся к… как сформулировал Александр Владимирович, к «космическим исследованиям» – поговорим о старости.
Потому, что Вы, Владыка, сказали… привели пример неправильного отношения к старости, как я понимаю. То есть, это когда в Домах престарелых люди пытаются искусственным образом погрузиться в такую… псевдомолодость, забыв, что они, вообще-то, стоят на пороге Вечности, и с этим ничего не поделаешь.
Вы, наверное, с высоты своего возраста, можете сказать – вообще, это другой уже вопрос – насколько неожиданно это с Вами произошло, вот такое взросление? Потому, что есть мнение, что это внезапно всё наступает, вот так – раз, и седина. И как правильно относиться к этому этапу жизни?
Еп.Пантелеимон:
- Ну, вот, мы – два старика – сейчас расскажем вам всё про старость!
Лиза Горская:
- Владыка, ну… простите меня!
Еп.Пантелеимон:
- Нет… ну, это всё нормально… а что же, простите? Вы, Александр Владимирович, может быть, первый начнёте?
А.Флинт:
- Нет, Вы, Владыка… я, если смогу, подхвачу…
Еп.Пантелеимон:
- Я себя стариком не чувствую.
Лиза Горская:
- Слава Богу!
Еп.Пантелеимон:
- Я… по ощущению… лет мне, скажем… сколько? Ну, восемнадцать… ну… двадцать… Но только без всяких этих, знаете, ужасов молодости! Вот это, слава Богу, всё прошло…
Это удивительное время, дорогие друзья – старость – когда ты становишься более чистым, более спокойным, более мирным, более далёким от всех треволнений, сомнений, страданий, трудностей вот… выбора пути своего – уже жизнь прожита, в общем, фактически! Всё уже сделано, всё уже пора заканчивать, и ты можешь заниматься тем, что тебя интересует, тем, что тебе нравится.
Ты перечитал уже все хорошие книги, по-моему… я уже с трудом могу сейчас найти что-то хорошее, что можно почитать – поэтому очень много времени остаётся для молитвы. Мне кажется, старость – это время для молитвы. Это – время не для делания чего-то, а для делания самого главного – для молитвы, обращённой к Богу. Старость – это время научиться этой молитве. И это время есть в старости. Вот это мне кажется очень важным.
Александр Владимирович, как для Вас?
А.Флинт:
- Ну… я должен грустную вещь сказать. В Библии всё сказано. Что есть время – собирать камни.
Я всё время говорю, и на патронажных курсах тоже. И патронажные сёстры, и вот эти вот наши слушатели, которых на курсы приглашаем, они как-то очень так на это реагируют – хорошо и правильно.
Дело в том, что если человек не собирал в течение жизни, то работать, конечно, с ним очень сложно. Это – долгий процесс. И не может такого произойти, что человек… как-то… не заботится о своём, так сказать… своём «старте», человек не готовится к таким вот… заключительным этапам жизни, и встречает вот этот этап – с негодованием…
Еп.Пантелеимон:
- Старость, да?
А.Флинт:
- … да… с ропотом, с желанием от этого уйти – вот, то, про что Владыка говорил, там… про «омоложение» и всё… неприятие этого периода, боязнь его. Причём, по опросам среди молодых, которые проводились, большинство молодых людей боятся этого периода очень! И этот страх, который у них возникает в достаточно юном возрасте – страх старости – они потом делаются, собственно, заложниками этого страха…
Еп.Пантелеимон:
- Ну… Александр Владимирович… ну, простите… вот, я не понимаю… Ну, вот, мне – 68 лет. Это – старость
Лиза Горская:
- Нет!
Еп.Пантелеимон:
- Лиза… ну… я понимаю…
А.Флинт:
- Это не старость, но ещё – не долгожительство!
Еп.Пантелеимон:
- Это не старость… Но вот я не понимаю, чего бояться-то?
Ну, я понимаю, когда ты лежишь в постели… ну, даже лежишь – ну, лежи себе и лежи спокойно – чего… а что плохого?
А.Флинт:
- Нет, Владыка… я могу сказать… если…
Еп.Пантелеимон:
- Я себе больше нравлюсь сейчас, чем в молодости! Вот, я смотрю на себя в зеркало, и думаю: «Какой я, всё-таки, привлекательный старичок!» А в мол… я даже лучше стал, мне кажется, чем был… нет? Я даже стал добрее – вот, скажите, да?
А.Флинт:
- Да, скажу, скажу… без вранья скажу!
Еп.Пантелеимон:
- Ну, вот! Чего бояться-то? Мне кажется, и Вы тоже стали… так… поспокойнее…
А.Флинт:
- Я вот что хочу сказать… Вот что я хочу сказать…
Еп.Пантелеимон:
- Что Вы хотите сказать?
Лиза Горская:
- Ну, вот память, правда, подводит…
Еп.Пантелеимон:
- Память подводит, это точно! Вот это – правда… память начинает подводить немножко…
А.Флинт:
- Я хочу сказать, что современное человечество, современные люди – они, конечно, воспитаны в совершенно нехристианском представлении об основных жизненных ценностях.
Вот – классическая картина. Я очень любил… сейчас стало меньше рекламы… в метро реклама: какая-то женщина себя с удовольствием намыливает каким-то мылом, и довольная такая – до невозможности, а внизу надпись – прямо чёрным по белому написано: «Новая заповедь – забудь обо всём, кроме себя!»
Сейчас время такое – гедонистическое, какой-то новый всплеск гедонизма! То есть, в основе моего ощущения от мира ( то есть, правильно в мире устроено, или не правильно ) – это мои собственные ощущения и переживания. Если во мне что-то не так – боль ли это, лишние ли морщины, выпали ли волосы, зуб ли плохой стал, или у меня непривлекательная внешность – это признак низкого качества моей жизни, надо что-то с этим срочно делать.
И вот, для этих людей, которые в основе своего мировоззрения имеют вот такой подход – конечно, наступление старости – это катастрофа.
Еп.Пантелеимон:
- Нет, ну – может быть… Потому, что я-то, всё-таки, архиерей, а архиереи – они на пенсию не уходят, и я работу свою не потеряю никогда. А человек, который работал, и вдруг, оказывается, уходит на пенсию – у него сразу снижается его уровень зарплаты – он это переживает.
Со здоровьем у меня, слава Богу, пока всё в порядке, ничего такого страшного нет. А когда здоровье начинает вдруг отказывать, или ещё что-то такое – наверное, это переживается как-то… но – душа-то! Она же… нам дана душа для того, чтобы в конце жизни она приготовилась к Вечности!
То есть, в принципе, душа у старого человека намного совершеннее, чем у молодого человека!
А.Флинт:
- С этим трудно спорить, но один умный человек очень правильно сказал, что есть очень много людей, которые себя сопоставляют со своим внешним обликом. Вот, они воспринимают себя как вот эту телесную оболочку – она для них является главной частью их сущности. И поэтому, когда случается с телесной оболочкой что-то, для них это – крах. Я вот про что хочу сказать! Для них – это крах! Потому, что для них рушится собственное «Я», а Вы говорите…
Еп.Пантелеимон:
- А человек так замечает, как рушится оболочка?
А.Флинт:
- Конечно! Он подходит к зеркалу – как Шекспир говорил: «Лгут зеркала – какой же я старик!»
Еп.Пантелеимон:
- Да…
А.Флинт:
- И вот это вот разрушение… там, у женщины… Возьмите косметологию – она вся построена на этом страхе – страхе постарения! Все эти миллиарды денег – они делаются вокруг этого страха изменения своей внешности. То есть, в человека это – вбито.
Лиза Горская:
- А мне казалось, вокруг желания нравиться.
А.Флинт:
- И это – тоже. Но это – у некоторых.
Еп.Пантелеимон:
- Ну, вот… конечно… понимать людей старых, стараться им помочь, всё-таки – важно и нужно. Чтобы для них старость была – в радость.
Есть такое замечательное движение… Лиза… вот…
Лиза Горская:
- Олескина.
Еп.Пантелеимон:
- … Олескина, которая – наша с Вами старая знакомая, которая занимается этим. Замечательная она, конечно, подвижница такая, Лиза, и она очень хорошо тоже говорит о старости, и очень правильно всех просит, чтобы они… как-то… занимались стариками, помогали старикам. Кстати, говоря, наши патронажные сёстры с нею тоже сотрудничают.
Лиза Горская:
- Удивительно, она же – молодая! Лиза сама…
Еп.Пантелеимон:
- Ещё молодая, да. Мы с ней 20 лет назад когда познакомились ( или – сколько? ), она тогда была ещё моложе даже. Но так она… мне кажется, женщины – они в меньшей степени стареют!
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
Л.Горская:
- Я напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер».
Здесь у нас, в гостях, епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и руководитель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы и Александр Владимирович Флинт – первый директор и основатель Патронажных курсов, которые существуют при Свято-Дмитриевской общине сестёр милосердия.
Вот, мы коснулись такой темы, актуальной, на самом деле, для каждого – даже для тех, кто не хочет себе в этом признаваться. Мы коснулись темы старости. И вы говорили о том, что уход и общение с пожилыми людьми – это… тяжёлая вещь? Или…
А.Флинт:
- Я бы сказал – сложная.
Лиза Горская:
- Сложная…
А.Флинт:
- Она требует, конечно, знаний каких-то психологических, умения увидеть человека во всём его объёме. Уметь увидеть его прошлое, уметь увидеть его… какую-то… профессиональную бывшую деятельность – то есть, увидеть человека в полноте. Не того старичка или старушку, которая сидит перед вами на кровати, а увидеть – человека, прожившего большую жизнь. И вот тогда создаётся некий образ такой… целиковый… человека.
Вот, если мы апеллируем к этому образу, помогаем человеку в этом образе, то можно его задеть за живое и попытаться ему помочь. Потому, что для пожилых людей, к сожалению, депрессия и какое-то нежелание жить – антивитальные мысли, антивитальное настроение – это очень частая вещь.
И, кстати, на патронажных курсах, на которые мы приглашаем вас учиться, об этом достаточно много говорится. О том, как преодолевать вот эти вот антивитальные и даже суицидальные мысли.
Лиза Горская:
- Вот, Вы говорили до программы о том, что очень сложно задеть пожилого человека, в смысле – я так поняла – коснуться каких-то глубинных струн его души. Почему?
Еп.Пантелеимон:
- Ну, я думаю, что, может быть, душа просто… какие-то части души отмирают у человека. Мы же не даром такое понятие вводим как «смерть души».
Когда человек грешит, не кается в своих грехах, когда он живёт без Бога, когда он живёт материально, телесно – душа отмирает раньше смерти человека. Такое, к сожалению, бывает.
Лиза Горская:
- Страшные вещи Вы говорите!
Еп.Пантелеимон:
- Ну, к сожалению, такое бывает. Но, конечно, в старости может быть и покаяние. Я говорил о старости как о времени радостном, но, конечно, старость – это и время оплакивать свои грехи.
Я тоже вспоминаю свою молодость, вспоминаю свою жизнь прошлую… ну, прошлую… как я жил раньше – и я очень многое вижу, что я делал неправильного и плохого. И хочется иногда как-то плакать и просить прощения за то, что было. Я думаю, что Господь принимает это покаяние и в старости.
У нас был случай. Вы знаете, Александр Владимирович, у нас такая есть Лариса, у которой бабушка – Мариам. Бабушка Мариам – ей было 90 лет, даже больше, может быть, и она уже умирала, совсем была плохая. И она решила покреститься – Лариса её уговаривала. Я пришёл её крестить, и я даже не знал, крестить её или нет, потому, что она была не совсем адекватна. А если человек не выражает желания креститься, его крестить, конечно, нельзя.
Но, всё-таки, мы решили её покрестить, покрестили – и она после этого ожила! И она пять лет прожила, и стала настоящей христианкой за эти пять лет! Вот, удивительный у меня был такой случай! Она стала молиться, стала спрашивать что-то о вере. Она как-то ожила душой. Причащалась она достаточно часто. Такое просто удивительное – как чудо было такое!
Так, что в старости тоже иногда бывает – человек как-то обновляется… каким-то образом – чудесным, может быть.
Я хотел сказать, что, конечно, наша миссия в больнице без помощи сестёр милосердия, без помощи сестёр, которые будут помогать в уходе за больными – она будет немножко неполной. Не немножко – совсем будет неполной. И очень часто, если в больнице есть люди, которые помогают – есть некоторые больницы, где есть Сестричества, где есть патронажная помощь какая-то со стороны Церкви – там по-другому смотрят на священника. Там и врачи, и медсёстры понимают, что священник – он представитель той же самой религии, той же самой общности, к которой принадлежат сёстры милосердия. К нему – другое отношение. И вот, сами эти сёстры…
Лиза Горская:
- А сёстры – это помощницы?
Еп.Пантелеимон:
- Да, помощницы. И вот, сами эти сёстры – они проповедницы, в большей степени даже…
Я, помню, был на какой-то телевизионной передаче в конце 90-х годов, может быть, и там ведущая была такая… знаете… эмансипированная какая-то такая женщина – стриженая такая, в брюках, такая очень… вид такой у неё был – светский. Я спросил её, верит ли она в Бога ( я когда-то так… очень пытался проповедовать везде, где я бывал ) – и она сказала, что она, вообще, агностик. «Но, – она сказала, – когда я была в 1-ой Градской больнице, и видела, как работают ваши сёстры, я тогда задумалась – а вдруг Бог, всё-таки, есть?»
То есть, вот это вот наличие наших сестёр патронажных в больницах – она, конечно, есть некая… ну, не некая... а – сильная очень проповедь. Проповедь другой жизни. Проповедь не гедонистического отношения к жизни и к людям, а проповедь любви…
Лиза Горская:
- … и именно делом!
Еп.Пантелеимон:
- … и именно делом. Причём, сёстры работают, получая совсем небольшую зарплату. Раньше мы иногда… было такое время, когда у нас были спонсоры, и зарплаты в больницах были очень низкие, сёстры получали иногда больше, чем сёстры, которые в больнице работают. Но потому уже ситуация изменилась, и сейчас у нас не хватает спонсоров, чтобы платить им какие-то нужные деньги – потому, что очень часто сёстры здоровье подрывают, поднимая больных, им нужна реабилитация самим какая-то…
Лиза Горская:
- Вы сами платите им зарплату?
Еп.Пантелеимон:
- Да. Ну, спонсоры…
Лиза Горская:
- Расскажите, пожалуйста, про это. Это просто удивительно! То есть, не Государство, не городской бюджет…
Еп.Пантелеимон:
- Это удивительно. Сейчас про это тоже тогда расскажу. Ну… они работают не за зарплату. Потому, что им эта работа нравится.
Лиза Горская:
- Это мы поняли.
Еп.Пантелеимон:
- Они чувствуют, что… вот… есть смысл в этой работе. Всё остальное… знаете… ну, как-то… вот, все эти удовольствия, гедонизм этот – ну, больше дозы, там… но потом, в конце концов, ты понимаешь, что это всё…
Лиза Горская:
- Счастья не приносит.
Еп.Пантелеимон:
- … не даёт счастья.
В начале, когда ты первый раз пробуешь – там, первый глоток пива, первая сигарета по утрам – вроде бы, ничего… какой-то кайф. Но потом-то? Но потом-то это же – рак лёгких, там… наркомания, страшная смерть просто души. Потом-то кончается весь этот гедонизм просто какой-то мукой! Это же просто крючок, на котором нанизано удовольствие, на который ловит человека дьявол. А вот та радость, которую они переживают в больнице – то, что они делают, даёт подлинную, настоящую радость.
Если говорить о деньгах… да? Вы спросили…
Лиза Горская:
- Да! Откуда деньги?
Еп.Пантелеимон:
- Откуда деньги… вот это, конечно, вопрос очень интересный! Вот, все 28 лет у нас постоянно денег не хватает, но, тем не менее, мы живём. Сейчас бюджет «Милосердия», в котором есть разные проекты – это… ну… там, больше 500 миллионов в год. Откуда они? Я даже не знаю!
Ну, есть друзья «Милосердия», есть люди, которые помогают… одни уходят, другие приходят, кто-то уезжает, кто-то появляется новый, там… разные бывают совершенно ситуации. Но как-то Господь пока помогает.
И, конечно, вот… в больнице, скажем, в 1-ой Градской наши сёстры работают в пяти отделениях, по-прежнему. Мы им платим зарплату. Находим зарплату сами. Но, при этом, больница требует от нас оплаты коммунальных услуг за храм, требует от нас ещё каких-то там вложений в больницу, мы не можем добиться, чтобы наш корпус отремонтировали. Мы за эти 28 лет… если посчитать, сколько мы вложили в больницу, то это будет огромная сумма, всё-таки!
Ну, конечно, нельзя измерить деньгами всё, что сделали сёстры в 1-ой Градской больнице. В травматологии вдвое снизилась смертность, когда начали работать по уходу наши сёстры – там умирали люди от пролежней. Тогда не знали, как с ними бороться. Наши сёстры первые как-то научились бороться с этими пролежнями. Но, к сожалению, как-то… не всегда это оценивается правильно.
Лиза Горская:
- Но, при этом, это всё равно приносит радость.
Еп.Пантелеимон:
- Да.
Лиза Горская:
- И это – такое служение, которое делает ваших сестёр счастливыми, я так понимаю?
Еп.Пантелеимон:
- Вы понимаете, делает счастливыми, и показывает, что такое – настоящая жизнь.
Лиза Горская:
- Смысл?
Еп.Пантелеимон:
- Вы понимаете… вот – жизнь, она изначала была создана Богом, и она была благодатна, радостна, она должна была быть счастливой для всех для нас. Но случился грех, и он исказил эту жизнь. И вот… как этот грех изменить? Как его исправить?
Господь умер на Кресте, и призывает нас к сораспятию с Ним. Но сораспятие с Ним – это несение скорбей, несение трудностей. Современный человек не хочет знать никаких трудностей, он хочет всё – обезболить, он хочет всё приукрасить – и внешний мир приукрашается, только душа как-то… гибнет.
Но ведь это вот перенесение страданий – оно попущено Богом. И если ты сам не страдаешь – это не значит, что тебе выпал счастливый билет. Это значит то, что ты должен помогать тем, кто страдает. Вот почему я не страдаю! Я не страдаю потому, чтобы был бы кто-то, кто мог бы ухаживать за больными. Если бы мы все страдали за грехи, то мы бы все тогда… сразу бы погибли.
Лиза Горская:
- Но вот Вы, кстати, сказали о том, что какие-то там… глотки пива и так далее – это удовольствие. А мне кажется, что многие это делают – то есть, приобретают вредные привычки – в попытке заглушить какую-то боль и чувство бессмысленности, которое присутствует в их жизни.
Еп.Пантелеимон:
- Конечно. Согласен. Я помню, как-то служил на сельском приходе – там был один пьяница у нас, он всё время… там… лежал в канаве. И я подхожу к нему и говорю: «Ну, что ж ты пьёшь?», он и говорит: «А чё делать-то?» Конечно, когда человек не знает, что делать – он поэтому и пьёт.
Так вот – есть что делать! И есть, где найти эту радость! Есть, где научиться этой любви! Наши курсы, на которых можно научиться ухаживать за больными, и, работая – ну, хотя бы на пол-ставки, хотя бы раз в неделю – эту радость постоянно в себе… как-то… умножать этим трудом.
Поэтому, конечно, мы были бы рады, если бы вы пришли на наши курсы. У нас есть такой сайт – Милосердие.help, и там есть ссылка, по которой если пройти, можно заполнить анкету, и мы будем рады принять вас на курсы с последующим трудоустройством в один из наших проектов – или в Богадельню, или в больницу Святителя Алексия, или в Детский дом для детей-инвалидов, или в Интернат, или в Патронажную службу.
И, конечно, мы были бы рады, если бы число слушателей у нас стало больше.
Лиза Горская:
- Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и руководитель Комиссии по больничному служению при Епархиальном совете города Москвы, а также Александр Владимирович Флинт – первый директор и основатель Патронажных курсов при Свято-Дмитриевской общине сестёр милосердия, о которых мы сегодня и говорили, были в программе «Светлый вечер».
Программу для вас провела Лиза Горская. Всего доброго!
Еп.Пантелеимон:
- До свидания, дорогие друзья!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи












