Поделиться
Николай Николаевич Петров, хирург, основоположник отечественной онкологии, первым из российских медиков научно обосновал медицинскую деонтологию — то есть, учение о морально-этических нормах во взаимодействии врача с пациентом. Не только лечить болезнь, но и проявлять участие к самому больному, укреплять его в намерении выздороветь, относиться с пониманием, поддерживать — всё это доктор считал неотделимой и важной частью лечебного процесса, как в онкологии, так и в любой другой области медицины.
Николай Петров родился в 1876-м году в Петербурге. Отец его был учёным-механиком, инженером и изобретателем. Сына же с юных лет привлекала медицина. По окончании гимназии, в 1894-м году, Николай поступил в Императорскую Военно-Медицинскую академию с намерением стать не только практикующим врачом, но и учёным. Его заинтересовала онкология, которая к тому времени начала формироваться как самостоятельное направление медицинской науки. После окончания академии, защиты диссертации и практики в европейских клиниках, в 1910-м Петров опубликовал первую большую научную работу в этой области. В ней он затрагивал вопросы диагностики, лечения и профилактики злокачественных образований. Считается, что именно этот труд Николая Николаевича стал основополагающим для дальнейшего развития онкологической науки в России.
В 1914-м началась Первая Мировая война, и Петров отправился на фронт военным медиком. В перерывах между операциями занимался научной деятельностью. На фронте Николай Николаевич написал ещё одну монографию, посвящённую лечению инфекционных ран в полевых условиях. Впоследствии эта его работа переиздавалась семь раз; ею руководствовались полевые хирурги и медики во время Великой Отечественной войны. Однако главной сферой научных интересов Петрова по-прежнему оставалась онкология.
В 1925-м году он смог убедить руководство петербургской больницы имени Мечникова, где работал, организовать отдельную палату для онкологических больных. Это позволило доктору и его помощникам сосредоточиться на нуждах таких пациентов, вести за ними усиленное наблюдение, вовремя оказывать необходимую помощь. Вскоре стало понятно, что одна палата — это очень мало. И тогда Петров добился открытия специализированного отделения, которое сам же и возглавил. А спустя всего полтора года отделение превратилось в первый в России Научно-исследовательский практический онкологический институт. Важнейшими направлениями его работы стали изучение опухолей, своевременное лечение, предотвращение рецидивов и, конечно же, профилактика. Причём, в самом широком смысле слова: Николай Николаевич писал и издавал научно-популярные просветительские брошюры, которые пользовались у населения большим спросом. «Расскажите людям правду о раке, и они перестанут его бояться. Внушайте им, что разумными мероприятиями многие формы рака можно предупредить», — говорил Петров коллегам.
Даже во время Великой Отечественной войны, в годы Ленинградской блокады, онкологический институт не закрывал свои двери. А в победном 1945-м увидела свет работа Николая Николаевича Петрова «Вопросы хирургической деонтологии» — по сути, первое научно сформулированное учение о врачебной нравственности, морали, этике и долге. В то время, когда советские методички для врачей прямо предлагали сбросить этику «с парохода современности» как пережиток империалистического прошлого, Петров сумел обоснованно доказать, что внимание к пациентам, неформальное, душевное отношение к больным, играет в процессе их выздоровления важную роль. «Больной — это всегда человеческая личность со всеми её сложными переживаниями, а отнюдь не безличный случай», — писал Николай Николаевич. И сам следовал этому принципу. Те, кому посчастливилось знать доктора лично, вспоминали его простоту и сердечность в общении. Перед операциями он всегда беседовал с пациентами, успокаивал и подбадривал их.
«Вопросы хирургической деонтологии» Петрова стали не меньшим событием в медицине, чем его труды, посвящённые злокачественным опухолям. За свою долгую жизнь — а скончался доктор в 1964-м, когда ему было уже девяносто — он опубликовал более трёхсот научных работ. В 1966-м году имя Николая Николаевича Петрова присвоили его детищу — Национальному медицинскому исследовательскому центру онкологии в Санкт-Петербурге.
Все выпуски программы Жизнь как служение
Радио ВЕРА из России на Кипре. Ο ραδιοφωνικός σταθμός ΠΙΣΤΗ απο την Ρωσία στην Κύπρο (24.11.2025)
Псалом 124. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Душа и тело, наука и религия, церковное и светское, мужчина и женщина, мир материальный и мир духовный — разделение между всеми этими парами, как и вообще разделение, пришло в мир после грехопадения наших прародителей. Конечно, и до грехопадения были душа и тело, мужчина и женщина, а также все иные пары, кроме, конечно же, науки и религии, а также церковного и светского, но между ними не было непроходимой преграды; Адам и Ева не ощущали себя отделёнными друг от друга, и именно поэтому они не стыдились своей наготы. Грехопадение же воздвигло стены. Но эти стены падают тогда, когда человек входит в общение с Богом, в тот момент Бог отрывает человеку глаза, показывает, как мир выглядит на самом деле. Такие прозрения мы в изобилии можем найти в Священном Писании, в частности, в Псалтыри. Есть они и в звучащем сегодня во время богослужения в православных храмах 124-м псалме. Давайте его послушаем.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Гора Сион, о которой повествует только что прозвучавший псалом, — это символ ветхозаветного Израиля, символ того, что Бог пребывает с избранным Им народом. У Сиона и находящегося на этой горе Иерусалима очень интересное географическое положение: во-первых, из расположения города на горе вытекает необходимость подниматься в него с какой бы стороны мы к нему ни подошли, а во-вторых, Иерусалим окружён другими горами, и это создаёт в нём особый и неповторимый микроклимат. Расположение Иерусалима псалмопевец использовал для выстраивания аналогии: как Иерусалим окружён и, следовательно, защищён со всех сторон горами, так и народ Божий окружён и защищён Богом.
С помощью этой аналогии псалмопевец соединил две зачастую конфликтующие друг с другом реальности — физическую и духовную. Однако на этом он не остановился и продолжил свою мысль, возвещая приоритет духовной реальности над физической: псалмопевец упомянул нечестивых, которым Бог не даст нанести никакого вреда праведникам.
Мы прекрасно понимаем, что в физической реальности всё бывает иначе: праведник может быть ограблен, он может быть обманут, он может оказаться по навету или ошибке следствия в местах лишения свободы, его могут избить, а могут и убить. Праведник может быть лишён самых необходимых для жизни вещей, а нечестивые в то же самое время будут наслаждаться спокойствием, уверенностью в завтрашнем дне и всяческим благоденствием. Да, такова реальность искажённого грехопадением мира, но псалмопевец смотрит дальше — туда, где грех уже устранён, где Господь восстановил единство, убрав все преграды, и в той реальности — которая, вне всякого сомнения, станет в установленное Богом время всеобщей и неотвратимой! — в той реальности нечестивый не будет способен даже приблизиться к праведнику.
Может показаться, что эти мысли Псалтыри — лишь благочестивая фантазия, лишь мечты о наступлении эпохи божественной справедливости. Однако мы знаем, что это не так, и свидетельство тому — святые, которые жили, видя то же самое, что видел псалмопевец, — то есть преображённый Христовым Воскресением мир, в которым устранены все преграды, в котором Бог пребывает рядом с человеком, даруя ему силу, крепость и всепобеждающую любовь.
Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла
Поделиться
2 Сол., 274 зач., I, 1-10.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Послания апостола Павла не могут не заставлять нас задумываться о Церкви Христовой и о нашем в ней месте. Сегодня во время литургии в православных храмах звучит начало 1-й главы Второго послания апостола Павла к Фессалоникийцам. В этом отрывке говорится о Церкви и о том, по каким признакам человек может понять, что он возрастает как христианин.
Глава 1.
1 Павел и Силуан и Тимофей — Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе:
2 Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
3 Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами,
4 Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами
5 В доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете.
6 Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью,
7 А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,
8 В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,
9 Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,
10 Когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.
Ни для кого не секрет, что современный человек, как правило, видит Церковь чем-то внешним по отношению к самому себе: есть он, а есть некая внешняя структура, эта структура в ряде случаев может быть полезной, но иногда она может и мешать, впрочем, если есть таковое желание, то можно и вовсе с ней никак не соприкасаться. Такое отношение ставит Церковь на один уровень с каким-нибудь необязательным учреждением, скажем, с магазином фототехники: нет никакой сложности в том, чтобы прожить жизнь и ни разу не побывать в таковом магазине. Более того, абсолютное большинство ныне живущих и когда-либо живших людей никогда не бывали в магазинах, торгующих фотоаппаратами. Так и с Церковью — большинство людей не бывали в храмах, ведь они провели, или же проводят, свою жизнь там, где христианство не является доминирующим вероисповеданием.
Однако апостол Павел с самых первых слов только что прозвучавшего отрывка своего послания предлагает нам смотреть на Церковь совершенно по-другому, апостол ничего не говорит о земной структуре, он упоминает лишь ту часть Церкви, которую мы называем небесной, Павел направляет своё послание не какому-то юридическому лицу, он пишет «Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе». Это не просто красивая и возвышенная фигура речи, это одно из апостольских определений Церкви. Однако, чтобы его увидеть, нам стоит обратиться к комментарию на эти слова апостола Павла, написанному святителем Феофаном Затворником: «Сказать: «Церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе» есть то же, что сказать: истинно христианской Церкви. Ибо это значит то же, что сказать: Церкви, состоявшейся и продолжающей быть по благодати Бога Отца и Господа Иисуса Христа, то есть Церкви, которую усыновил Себе Бог, Отец верующих. Иными словами, Церковью можно назвать лишь то собрание верующих, которое хранит в себе благодать Бога-Отца и Господа Иисуса Христа, земная же структура Павлом упомянута лишь по необходимости, она нужна, но ею Церковь не ограничивается и не определяется.
Здесь не может не возникнуть вполне закономерный вопрос: а как определить, есть ли в том или ином сообществе называющих себя верующими людей благодать Божия? Ответ нам даёт продолжение услышанного нами сегодня отрывка, в котором, во-первых, сказано о возрастании веры и об умножении любви «каждого друг ко другу между всеми вами», а во-вторых, упомянуто терпение «во всех гонениях и скорбях». Из слов апостола Павла мы можем сделать вывод, что Церковь есть Церковь в полном смысле этого слова лишь тогда, когда её чада возрастают в вере, что, в свою очередь, приводит к любви, любовь же дарует стойкость в неизбежно выпадающих на долю верующих испытаниях и скорбях. Конечно, всё это не приходит само по себе лишь в силу формальной принадлежности к Церкви, благодать, как и Царство Небесное, «силою берётся, и употребляющие усилие восхищают её» (см. Мф. 11:12).
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
