Поделиться
Шла Великая Отечественная война, Ленинград, замкнутый в кольцо блокады, голодал и замерзал. В многоэтажном доме на Набережной реки Карповки, рядом с Иоанновским монастырём, седоволосая женщина зажгла свечу. Опустила на окна маскировочное затемнение. Села за стол, положила перед собой толстую книгу на латыни, тетрадь. Начала писать: «Всегда верил я и в то, что Ты есть, и в то, что Ты заботишься о нас. Благодарю Тебя, Боже мой, опора моя». Она переводила «Исповедь» Блаженного Августина — труд великого богослова первых веков христианства. Женщину звали Мария Ефимовна Сергеенко.
Мария родилась далеко от города на Неве — в Черниговской губернии, в 1891 году. В Северную Пальмиру приехала в 1910-м — учиться на высших женских Бестужевских курсах. Изучала историю и классическую филологию. В 1915-м блестяще сдала выпускные экзамены. Когда спустя два года Петербург стал эпицентром государственного переворота, знакомые Марии пригласили её к себе, в относительно спокойный Саратов. Она устроилась преподавателем истории и латыни в Саратовский Государственный Университет. Частные уроки у неё брал сам Николай Вавилов, знаменитый учёный-селекционер. Латынь была ему необходима для научной работы. Мария, в свою очередь, под влиянием Вавилова заинтересовалась ботаникой. И неожиданным образом совместила этот интерес со своей профессиональной деятельностью. Стала специалистом по истории античного сельского хозяйства.
В город на Неве, теперь уже — Ленинград, Мария вернулась в 1929-м. Стала преподавать в Ленинградском университете. Одна из студенток Марии Ефимовны, Лариса Лукьянова, вспоминала: «Небольшого роста, худенькая, с совершенно седыми волосами. Она часто приглашала нас к себе домой. Когда мы в первый раз пришли к Марии Ефимовне, то сразу же увидели икону. Мы, студенты, и подумать не могли, что преподаватель может быть религиозным человеком», — рассказывала бывшая студентка. Эта вера помогла Марии Ефимовне выжить в блокадном Ленинграде. Когда в 1941 году немцы подступили к городу, Ленинградский университет отправили в эвакуацию. Но Мария Сергеенко эвакуироваться отказалась. Под гул немецких самолётов и канонаду она села за перевод «Исповеди» Блаженного Августина. Почему именно тогда, в нечеловеческих условиях блокады? На этот вопрос Мария Сергеенко ответила в одном из комментариев к тексту Августина:
«Как малые дети в момент опасности бросаются к матери, так и взрослые в опасности бросаются к Богу, потому что нет больше у них никакого утешения».
Мария Ефимовна понимала, что издать труд христианского богослова в Советском Союзе она не сможет. Но верила, что наступят другие времена. И испытывая голод и холод, по ночам, при свете свечи, переводила.
До последнего дня Мария Сергеенко продолжала работать над переводами. Она перевела на русский язык жемчужины древней христианской литературы — упомянутую уже «Исповедь» Блаженного Августина, письма святого мученика Киприана Карфагенского, «Церковную историю» Евсевия Кессарийского, трактат Тертуллиана «О покаянии». Большинство узнало о существовании этих переводов, ставших делом жизни Марии Ефимовны, только после её кончины в 1987-м. Тогда же для всех открылось, что доктор исторических наук была... тайной монахиней. Мария Ефимовна в 1960-х годах приняла постриг в Пюхтицком монастыре в Эстонии — откуда за её телом приехали сёстры, там её и отпевали, и погребли на монастырском кладбище под крестом со скромной надписью: «Инокиня Мария».
Все выпуски программы Жизнь как служение
Псалом 87. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Некоторые псалмы поражают своей мрачностью: в них, как кажется, нет никакой отрады и надежды, но есть возвещение скорби человеческого бытия. Мы ждём от Библии утешения и поддержки, но как могут утешить и поддержать такие псалмы? Давайте подумаем об этом после того, как послушаем звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 87-й псалом.
Псалом 87.
1 Песнь. Псалом. Сынов Кореевых.
Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.
2 Господи, Боже спасения моего! днём вопию и ночью пред Тобою:
3 да внидет пред лицо Твоё молитва моя; приклони ухо Твоё к молению моему,
4 ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней.
5 Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы,
6 между мёртвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты.
7 Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну.
8 Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня.
9 Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключён, и не могу выйти.
10 Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои.
11 Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя?
12 Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления?
13 Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?
14 Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя.
15 Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?
16 Я несчастен и истаеваю с юности; несу ужасы Твои и изнемогаю.
17 Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня,
18 всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе.
19 Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно.
Некоторые современные исследователи Псалтыри называют только что прозвучавший псалом наиболее безотрадным среди всех прочих псалмов, и он действительно производит такое впечатление, ведь даже его окончание бесконечно далеко от намёка на надежду. Автор, обращаясь к Богу, заканчивает своё слёзное излияние такими словами: «Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно» (Пс. 87:19). Неслучайно 87-й псалом входит в состав православного богослужения — утрени; он описывает состояние души человека, пребывающей в кромешной тьме безнадёжности и отчаяния, то есть в том состоянии, которое в той или иной степени знакомо каждому и которое нередко охватывает человека перед рассветом, тогда, когда ночь наиболее темна.
Что же делать тогда, когда «душа насытилась бедствиями», а «жизнь приблизилась к преисподней»? 87-й псалом не даёт никакого рецепта, он отвечает самим фактом своего существования: даже и в этой ситуации необходимо помнить о Боге и взывать к Нему. Именно в этом и проявляется вера: тот, для кого Бог — не идея и не концепт, а Личность, не отвернётся от Бога и в ситуации крайнего отчаяния, точно так же, как мы ни при каких обстоятельствах не отворачиваемся от своих родителей, и неважно, помогают нам родители в сложных жизненных ситуациях или нет.
87-й псалом показывает, что мы должны обращаться к Богу не только с благостными мыслями и весёлым сердцем: мы имеем право открывать Ему самое сокровенное, всю свою боль и отчаяние. И такая молитва вовсе не ущербна, ведь она показывает степень нашей веры, и она будет услышана Богом.
Образец предельно честной молитвы нам дал Сам Спаситель мира Христос, Который обращался к Богу-Отцу из глубины отчаяния и ужаса предстоящих Страданий. Тогда — во время Гефсиманского моления Христа — ответом Ему была тишина. Бог-Отец молчал, ученики спали, не было никого, кто хоть как-то попытался бы поддержать Спасителя. Происходило то, что описал 87-й псалом, а потому многие святые толкователи видят в этом псалме пророчество о Крестных Страданиях Христовых.
Но мы знаем, что было после.
Бог не остался безответен, и доказательство тому — Светлое Христово Воскресение. Мы верим, что воскреснем со Христом, верим мы и в то, что никакой человек, открывший свою душу Богу в мрачный период жизни, не останется неутешенным, если, конечно, проявит должное терпение и не утратит надежду.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Римлянам святого апостола Павла
Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Рим., 105 зач., XI, 2-12
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. О чём христианам не стоит забывать даже в самые трудные времена? Ответить на этот вопрос помогает отрывок из 11-й главы послания апостола Павла к Римлянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 11.
2 Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествованииоб Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря:
3 Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут.
4 Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом.
5 Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.
6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.
7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились,
8 как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.
9 И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им;
10 да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда.
11 Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность.
12 Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их.
Из чего рождается большая часть наших переживаний? Из незнания того, что произойдёт в будущем. Хотим одного, и боимся, что выйдет другое. Недавно я беседовал с женщиной, которая переживала о том, смогут ли её дети сохранить мир, когда будут делить наследство после её смерти. Кто-то из них уже верующий и церковный, а кто-то совершенно далёк от Церкви, и в глубине души она была уверена, что конфликт неизбежен. Задумавшись о том, что успокоило бы меня, будь я в её ситуации, я понял, что это могло бы быть изменение фокуса переживания. Я сместил бы его с момента раздела имущества на момент спасения. Кому-нибудь это может показаться чем-то слишком радикальным, но я уверен, что все жизненные переживания должны быть починены главному вопросу, спасаемся мы или нет. Каждый родитель, конечно, должен заботиться о мире между детьми, но так как он ничего не может гарантировать и только надеется на мирный исход, свою надежду лучше направлять на спасение. Почему? Потому что в своих земных целях любой может ошибаться, а спасение — цель безошибочная. Переживая о земной цели, порой ты не можешь быть уверен, что Бог на твоей стороне, а стремясь к спасению — можешь не сомневаться.
В сегодняшнем отрывке из послания к Римлянам мы слышим, как апостол Павел вспоминает случай из жизни пророка Илии. Претерпевая жестокие гонения, пророк наконец обращается к Богу и жалуется Ему на израильтян, которые сами от Бога отошли и устроили гонения на тех, кто остался Ему верен. Илья очень удручён, ведь пророки Божии убиты, жертвенники разрушены. У него ощущение, что из верных остался только он один. Но чем же успокаивает его Бог? Одной простой мыслью: у Него, как у Бога, есть Свой замысел, который Он реализует, помимо замыслов и переживаний человеческих. Пророк Илия может скорбеть, но он должен помнить, что Бог не смотрит на всё происходящее со стороны, но активно участвует в жизни мира. И если нам кажется, что всё пропало, что мир несётся в тартарары, нам стоит вспомнить Божий ответ пророку Илие, из которого ясно, что для Бога не бывает безвыходных ситуаций, потому что Он не ходит по нашим лабиринтам и пребывает над нашими понятиями «выход» или «вход». Поэтому, какие бы переживания по конкретным земным поводам нас ни одолевали, главное, о чём мы должны помнить, в деле нашего спасения Бог всегда впереди и заботиться Он о нём значительно больше, чем нам кажется.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Иеромонах Алипий (Константинов)
Поделиться
«Валаамский Рафаэль» — так называл писатель Василий Немирович-Данченко художника, иконописца Валаамского монастыря, иеромонаха Алипия (Константинова). Автора Валаамского образа Божьей Матери, ставшего впоследствии чудотворным.
О жизни иеромонаха Алипия известно немногое. Родился будущий иконописец 9 марта 1851 года в деревне Липниково под Ярославлем. В миру его звали Алексеем. Родители, Константин и Матрона, были из мещанского сословия — вероятно, ремесленники или мелкие торговцы. С детства склонный к уединению Алексей рано начал рисовать. Уходил в лес или поле, и угольком на куске бумаги запечатлевал красоту природы. В храме с благоговением разглядывал образа и фрески. Думал о том, что и сам хотел бы писать иконы. И жить в монастыре. Покупал кисти и краски. После долгих молитв приступал к письму.
В 1875 году 24-летний Алексей Константинов приехал на Валаам — остров в Белом море, где расположен знаменитый Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. Его приняли в обитель послушником. Определили в иконописную мастерскую. Там в 1878 году Алексей написал Валаамский образ Божьей Матери. Богородица изображена в полный рост, на облаке, в золотом сиянии. На руках Она держит младенца-Христа. Образ получился самобытным, не похожим ни на один из доселе известных. И хотя исследователи относят его к иконографическому типу Богоматери «Одигитрия», то есть, путеводительница, в то же время признают: детальная иконография Валаамской иконы самобытна. Разве что композиционно её можно сравнить о с образом Сикстинской мадонны Рафаэля Санти.
Не зря «валаамским Рафаэлем» назвал послушника Алексея Константинова писатель Василий Немирович-Данченко. Во время поездки на Валаам в начале 1876 года он познакомился с молодым иконописцем, и даже запечатлел его облик в своём произведении «Мужицкая обитель»: «Волны золотистых волос на голове, грустные, добрые глаза», — писал Немирович-Данченко. Валаамская икона Божьей Матери не оставила сомнений: у Алексея дар. Понял это и тогдашний игумен монастыря Ионафан (Дмитриев). В 1879 году он благословил Алексея ехать в Петербург — в Императорскую академию художеств. По всей вероятности, Константинов был вольнослушателем, поскольку имени его в списке студентов нет. Однако есть другие документальные подтверждения — сведения о награждении Алексея Константинова малой серебряной медалью Академии за рисунок «Рождество Христово». Вернувшись из Петербурга, в мае 1884 года, Алексей принял монашеский постриг с именем Алипий — в честь преподобного Алипия Печерского, древнего иконописца. Алипий (Константинов) создал фресковые росписи в храмах и скитах Валаама — Спасо-Преображенском соборе, Всесвятском скиту. Написал множество икон. Любой свой замысел Алипий тщательно обдумывал. И начинал работу только после длительной молитвы. В 1880-х годах иеромонах Алипий (Константинов) возглавил иконописную мастерскую Валаамского монастыря. Обучение у него прошли сотни учеников-иконописцев.
Писатель Иван Шмелёв, побывавший на Валааме в 1895 году, оставил в своём произведении «Старый Валаам» впечатления от работ иконописца: «Алипий ищет в ликах Господень Свет. Нетленное пишет, небесно-вечную красоту».
Все выпуски программы Жизнь как служение
