У нас в студии была кандидат философских наук, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, библеист Анастасия Медведева.
Разговор шел о Евангелии от Матфея, как появился этот текст, в чем его особенности, что известно о евангелисте Матфее и почему это евангелие стало одним из четырех, включенных в состав книг Нового Завета.
Ведущий: Константин Мацан
К. Мацан
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Здравствуйте, уважаемые друзья. У микрофона Константин Мацан. Этой программой мы продолжаем цикл бесед, которые на этой неделе ведем — о текстологии Нового Завета, а если конкретнее — о том, как появлялись Евангелия, что это за тексты, четыре текста, которые мы читаем, откуда они взялись, как исторически формировались. И после некого такого общеисторического введения, которое было у нас вчера в программе с восьми до девяти, сегодня мы приступаем к разговору об особенностях облика каждого отдельного из четырех текстов. И сегодня, само собой, начинаем мы с Евангелия от Матфея, и проводником в историю и в мир этого текста будет Анастасия Медведева, кандидат философских наук, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, библеист. Добрый вечер.
А. Медведева
— Добрый вечер, Константин. Добрый вечер, уважаемые слушатели.
К. Мацан
— Ну вот не в первый раз вы на волнах Радио ВЕРА. Вы были дважды в программе «Философские ночи», которая у нас выходит по субботам в одиннадцать вечера, а вот сегодня в прайм-тайм. Вот поговорим с вами — о чем еще в прайм-тайм на Радио ВЕРА поговорить, как не о Евангелиях, которыми вы, как библеист, занимаетесь, в том числе с научной точки зрения. Ну вот, Евангелие от Матфея стоит в каноне первым. Значит ли это, что это самое древнее Евангелие?
А. Медведева
— Ну, во-первых, порядок расположения Евангелий в каноне, привычный нам, установился не сразу. В рукописях библейских текстов присутствует так называемый западный порядок, в котором расположены сначала тексты, атрибутируемые ученикам из числа 12-ти — Матфей и Иоанн, и, соответственно, Марк и Лука во вторую очередь. Но действительно, тот привычный нам сложившийся порядок — это тоже акт интерпретации и свидетельств Церкви о том, что действительно вот в таком порядке тексты и были написаны. И у нас есть свидетельство из вторых рук — от экзегета или свидетеля первого поколения учеников, второго поколения учеников, Папия Иерапольского, дошедшее, правда, в пересказе, — о том, что действительно Матфей писал первым. Но так называемой светской библеистикой и, в принципе, академическими исследователями текста это первенство оспаривается, и более популярна точка зрения, что первым писал все-таки Марк. Есть ряд аргументов «за», «против», и самые простые такие тезисы в пользу первенства Марка сводятся к таким базовым текстологическим установкам. Первый тезис заключается в том, что то, что древнее — то, как правило, короче. И второй тезис заключается в том, что то, что древнее — то, как правило, более непонятно. Ну, это очень простое допущение: если у нас есть две версии текстов об одном и том же, то логичнее предположить, что более краткая версия была в дальнейшем как-то дополнена, пояснена, упорядочена, чем предположить, что она была сокращена, урезана или испорчена, когда речь идет особенно о сакральном тексте. Поэтому, конечно, проще предположить — именно с вот такого непредвзятого, академического как бы взгляда, логично предположить, что первым был Марк. А вот с точки зрения церковной традиции действительно первым был Матфей. Это и свидетельство Папия в пересказе Евсевия, и свидетельство Иринея Лионского. В принципе, мне кажется, что вот этот спор о первенстве для пользователя что церковного, что просто читателя евангельских текстов, он не принципиален. Он принципиален для решения синоптической проблемы, для решения каких-то текстологических задач, для гармонизации свидетельств евангельских. Но для читателя, в общем-то, мне кажется, что бы вы ни выбрали, и то, и другое будет равно эффективно.
К. Мацан
— Вот вы произнесли интригующую фразу: «синоптическая проблема». В чем проблема?
А. Медведева
— Да, для студентов первого курса это даже отдельная подзадача: сформулировать, в чем же там проблема. Потому что для нормального читателя проблемы вроде бы как нет. Более того, у нас довольно популярен такой тип текста, тип издания евангельских текстов, как синопсис — когда четыре текста расположены на одной странице в четырех колонках, и повествование выстроено более-менее в связанный единый сюжет. Такие попытки, такой гармонизации, буквально со II века известны. Есть очень хорошая работа Августина о гармонизации евангельских текстов. И, в принципе, если не вдаваться в подробности, то проблема действительно неочевидна. Но она есть. Синоптиками называются первые три евангелиста, как, наверное, все слушатели знают — Матфей, Марк и Лука. И они совместно смотрят на события евангельской истории и более-менее придерживаются одной хронологической шкалы: ну то есть в начале события детства, начало проповеди, галилейский период, исповедание апостола Петра, путь на страсти и Страстная седмица — то есть более-менее хронологическое повествование о жизни и проповеди Христа. И в то же время между ними есть какие-то незначительные рассогласования. Ну как то один был гадаринский бесноватый или два, буквально какой был порядок, например, искушения Спасителя во время пребывания в пустыне после крещения и какие-то такие мелкие детали. Так вот, собственно, синоптическая проблема не была бы проблемой, если бы у нас было одно из вот этих двух составляющих. То есть, если бы у нас было просто общее или похожее повествование об одном и том же, и, например, Матфей говорил бы подробнее о том же самом, о чем говорил Марк. Или если бы у нас были просто разные свидетельства — Матфей говорил одно, а Марк говорил другое. Но наибольшее как бы ядро или нерв синоптической проблемы заключается в том, что у нас одновременно есть и буквально совпадающие перекопы, довольно длинные и пространные — например, история о том, как Христос идет исцелять дочь Иаира, и по дороге к Нему прикасается кровоточивая женщина — довольно пространный сюжет, который совпадает у синоптиков. И одновременно есть детали, которые прямо-таки противоречат — один или два гадаринских бесноватых. То есть, если бы у нас был просто общий сюжет, более или менее подробный, тогда мы могли бы предположить, что был какой-то прототип. Или, например, евангелист Марк писал раньше, а Матфей его сделал более подробным. Или, наоборот, Матфей писал раньше, а Марк его сократил. Но тогда мы не можем объяснить, откуда взялись противоречия. Если же мы постулируем, что каждый из них писал независимо, тогда мы можем говорить, что да, вот независимо писали, естественно, у них какие-то разночтения. И нам тогда невозможно объяснить буквальное длинное совпадение сюжетов. То есть вот я беру студенческие, например, работы. Я одним ртом на одной и той же паре рассказывала одну и ту же лекцию, а потом, спустя неделю, или две они пишут проверочную работу — и я вижу 16 разных версий одного и того же. Это нормально, они по-разному воспоминают свои события, и поэтому нет проблемы в том, что некая разноголосица. Это как раз подтверждает, что разные свидетельства, они как бы большую достоверность вот этим своим разнообразием добавляют.
К. Мацан
— Знаете, я на секунду вас перебью, у меня даже был опыт общения с одной очень глубоко церковной женщиной, которая по первому образованию юрист, адвокат и следователь в прошлом. И она как раз-таки вот свой опыт следователя привносила в такую апологию Евангелия, говоря, что для меня, как для следователя, если показания совпадают полностью, это подозрительно, это сговор.
А. Медведева
— Конечно.
К. Мацан
— А вот если они совпадают частично, а в чем-то расходятся, это скорее признак того, что действительно каждый не врет из них по отдельности.
А. Медведева
— Да, но тут ведь все-таки немножко более интересная вещь. Если, например, мне действительно попадаются среди шестнадцати проверочных работ две полностью одинаковые или две полностью совпадающие в какой-то своей части, в каком-то своем вопросе, я закономерно предполагаю, что эти работы и их авторы как-то взаимосвязаны и как-то использовали общий источник.
К. Мацан
— Списывали друг у друга.
А. Медведева
— Да. Но тогда, значит, все-таки эта ситуация мыслится, если мы берем одних студентов в одной аудитории, которые вместе слушали одну лекцию и вместе пишут проверочную работу, да? Я закономерно предполагаю, что один у другого списывал. Теперь представим ситуацию евангелистов: разное время написания, разная предполагаемая аудитория. Если они списывали друг у друга или имели общий прототип, протоевангелие, протограф, то как объяснить разночтения? Добавлял ли каждый из них свои воспоминания, добавлял ли он их самостоятельно или считал себя вправе исправить то, что почитал ошибкой этого прототипа? И вот мера этого влияния — это и есть синоптическая проблема. То есть если бы мы имели только совпадение — это полпроблемы, вернее, даже ее отсутствие. Если бы мы имели только разночтения — это тоже полпроблемы. А вот когда у нас есть одновременно и совпадение довольно пространных перекоп и противоречия в каких-то отдельных свидетельствах, то это уже проблема, и нам нужно как-то объяснить, в каком порядке, в каких условиях формировались эти тексты, в каких отношениях они находятся друг с другом. Но это, конечно, задача текстологов, а не рядовых читателей.
К. Мацан
— Анастасия Медведева, кандидат философских наук, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Тогда давайте обратимся к тексту Евангелия от Матфея, и расскажите о его особенностях по сравнению с другими тремя Евангелиями.
А. Медведева
— Очень хорошо вы сказали «по сравнению». Потому что действительно, с одной стороны, текст самостоятельный, красивый, очень выразительный, очень насыщенный, но с другой стороны, физиономию каждого автора наиболее выгодно увидеть, оттенить, сравнивая его повествование с другими. Что касается Евангелия от Матфея, то, наверное, это мой любимый текст из Четвероевангелия.
К. Мацан
— Интересно. Почему именно он?
А. Медведева
— Потому что он очень-очень укоренен, пронизан ветхозаветными аллюзиями, цитатами. И в целом, я думаю, что даже если это текст не первый хронологически, то все равно его следовало поставить между как раз ветхо- и новозаветным, потому что это наиболее такая сочная смычка. Потому что количество отсылок к пророческим текстам, количество ветхозаветных образов, самое главное вот аллюзий, неявных намеков на Ветхий Завет, оно поражает воображение. Безусловно, автор этого текста очень и очень хорошо образован, безусловно, это в добром смысле слова книжник. И я думаю, что для вот христиан современных, которые, по большому счету, Ветхий Завет знают очень плохо, Евангелие от Матфея — это такой вот способ заглянуть в ветхозаветные тексты, способ узнавать и угадывать какие-то знакомые имена-образы. Значит, что принято говорить об этом тексте в таких вот школярских что ли, введениях? Как обычно: предполагаемый автор, предполагаемый адресат, предполагаемые цели и задачи текста. Я думаю, что более-менее очевидно, что надписание — то есть имя евангелиста Матфея, оно не следует из самого текста, а является внешним свидетельством по отношению к нему. То есть сам автор или составитель себя по имени нигде в тексте не назвал, и поэтому его портрет мы можем реконструировать именно из вот его текста. Евангелист Матфей — человек, безусловно, образованный и человек, явно пишущий для образованных же в своей теме людей, а именно образованных в части Ветхого Завета, предполагаемых христиан из иудеев. Это как раз точка, в которой и светские свидетели, и библейская традиция согласны, что евангелист Матфей писал для христиан из иудеев — соответственно, тех, которые знают еврейские обычаи, знают еврейские пророчества, и что его задачей было показать мессианство Христа с точки зрения ветхозаветных пророчеств. Поэтому, например, он начинает говорить буквально с родословия Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Давид был, на минуточку, позже, чем Авраам, но он выводит имя Давида вперед, потому что важно, чтобы Мессия был из рода Давидова, это очевидно.
К. Мацан
— Я где-то читал или, не помню, какой-то вопрос такой был в какой-то из контрольных по Священному Писанию Нового Завета. Вот к Христу по-разному обращаются люди — там бедные, слепцы, кричат Ему, привлекая к себе внимание. И вот какое из обращений больше всего радовало Спасителя. Когда говорили: «Сын Давидов», вот когда: «помилуй меня, Господи Иисусе, Сыне Давидов». Вот где-то я такое встречал. Вот я не знаю, насколько это подтверждается наукой, но вот что-то такое я слышал.
А. Медведева
— Слушайте, вот формулировка: «какое обращение Его радовало» — я сейчас слышу ее впервые, и она мне очень нравится, то есть это такой смелый поворот.
К. Мацан
— Ну там смысл в том, что как бы на эти слова Он сразу откликается, сразу исцеляет. Вот что-то вот такое, что это под какой-то особенный знак поставлено, когда к Христу обращаются «Сын Давидов» именно. Причем люди простые — там, слепцы, хромцы и так далее.
А. Медведева
— Так не думала, так не думала. Ведь обычно обращают все-таки внимание на то, как Он, например, запрещает называть Его Сыном Божиим — ну это действительно некоторая дерзость. Или Сам называет Себя Сын Человеческий. Но «Сын Давидов» — действительно мессианское имя. И я думаю, что для евангелиста Матфея оно еще в ряде каких-то скрытых таких вот намеков проявляется. Например, в том же самом родословии — это сейчас будет очень красивый заход. Вот то родословие, толедот, с которого начинается Евангелие от Матфея, как вы помните, оно делится на три группы по четырнадцать родов. Здесь Матфей даже немножечко мухлюет в том плане, что — простите за такое просторечное слово, — потому что, если вы дотошно читаете эти родословия, то оказывается, что там не 14 родов, а чуть-чуть больше, чуть-чуть меньше — в двух поменьше, в одном побольше. И что это, как это? То есть он нам продает какую-то красивую арифметику, чтобы что? При этом немножко даже натягивая, да, одно на другое, чтобы что? Что он хотел этим сказать? С одной стороны, красиво — три группы по четырнадцати. С другой стороны, если мы посмотрим на символику четырнадцати — у нас ничего нет, как четырнадцать. Двенадцать колен израильских — двенадцать. Семь дней недели или семь дней творения — семь. Не четырнадцать. Чего у нас четырнадцать? И вот усматривают в этом числе гематрию: «далет, вав, далет», — это число имени Давид. Соответственно, гематрия — это числовое значение имен или слов. И имя «Давид» — «далет, вав, далет», — как в еврейском языке, как и во многих древних языках, буквы имеют числовое значение, и, соответственно, «далет, вав, далет» — это 4, 6, 4. Если мы сложим число имени Давид, то получится 14. Вот вооруженные этим знанием, прочтя родословие по Матфею, мы как бы видим его в новом свете. И получается, он нам говорит: родословие Иисуса Христа, Сына Давидова — в первую голову, раньше, чем Авраама. И потом, в вторую очередь, Сына Авраамова. И говорит: от Авраама до Давида — 14 родов, от Давида до переселения в Вавилон — 14 родов и от переселения в Вавилон до Христа — 14. Он говорит: от Авраама до Давида — Давид, от Давида до Вавилона — Давид, от Вавилона до Христа — Давид. То есть, получается, Христос трижды Давид, даже больше, чем вот тот исторический Давид. Так ему важно показать Его царственное происхождение. Хотя, вообще-то, потомков Давида их множество, да. То есть это очевидно, что недостаточно быть просто потомком Давида, чтобы быть Мессией. Но вот Матфей так играет этими смыслами и так вот их показывает, как бы настойчиво и красиво, что невозможно.
К. Мацан
— А я вот еще встречал такую мысль у кого-то в лекциях, что повторение одного и того же дважды, а уж тем более трижды — ну это очевидная вещь, это некое указание вот на важность акцентирования. И мы это видим в тексте Евангелия, в словах: «Аминь, аминь». Вот когда звучит это «аминь, аминь», вот дважды «аминь», то есть истинно, истинно. Сейчас что-то очень важное будет сказано, то есть удвоение. Тут утроение, тут еще больше. Вот вообще важно, что это потомок Давида.
А. Медведева
— С одной стороны — да. С другой стороны, иногда эти повторения могут быть обусловлены просто так называемым гебраизмами, то есть такой вот риторикой, свойственной семитским языкам <...> — «и сказал, говоря» там что-то. В европейской или греческой культуре — как можно сказать, иначе, чем говоря? Или «умереть смертью» — как можно умереть иначе, чем смертью, казалось бы. Поэтому не всегда удвоение работает вот так, как вы сказали, но в целом да. И в целом, когда мы, например, выделяем более доминантные евангельские сюжеты и пытаемся их сопоставить как бы с более вторичными, мы, конечно, смотрим. Вот, например, о Преображении у нас повествуют все синоптики или о чуде насыщения пяти тысяч у нас повествуют все евангелисты, и мы, соответственно, понимаем, что это более значимое событие. А какие-то вот проходящие сюжеты — там чудо со статиром, оно вот там один раз где-то, и поэтому оно как бы не такое значимое, с одной стороны. Но, с другой стороны, уж если мы говорим о физиономии каждого евангелиста и специфике каждого текста, то вот именно специфику-то нам и помогают увидеть особенности.
К. Мацан
— Так.
А. Медведева
— То, что у всех вот одинаково, а у Матфея по-другому. У Матфея огромное количество отсылок к Ветхому Завету, как я уже сказала. Например, Матфей, в отличие от Марка, никогда не поясняет какие-то еврейские обычаи. Марк, например, может добавить, что вот евреи там, не умывши рук, не едят. Матфею это не надо. Мы понимаем, что адресаты Матфея, и сам он, для него было это очевидно. Мы, как бы, понимаем, что для него важно было сказать: «а вот это было для того, чтобы исполнилось пророчество». И при этом он — ну я не могу удержаться, не сказать, с улыбкой, — немножко даже жульничает и немножко очень по-еврейски себя ведет, иногда интерпретируя или переинтерпретируя пророчество так, как мы бы никогда не подумали, если бы он нам этого не сказал. Ну, например, Святое семейство, возвращаясь из Египта, поселяется в городе Назарет, согласно евангелисту Матфею, и все это было для того, чтобы исполнилось для слова пророка, что «яко Назорей наречеся», да, и будет назван Назореем. Но очевидно, что жители города Назарета не все являются назореями. Обет назорейства, установленный еще в Пятикнижии, да, это такой вот как бы прототип монашества, как принято говорить.
К. Мацан
— То есть наречется Назореем — не в смысле к жителям Назарета, это разные слова. То есть Назорей — не житель Назарета.
А. Медведева
— Очевидно, что не каждый житель города Владимир имеет имя Владимир, да. Или вот из города Ярославля, очевидно, что не все Ярославны, Ярославны по отчеству. Но Матвей здесь немножко переигрывает, для чего? Ему очень хочется, чтобы больше и больше мы увидели отсылок. И, в принципе, не только для еврейской экзегезы, даже святоотеческой экзегезы, нормально вчитывать новые смыслы, новые значения в тексты, как бы их подтягивать для себя. Это так называемая эйзегеза — вчитка новых значений. Это как бы вот мы уже, с высоты нового времени уже так: нет-нет-нет, это непорядочно, если там не было такого значения, как мы можем, да? А вот и мне как раз Матфей этим больше всего симпатичен, тем что он очень свободно использует ветхозаветные тексты. Это показывает, с одной стороны, что он их очень уверенно знает. А с другой стороны, то, что он их чувствует как свои. Ему не страшно, не боязно дать новое значение, потому что он мыслит себя как бы с опорой на эти тексты, и это оживляет одновременно Ветхий Завет, да. Потому что вот, к сожалению, в современной церковной практике мы Ветхий Завет, даже зовем его, да, не Первый Завет, а Ветхий — как что-то такое отжившее, ненужное. Но Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета один и тот же Бог, поэтому вот эта смелость в переинтерпретации, во вчитке новых текстов, немножко такая, знаете, постмодернистская, она мне очень импонирует. И она, как мне кажется, и евангелисту Матфею и святоотеческой экзегезе такого классического периода вполне себе соответствует.
К. Мацан
— Прервемся буквально на несколько минут. У нас сегодня в гостях Анастасия Медведева, старший преподаватель православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Мы говорим о Евангелии от Матфея и продолжим после небольшой паузы. Не переключайтесь.
К. Мацан
— Светлый вечер на Радио ВЕРА продолжается. У микрофона Константин Мацан. В гостях у нас сегодня Анастасия Медведева, кандидат философских наук, старший преподаватель православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, библеист. И мы говорим об особенностях, об облике Евангелия от Матфея как текста, и вы очень интересно рассказываете, погружаете нас в детали. Я не могу не спросить — может, в продолжении того, о чем вы говорите, может быть, это как-то вас дальше поведет, ваши мысли, но невозможно не сказать в разговоре о Евангелии от Матфея о Нагорной проповеди. Это вот фрагмент, который мы не встречаем в таком же развернутом виде в других Евангелиях. И вот если бы меня спросили, а вот в чем главное отличие Евангелия от Матфея, известное даже не библеистам, а просто из культуры — именно там заповеди блаженств, вся Нагорная проповедь, которая вошла в ткань мировой культуры как ничто, может быть, другое. Какое это значение имеет, что это говорит об Евангелии от Матфея и об его авторе, тот факт, что именно там мы находим вот это учение?
А. Медведева
— Я думаю, что это показывает его как хорошего книжника. В том плане, что это Евангелие очень удобно структурирует материал, благовестие о жизни и проповеди Христа, и он нам подает текст и благую весть такими удобными для изучения блоками. Сперва отдельным куском нам рассказывается так называемое Евангелие детства — родословие, история рождения Христа. Потом, значит, крещение, искушение в пустыне. И в начале выхода на проповедь сразу одним блоком дается Нагорная проповедь. Действительно, это некая квинтэссенция всего евангельского учения. Есть похожая проповедь на равнине у Луки, в которой пересекается примерно в половине объема заповеди блаженства.
К. Мацан
— Но короче все-таки.
А. Медведева
— Да, не полностью, и даже не все уверены, что это одна и та же проповедь. Но, как, я думаю, любой преподаватель, проповедник более-менее по жизни говорит какой-то набор тем, развивается в какой-то ограниченной что ли сфере. И если речь идет о благовестии евангельском, у нас нет оснований думать, что дело было иначе. Скорее всего, Христос много раз говорил более-менее те же самые темы —об отношении с ближними, о посте, о молитве, преподавал наставления ученикам. Но вот именно евангелист Матфей подает все, все ядро евангельской проповеди вот одним таким блоком Нагорной проповеди. Надо сказать, что он так делает не только с Нагорной проповедью. У него также, например, в 10-й главе даны наставления ученикам. Прямо одна глава, целиком все наставления ученикам. Потом, значит, одним блоком идут, например, повествования о чудесах Христа, одним блоком идут притчи — вот с притчи о сеятеле, дальше там о плевелах, и целый блок притч о Царстве Небесном. Это, конечно, не значит, что Христос, например, один день ходил и только совершал чудеса или в другой день ходил и только говорил притчи, не совершал никаких чудес. Но вот нам, как читателям, удобнее было бы получить весь материал одним блоком, и Матфей удобно это так и располагает. То есть он заботится как бы о дидактической стороне дела, в каком-то смысле дает как бы учебник. И это его тоже показывает как хорошего книжника. И даже были довольно много попыток все Евангелие от Матфея разложить на пять или более таких вот тематических блоков, и видели в этом сопоставление с Пятикнижием Моисея, естественно, да. И что уж, безусловно, очевидно даже и без этого — это сопоставление фигуры Христа с фигурой Моисея по ряду признаков. Если будет время, чуть позже скажу. То есть в этом плане Матфея очень удобно использовать как раз в учебных целях. Хотя говорят, что там Марка надо прочитать, потому что он самый короткий. Или Иоанна надо прочитать, потому что самый такой терминолексически экономный для молодых людей, впечатляющий. Но вот Матфея, он очень удобен именно таким вот структурным изложением материала. И более того, даже если мы возьмем отдельно эту Нагорную проповедь, то у нас сперва будут заповеди блаженства, отдельным блоком кратенькое наставление ученикам, отдельная так называемая антитеза с Ветхим Заветом — «сказано древним... а Я говорю вам». Сказано древним, не убей, а Я говорю, и всякий гневающийся напрасно подлежит суду. И отдельным блоком наставления о молитве «Отче наш», как молиться. И отдельным блоком наставления о богатстве и попечительстве, об отношениях с ближними. То есть как бы даже внутри Нагорной проповеди очень легко прослеживаемые такие темы.
К. Мацан
— Структурное мышление было у человека.
А. Медведева
— Да. И это считывали и экзегеты, и очень часто писали комментарии на Матфея, таким образом истолковывая уже там львиную долю Марка и Луки тоже. Да, то есть это такой очень грамотный подход просто к компоновке текста.
К. Мацан
— А вот меня давно мучает вопрос. Я как-то в книге священника Георгия Чистякова, замечательной книге «Над строками Нового Завета» — я не знаю, насколько сейчас эта книга вот в библейской науке котируется с точки зрения именно ее научного содержания, но как вот чтение для души, для какого-то вдохновения, для самопоучения, с моей точки зрения это прекрасная книга. Но вот там был такой момент, который мне очень запомнился, что что фраза «блаженны нищие духом» изначально была «блаженны нищие» — просто чисто экономическая вещь. А потом кто-то, вероятно, автор Евангелия от Матфея, дописывает «духом», как бы смягчая жесткие аскетические экономические требования быть бедным, вот переводя их в духовную область. Я не знаю, что об этом думать, так ли это на самом деле. Еще раз повторюсь, написано вот в книге, автор мог и ошибиться. Но что вы об этом знаете и думаете?
А. Медведева
— Ну, такого рода уточнения — да, это действительно такое разночтение есть, такого рода уточнения не единственные. И в целом, если мы попробуем евангельскую и раннехристианскую проповедь вот сопоставить или, как я говорю, разложить по слоям — что составляет ядро, что составляет вторичные какие-то и третичные мысли, то становится очевидным, что в ядре или в самой как бы доминантной части евангельской проповеди стоит служение ближним, то, что я называю «социалкой». Это явствует, например, из сопоставления вот этих вот тезисов Нагорной проповеди с наставлением ученикам. Я напомню, апостолы посылаются на проповедь до воскресения Христа. Они еще не видели Христа воскресшего, но они уже посылаются на проповедь.
К. Мацан
— Это интересный момент.
А. Медведева
— Да, и что они должны в этом случае проповедовать? Вот они уже верят, да, что Христос — Сын Бога Живого, но они еще не знают Воскресения. Еще даже в первые дни Воскресения они еще даже не верят, не понимают, как это, они не готовы явным образом к Воскресению. Что же они должны делать? Вот мы открываем либо 10-ю по Луке, либо 10-ю по Матфею, что они должны делать, идя на проповедь. Итак, говорит евангелист: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, туне приясте, туне дадите» — идите, помогайте людям. То есть первое, первичное служение христиан — это служение помощи ближним. «Прокаженных очищайте, больных исцеляйте» — ну то есть то, что, в общем, социалка. Мне кажется более-менее очевидным, что то, что мы называем богословием по отношению к первой евангельской проповеди глубоко вторично. Ну у нас даже терминологически. Вы знаете, что там слова «Троица» нет, споры «единосущный» «подобосущный» появляются уже в эпоху Соборов начинаются, христология, триадология, даже учение там о приснодевстве — что все это, вот первые века и первое поколение христиан прекрасно без этого обходилось. Более-менее очевидно, что даже богословие апостола Павла, которая заточено под то, чтобы вот мессианство Христа, которое вроде бы как полностью ориентировано изначально на иудейскую традицию и вокруг идей избранничества народа израильского построено, чтобы его как-то адаптировать на религию мира, на мировую религию, на то, чтобы язычники тоже были в этот завет включены — это вторичная тема. Но вот первичное, главное и доминантное — это, конечно, социалка. И поэтому мысль о том, что нищие блаженны сами по себе, мне кажется, очень органично ложащейся в евангельскую проповедь. А вот адаптация того, что не нищие, а нищие духом, и вся вот эта риторика о том, что на самом деле не нужно отсекать... Вот та же Нагорная проповедь: если тебя глаз соблазняет, вырви его, если рука соблазняет, отсеки ее, да, это, в общем-то, тоже очень жесткие слова, и мы вот видим, что у нас кругом не одноглазые и не безрукие христиане, потому что мы все привыкли переинтерпретировать это в более мягком смысле. Почему это становится возможным? Потому что христианство из вот такой вот маленькой локальной веры, которая заточена на служение ближнему и естественным образом живет в малых общинах, она в какой-то момент становится государственной религией и, естественно, не может выжить в прежних условиях и начинает как-то адаптироваться, развиваться. И, естественно, что мы теперь не можем мыслить... в чем-то мы в очень большом мы теряем по сравнению с первыми христианами.
К. Мацан
— А значит ли это, что вот если мы конкретно фразу возьмем Нагорной проповеди «блаженны нищие духом», что слово «духом» появляется уже там в IV веке, когда христианство становится государственной религией? Или все-таки эта редакция более древняя, или это трудно сказать?
А. Медведева
— Знаете что, вот конкретно по рукописям пусть говорят текстологи. У меня сейчас нет с собой даже BibleWorks, чтобы посмотреть, какое количество рукописей и как. Дело в том, что у нас вообще из I-II века текстов нет вообще никаких. Там II века появляются фрагменты, а вот кодексы полные Нового Завета действительно IV век. А что там было до, говорить довольно сложно, потому что эти тексты достигли нас, но не просто они как бы переписывались. Дело в том, что происходила же редакторская работа очень большая — по выравниванию, по там нумерации стихов, делению на стихов, делению на слова, на абзацы, все это тоже интерпретация. Поэтому текст — это всегда какое-то свидетельство Церкви о нем, да, в данном случае. И как бы говорить, что... Ну, как бы я тут, знаете, почему немножко напрягаюсь, потому что вот этот вот поиск первотипа, он как бы, ложен в самом своем посыле. Мог Христос говорить: «блаженны нищие духом»? Мог. Мог говорить: «блаженны нищие»? Мог. Мог говорить в одном случае так, в другом по-другому? Мог. Дальше начинается как бы борьба за первотекст. Как бы вот этот поиск единого односложного прочтения, он свойственен действительно людям после изобретения книгопечатания. А вот в устной культуре, в культуре, когда тексты передаются, переинтерпретируются, даже так, как сам Матфей, например, цитирует Ветхий Завет, это излишнее требование, так вот нечасто.
К. Мацан
— Вот тогда к вопросу об устной культуре. Еще одна отличительная черта Евангелия от Матфея — это притчи Христовы, которых мы, как я понимаю, в таком обилии в других Евангелиях не находим. И насколько я знаю, в принципе, для проповедников той эпохи притча как жанр существовала, но опять же вот то обилие, которое, как следует из текста Евангелия от Матфея, было присуще Христу как проповеднику, именно притчами говорить, в известной степени вещь такая уникальная, нетипичная. Так ли это? Вот что важно знать о Евангелии от Матфея как об источнике, где много-много притч Христовых.
А. Медведева
— Кроме того, что их там много, Матфей еще приводит их толкование. То есть в притче о сеятеле, например, он приводит рассказ о том, как сам Христос притчу истолковывает. То есть он дает нам образец экзегезы, вкладывая его в уста самого Христа, ни много ни мало, таким образом давая нам право интерпретировать тексты, обосновывая таким образом аллегорическое истолкование, что в общем-то само по себе как бы неочевидно, и то есть это тоже дидактический ход. Причем, если мы посмотрим примерно ту же самую притчу о сеятеле — это не очень-то сложная притча. Там более-менее такие образы, ну что ли очевидные, да. Вот идет сеятель сеять, у него падают какие-то зерна, и они падают на разную почву, и в зависимости от качества этой почвы урожай либо есть, либо нет, либо качественный, либо некачественный. И вдруг ученики, как такие довольно-таки бестолковые школьники, говорят: а как это, объясни, а почему? То есть вроде бы как ожидается от них, что они знают пророчества, что они должны узнать Христа, распознать в Нем Мессию, что они должны проповедовать, учить других, и вдруг такие более-менее вроде бы прозрачно прочитываемые образы, они требуют истолкования. Для чего это сделано? Для того, чтобы как раз нам показать, что вот учиться объяснять это как бы нормально, и делать это надо вот так. При этом, если мы, например, возьмем какую-нибудь так называемую притчу о пастыре добром из Евангелия от Иоанна, то там вообще все непонятно. Там, например, Христос одновременно и пастырь, и дверь — как это возможно, это надо как-то объяснить. Или, например, если оказывается, что загон для овец — это Царство Божие, то, значит, входящий и выходящий из него обрящет пажить. Если это, например, загон для овец — это Царство Божие, зачем надо выходить из него и пажить находить где-то снаружи? Все это нуждается в комментарии, но этого комментария не дается в Евангелии от Иоанна, потому что Иоанн не ставит себе цель в дидактике. А вот Матфей в этом плане молодец. Кроме того, что он дидактически очень такой хороший учитель, Он еще использует притчи как бы в их что ли великолепии, разнообразии. Вообще, конечно, по евангельским притчам надо отдельную передачу.
К. Мацан
— Хорошая идея.
А. Медведева
— Я, наверное, адресую интересующихся слушателей к соответствующим лекциям отца Леонида Грилихеса по притчам и к книге, классическому такому пособию Бломберга, интерпретация притч евангельских. Потому что евангельские притчи — это такой субжанр относительно вообще притч, и отличный от ветхозаветных с одной стороны, с другой стороны, укорененный в них. И вот в Евангелии от Матфея представлены как бы два что ли типа таких, поджанра притч, их так тоже довольно школярски принято делить на «параболе» или «параволи» и «паримиа». Соответственно, «паримиа» — это такие кратенькие афористичные выражения, которые вот, например, мы знаем из ветхозаветной Книги Притч. Там, не знаю: «Злая жена хуже медведицы». Такие короткие выражения, которые как раз очень в ходу. И «паровали» или «параболе» — это вот такой несказательный рассказ, как вроде притча о сеятеле — длинный, в котором есть какие-то образы, которые как-то раскрываются аллегорически, символически и нуждаются в растолковании. И Матвей в этом плане, конечно, все богатство красок показывает.
К. Мацан
— Анастасия Медведева, кандидат философских наук, старший преподаватель православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Вот вы произнесли в начале нашей беседы такую фразочку, что вот есть некие такие школярские нормы, как говорите: Евангелие от Матфея что это для христиан из иудеев, вот есть про притчи обязательная часть. А вот есть ли что-то для вас, как для исследователя, такое про Евангелие от Матфея, о чем вот мы, обычные люди, не подозреваем, а оно там очень важно. Вот что для вас как для человека, много времени этому посвятившему, этому тексту, в личном плане любимое и важное в Евангелии от Матфея, помимо тех обязательных вещей, о которых мы уже сказали?
А. Медведева
— Эта Евангелие очень светлое, очень доброе, очень обнадеживающее. И это можно видеть из таких вот мелочей, из деталей. Ну, наверное, я подмечу всего два таких примера, тоже для меня довольно привычных. Заповеди блаженства из Нагорной проповеди, о которых вы упомянули... Сколько их числом?
К. Мацан
— Заповеди блаженства?
А. Медведева
— Да.
К. Мацан
— Девять.
А. Медведева
— Девять, да. Мы их поем на литургии, на каждом малом входе. А слово «блаженный» означает...
К. Мацан
— Счастливый.
А. Медведева
— Счастливый. «Счастливы, счастливы, счастливы...» Вот если мы сопоставим, например, заповеди блаженства из Нагорной проповеди по Матфею с заповедями блаженства из проповеди на равнине у Луки, то у Луки будет четыре «блаженны, блаженны, блаженны» и четыре следом «горе, горе, горе». У Матфея тоже есть «горе» — ближе к концу, уже в окончании пути на страсти: «горе вам, книжники и фарисеи», «горе вам, вожди слепые» — ну то есть тоже есть сопоставление. С одной стороны, оно очень разнесено от вот этого «счастливы, счастливы, счастливы». То есть, с одной стороны, Матфей начинает проповедь, выходит на проповедь, и первым делом говорит, как счастливы здесь и сейчас кто? Те, которые... Причем категории перечисляются не самых таких счастливых — плачущие, бедные, нищие да как бы. Но они счастливы, да, он говорит о счастье. А когда говорит о горе — то, во-первых, он говорит это в конце истории, когда уже Христа не приняли. И горе не всем, а только тем, кто Его не принял, и тем, кто ведет за собой в погибель людей. Но при этом, если мы посчитаем, сколько «горе» у Матфея — то их восемь. И это очень такая светлая деталь, которая меня очень-очень греет.
К. Мацан
— Важно, да, все-таки. Блаженных больше.
А. Медведева
— Да, счастливы мы все-таки больше, чем несчастливы, с одной стороны. Или вот вторая деталь, тоже очень такая трогательная. Не только у Матфея, но и, в принципе, по Четвероевангелию очевидно, что Христа не принимают или борются с Ним по причине того, что не согласны с Его формой соблюдения закона и, в частности, нападают на то, что Он нарушает субботу. Суббота — такой как маркер исполнения ветхозаветного закона. И вот евангелист Матфей в конце уже, казалось бы, да, вот всю дорогу на Христа нападали за несоблюдение субботы, и вот в конце, когда Христа уже распяли, уже Его кладут в гроб, и фарисеи приходят к Пилату и просят поставить печать на дверь гроба, чтобы, не дай Бог, ученики не выкрали тело и не выдали это за воскресение. И Матфей очень деликатно говорит — он сам книжник, да, он сам с таким пиететом относится к традиции, в который вырос, и он говорит буквально: Христос был распят в пятницу, и вот эти люди приходят просить запечатать гроб в день, который следует после пятницы. Такая вот очень изысканная формулировка. Мы можем подумать: ну что, может быть, после пятницы была среда или четверг? Мы не знаем, да. То есть он не может прямо сказать: они сами нарушают субботу. Они нападали на Христа за то, что Он не соблюдает в субботу, а сами не соблюдают субботу. Нет, он говорит: в день, который следует после пятницы. Это, с одной стороны, очень остроумно, иронично, а с другой стороны, это очень как-то так, красиво. И можно видеть в этом в том числе и доброту, и ловкость в обращении с собственной традицией, которую он, в общем-то, преодолевает. И я думаю, что, в целом это Евангелие светлое.
К. Мацан
— А вот вопрос со стороны немножко, но мне интересно, что вы в контексте об этом скажете. Вот есть в «Мастере и Маргарите» у Булгакова образ человека, который ходит, записывает за Иешуа Га-Ноцри и про которого Иешуа говорит: да ходит тут, записывает, я такого не говорил. И там сборщик податей Левий Матфей, и в общем это евангельское имя, и насколько я понимаю, есть представление о том, что и евангелист Матфей мог быть вот мытарем и так далее. Что вы об этом думаете и скажете?
А. Медведева
— Как одна девочка написала: «Левый Матфей».
К. Мацан
— Это ребенку позволительно, да.
А. Медведева
— Да. Значит, смотрите, если мы вот говорим о реконструируемом портрете составителя Евангелия от Матфея, о котором я вначале сказала, то, конечно, это книжник, образованный человек, и образ этого составителя не очень хорошо вяжется с образом мытаря и сборщика податей. Также, например, если взять Евангелие от Луки, на которого в церковной традиции вешаются буквально все полномочия, какие возможны — он же и врач, он же и живописец, он же и дееписатель, как бы и хронист, и он же и спутник апостола Павла, ну то есть как бы многостаночник. С одной стороны, сложно сочетать такие функции, с другой стороны, ну у нас просто нет данных. Поэтому мы можем, хотим верить, что это сборщик податей — нет препятствий основных каких-то. Просто за отсутствием данных мы можем изобретать то, что нам кажется более органичным. А вот фраза о том, что «ну, ходит тут какой-то, я такого не говорил» — по большому счету, она применима к любому тексту. Потому что текст — это просто текст, это экран. А мы ищем Христа, Который за текстом. И, безусловно, как читатели XX века, так, я думаю, любые совестливые читатели, интерпретаторы, экзегеты христианской традиции — они ищут не буквы текста, а духа, стоящего за ним. И поэтому здесь как бы цепляться к тому, что экран этот показывает только один срез, а не весь объем или всю полноту, как-то довольно наивно.
К. Мацан
— А есть ли какие-то особенности у Евангелия от Матфея в том, как там описаны страсти?
А. Медведева
— Если говорить о синоптической традиции, я так вот на раз не вспомню. Мне кажется, в логике синоптиков, наверное, о страстях больше говорит все-таки Лука — о пути на страсти, об идеологии страстей. Идеология — не очень хорошее слово, но, я думаю, слушатели поймут. Вот у Матфея я как-то вот, по крайней мере, сейчас у меня не всплывает в голове такого как-то уникального.
К. Мацан
— Я вот еще хотел спросить о притчах, когда мы об этом говорили — ну это тоже к вопросу облика Евангелия от Матфея. Ведь есть притчи, которые истолковываются, которые не истолковываются самим Христом. И я такое читал, что с одной стороны можно предположить, что Христос говорит притчами, потому что перед Ним большая аудитория, как мы сегодня сказали, и если Он потом для учеников какие-то притчи истолковывает, то как будто бы в замысле оратора сказывается желание что-то скрыть, что-то сказать для своих так, чтобы чужие, лишние не поняли бы. Поэтому вот не напрямую, а вот притчи. С другой стороны, прямо противоположное можно высказать предположение, что зачем оратору скрывать свои мысли? Наоборот, перед ним большая аудитория и люди простые — разные рыбаки, земледельцы, с которыми, наоборот, нужно говорить просто и вот не поучать, может быть, слишком дидактично, а вот через красивые истории. Вот что вы об этом можете сказать?
А. Медведева
— Ну, самое простое, частое, такое тоже школярское определение, что притча — это такой иллюстративный рассказ, наглядный, доходчивый, чтобы всем было понятно. Тем не менее, Сам Христос в Евангелии от Матфея в 13-й главе говорит буквально то, что вот вы сказали. Когда Его ученики спрашивали: зачем Ты говоришь притчами? Он говорит: а вот чтобы те, кому дано, тем умножилось, а те, кому не дано, от тех было и отнято то, что имеется. Довольно жестоко, но Христос говорит буквально, что притча — это то, что отсеивает тех, кто не ищет, тех, кто не прилагает усилий, и таким образом работает как некоторое такое действительно сито или какой-то элемент отбора, чтобы вот тот самый, тот самый жемчуг учения, чтобы он достался только тем, кто его взыскует, а не всем подряд. С другой стороны, я думаю, что эти два смысла не всегда как бы взаимоисключающие. Действительно, есть какие-то притчи более-менее простые, иллюстративные, доходчивые, как притча о закваске. Взяла жена закваску, замесила тесто, и неприметным образом оно вскисло. И вот, значит, неприметные какие-то усилия или зерно учения дает такой толчок, который потом в течение жизни может принести плод, и мы вот даже как бы и не поняли. А с другой стороны, не мы его сами возрастили, а Бог его взращивает. Да, такой вполне понятный образ. А вот есть какие-то притчи, например, о бодрствовании — они обычно помещаются уже ближе так к концу пути на страсти. Какая-нибудь, не знаю, притча о десяти девах, неистолкованная. И если ее дать истолковать, опять же студенту, и даже в каком-то, и даже посмотреть какие-то классические простые комментарии, то очень много вопросов. Например, один жених и десять дев. А че это, как это? А невеста где? Или они все десять за него замуж выходят? Ну-ка, поясните.
К. Мацан
— Так, есть вопросы.
А. Медведева
— Да, да. А что это за жених такой, которого все ждут, а его нет? Его все ждут, и нет. Он что, на свою собственную свадьбу опаздывает? Причем ночью, в полуночи. Что это за жених такой, который в полночь...
К. Мацан
— Я никогда об этом не задумывался.
А. Медведева
— Да, и никакого комментария, на минуточку. Значит, в полночь на собственную свадьбу пришел. Вот вы женились, вы как бы как?
К. Мацан
— Я пришел вовремя и утром.
А. Медведева
— Вот. А тут, значит, какой-то нетипичный жених, как минимум. А далее, значит, войдя... Сам как бы опоздал и виноват вроде бы, да? И войдя в брачный пир, он еще затворяет ворота и не пускает тех, которые подсуетились и пошли там за дополнительной порцией масла. То есть для чего? Для того, чтобы его же встретить, чтобы быть готовыми. И вот они опоздали и вдруг приходят к закрытым воротом. От кого бы это ждать, как не от опоздавшего? В общем, очень много вопросов.
К. Мацан
— У меня к девам вопрос в этой притче всегда есть: ну что же не поделились-то? Вроде как бы они умные и праведные, да, но как-то они себя ведут.
А. Медведева
— Да, и ведут себя неправильно.
К. Мацан
— Не в духе любви и снисхождения к немощам ближнего. И, в общем, не по-христиански себя ведут как-то девы в притчах Христа.
А. Медведева
— В общем, вопросов гораздо больше, чем эта притча может что-то проиллюстрировать. С одной стороны, здесь можно ответить, что это и нормально вопрошать, да? То есть притчи такого рода — неправильные, как бы нелогичные, они как раз и говорятся для того, чтобы мы в ответ: Господи, ну Ты что? А как это, поясни. А с другой стороны, как я сказала вначале, это притча о бодрствовании. И они, может быть, не для того чтобы у нас был ответ, чтобы мы поняли. И цель этой притчи не проиллюстрировать что-то, а чтобы мы вот как раз находились в таком беспокойстве, неудобстве: а я все-таки где? А я все-таки как? А уже полночь или еще только вечер? А сколько у меня там масла? В такого рода, да, так же вот притчи, например, о званых на брачный пир, о талантах — как бы у нее нет однозначного такого вот прочтения или оно, по крайней мере, неизвестно нам сейчас. Может быть, в жизни будущего века — а, вот оно, оказывается, как было, — будет понятно. Но сейчас по крайней мере это притчи, цель которых не проиллюстрировать, а заставить человека попасть в нужное состояние. То есть вот эти два подхода — проиллюстрировать, показать, объяснить и привести в нужное состояние ума, — они, как бы не всегда между ними нужно выбирать. У них просто как бы разные цели, у этих двух типов притч. Я думаю, так.
К. Мацан
— У меня последний вопрос, достаточно короткий и простой, вы отчасти уже об этом начали вначале говорить. Часто людям новоначальным, которые только начинают знакомиться с церковной жизнью, рекомендуют читать Библию, не начиная с Ветхого Завета, а начиная все-таки с Нового — он вроде более простой для усвоения и самая суть сразу. Вот человек открывает Евангелие, и первое Евангелие — от Матфея. Вот вам как представляется, все-таки с Матфея начинать совсем новоначальному? Или, как иногда говорят, с Марка — он покороче, попроще. Вообще вот владыка Антоний Сурожский благодаря этому пережил религиозный опыт, именно Евангелия от Марка. Вот что вы об этом думаете? А может быть, наоборот, от Луки? А может быть, наоборот, от Иоанна — сразу пойти и нырнуть в богословские глубины?
А. Медведева
— Я не совсем уверена, что бывают такие прямо рафинированные, стерильные люди, которые вот новоначальные-новоначальные, которые даже вот, как буквально недавно один сын маститого протоиерея меня переспросил: что ты там преподаешь, Евангелие? А Евангелие — это в Библии, да? То есть таких вот людей все-таки не очень много.
К. Мацан
— Ну ненаказуемо.
А. Медведева
— Да, но как бы все-таки какое-то представление о библейской истории минимальное плюс-минус у нас в культуре все-таки есть. А дальше множество, спектр вариаций, мнений и привычек. И я думаю, что привычки вкусовые, потребности, они как бы зависят от возраста, зависят от потребностей как бы, я не знаю, качества языка, перевода. От того, насколько у вас там переплет у вашего издания красивый, насколько вам бумага свежая, новая нравится, или наоборот, это бабушкина какая-то Библия. То есть, на самом деле знакомство с текстом, оно от массы факторов довольно эмоционально, довольно психологически обусловлено. Я это даже не только как девушка говорю, а просто как преподаватель. Я вижу, как люди знакомятся с текстом. Очень важно, есть там картинка или нет, какой шрифт... Вот это имеет значение реально.
К. Мацан
— Так.
А. Медведева
— А вот вещи, когда речь идет об узнавании евангелистов лицо, о которых мы сейчас говорим — это еще чуть-чуть уровень для продвинутых. И вот этот уровень для продвинутых, я думаю, предполагает все-таки, что Матфея должен читать человек, ну чуть-чуть, хотя бы один разочек, хотя бы «Детскую Библию» прочитавший, который может узнать, например, в Нагорной проповеди аллюзию на Синайское законодательство, в заповедях блаженства — отсылку к заповедям Декалога, в искушениях и в посте Христа в пустыне — отсылку к посту Моисея или странствованиям сорока лет по пустыне, в истории об избиении младенцев —отсылку тоже к Моисею там и избиению младенцев в начале Книги Исход. И, например, в словах Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вас» — отсылку к словам Премудрости: приидите ко мне требующим ума рече...
К. Мацан
— Это уже серьезный должен быть читатель.
А. Медведева
— То есть очень-очень много отсылок. Но минимально все-таки, да, хотя бы «Детская Библия», вот эта голубая, помните, с картинками, должна быть в анамнезе.
К. Мацан
— Ну что, спасибо огромное за этот интереснейший разговор. Я вот под занавес вспомню одну короткую историю. Мне рассказывали, что в советские годы в каком-то вузе гуманитарном был преподаватель, который желал дискредитировать Священное Писание в глазах студенческой аудитории и предлагал фрагмент прочитать, чтобы показать, какой это жутко скучный текст. И он предлагал один короткий фрагмент — родословие Христа из Евангелия Матфея. Вот, мол, посмотрите, вот вся Библия такая — это скучное перечисление непонятных имен, непонятно зачем и кому нужное. Но вот благодаря нашему сегодняшнему разговору, вы так интересно даже этот короткий эпизод, родословие Христа, представили, что становится понятно, что не прав был тут преподавать.
А. Медведева
— Ой, о родословии Христа только по Матфею можно отдельную лекцию прочитать...
К. Мацан
— И не одну, наверное.
А. Медведева
— Да. Только вот просто сопоставляя его с Лукою, сопоставляя его с толедотами и Книги Бытия, сопоставляя вот родословие — где пропущены, где переставлены имена, посмотрев на фигуры женщин, упомянутых в этом родословии (вообще-то женщины в родословии — это вау) и посмотрев на историю каждой из этих женщин — это уже можно говорить, как минимум, на лекцию. И это действительно чудовищно интересно. Это просто захватывающая история.
К. Мацан
— Вот много тем для будущих программ. А наш сегодняшний разговор пусть будет еще одним таким введением или тизером, помимо той самой синей «Детской Библии», к тому, чтобы осмысленно прочитать Евангелие от Матфея. Спасибо огромное. Анастасия Медведева, кандидат философских наук, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, была сегодня нашим проводником в мир текста Евангелия от Матфея, в историю этого текста. Завтра в это же время на волнах Радио ВЕРА, в восемь вечера, мы продолжим обсуждать историю возникновения и облик каждого из Евангелий. Само собой, на очереди Евангелия от Марка. Так что, надеюсь, дорогие слушатели, до завтра. Подключайтесь. Сегодня мы с вами прощаемся. У микрофона был Константин Мацан. Спасибо. До свидания.
Все выпуски программы Светлый вечер
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи











