Поделиться
Фото: Bildstockru Master / Unsplash
У каждого крещёного человека есть святой покровитель, имя которого можно найти в православном календаре. Но всегда ли мы знаем о жизни и подвигах своего святого?
Сегодня мы говорим о благоверном князе Всеволоде Псковском и стихотворении Всеволода Рождественского «Князь».
Место действия — города Новгород и Псков.
Время действия — XII-й век по Рождестве Христовом.
Князь Всеволод Мстиславич был старшим сыном великого киевского князя Мстислава Владимировича. Отец поставил Всеволода княжить в Новгороде.
Непросто было русским князьям управлять строптивыми новгородцами, однако Всеволод отлично справлялся: его новгородское княжение продолжалось почти два десятилетия.
Чего только не было за эти годы: войны и перемирия с северными соседями — племенами финнов, чуди, междоусобные битвы с завистливыми братьями, но главное — созидание. В первой половине XII века при князе Всеволоде Мстиславиче в Новгороде были построены великолепные храмы во имя Иоанна Предтечи и в честь Успения Пресвятой Богородицы, сохранившиеся до наших дней.
В стихотворении Всеволода Рождественского «Князь» говорится и о воинской храбрости, и о благочестии князя Всеволода, носившем в крещении имя Гавриил.
Сын Мстислава, княжич Мономаха,
Всеволод, в крещеньи Гавриил,
Туров бил, в бою не ведал страха
И на Чудь с товарами ходил.
Пели князю стрелы каленые,
Снился бой на Волховском мосту.
В Новгороде, у святой Софии,
Первым подходил он ко кресту.
Наступил момент, когда из корыстных побуждений новгородцы решили призвать для управления городом другого князя. Всеволода Мстиславича с его семьёй заключили под стражу, а потом изгнали из Новгорода.
Узнав об этом, жители Пскова приняли Всеволода Мстиславича своим князем.
Всеволод Мстиславич скончался в Пскове 11 февраля 1138 года. Его недолгое княжение оставило у псковичей добрую память. При нём в Пскове был заложен Свято-Троицкий собор. Именно туда позднее перенесли мощи самого благоверного князя Всеволода Мстиславича, причисленного в конце XII века к лику святых.
В своём стихотворении «Князь» поэт Всеволод Рождественский говорит о князе Всеволоде как о небесном защитнике Пскова и всей Руси.
Словно брагу, пил тугу и горе,
А когда пришла его пора,
Лёг во псковском Троицком соборе
В раке из литого серебра.
Князь веками слышит литургию,
Чудеса творит — и в чёрный год
Хвойную дремучую Россию
Со свечой незримо обойдёт.
Перу русского советского поэта Всеволода Александровича Рождественского принадлежит немало стихотворений на исторические темы. Во многих его произведениях раскрывается тема исторического пути России, незримая связь прошлого с настоящем.
А обращение поэта к образу святого князя Всеволода и вовсе не случайно. До революции отец Всеволода Рождественского преподавал Закон Божий в Царскосельской гимназии. Всеволод учился в этой гимназии и хорошо знал житие святого благоверного князя Всеволода Псковского.
Вот я Всеволодом назван тоже.
Дай мне быть, пока чиста свеча,
Хоть немного на него похожим,
Никому не отдавать меча.
В душный час моей последней муки
Дай мне сон и ми́рен, и глубок.
Положи в хладеющие руки
Черный византийский образок.
Всеволод Мстиславич вошёл в историю Церкви как святой благоверный князь Всеволод Псковский. Он стал примером воинской доблести, спокойного мужества перед лицом невзгод и веры в Бога — то, на чём веками держалась Русь.
Таким предстаёт князь Всеволод Мстиславич и в стихотворении Всеволода Рождественского «Князь».
Все выпуски программы Прообразы
Псалом 22. Богослужебные чтения
Поделиться
Как вы думаете, есть ли у смерти — тень? Не такой уж и простой вопрос, как может показаться сначала. Есть ли у тени некая сущность, которая может отбрасывать тень — как любой другой предмет?
Пока не будем даже пытаться ответить на этот вопрос, а давайте лучше послушаем 22-й псалом Давида, который читается сегодня в храмах за богослужением, и потом вернёмся снова к озвученному вопросу.
Псалом 22.
Псалом Давида.
1 Господь — Пастырь мой; я ни в чём не буду нуждаться:
2 Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим,
3 подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего.
4 Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня.
5 Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена.
6 Так, благость и милость Твоя да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни.
Слова псалмопевца о «долине смерти», о «смертной тени» — своего рода сердцевина псалма, где и происходит качественный скачок смысла повествования. Первая часть псалма — очень светлое, радостное, благодушное описание дышащей весной и свежестью природы, где и пасутся милые овечки. Зелёная трава, изобилие воды, избыток пищи — всё это создаёт своего рода иллюзию райского блаженства.
И вдруг, кажется, совершенно неожиданно — поворот к «тени смертной». Зачем? Только ли ради такого жёсткого, пронзительного контраста? Конечно же, нет. В качестве ответа хотелось бы вспомнить слова немецкого философа Хайдеггера о том, что Бытие-к-смерти — не конец, а способ научиться присутствовать подлинно в этой жизни. Но что это значит в контексте 22-го псалма? И при чём здесь «тень смертная»?
Ответ — в словах «не убоюсь зла, потому что Ты со мной». Давайте сделаем своего рода инверсию — переговорим этот текст с точностью до наоборот. «Не пойду я долиной смертной, потому что боюсь зла, ибо Ты, Боже, меня покинул!» Как, ничего внутри не откликается? Не так ли мы слишком часто говорим Богу — в ситуации, когда что-то к нашей жизни приближается не слишком приятное — и мы тотчас же ищем любую возможность скрыться, слиться, испариться, избежать этой участи любыми способами?
Но так ли поступает Давид? Конечно же, нет: он не только не поворачивает вспять, но смело, с дерзновением идёт в самую гущу этой «смертной тени». И вот теперь настало время разобраться с этим выражением. Еврейское слово «гэй цалмавет» — «долина смертной тени» — на русский было бы точнее перевести «тьма тьмущая» — нечто, где исчезает любой даже намёк на просвет. Одним словом, сплошной непроглядный мрак. Место, в котором царит абсолютная неопределённость и полная непредсказуемость. Место, в котором можно мгновенно потеряться, — потому что нет никаких ориентиров.
Почему же Давид идёт туда, в самое непривлекательное место — «долину смерти»? Ответ — в самом же псалме: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена». Он прекрасно знает из своего личного опыта: без боли не бывает и награды. Без преодолённого страха не происходит перерождения. Там, где видится самое страшное в жизни, — точно ожидает нечто настолько грандиозное, что в состоянии целиком переменить весь предыдущий ход жизни. Но всё же есть одно условие — без которого ринуться в эту «тьму тьмущую» — не более, чем отчаянная авантюра: это наличие крепкой веры. Об этом и свидетельствует Давид: он не просто «рискует», он крепко уцепился верой своего сердца за Бога — и только поэтому готов встретиться лицом к лицу с самой тьмой.
В обычной жизни чаще всего мы встречаемся с совершенно иной моделью поведения: избеганием, исключением всего неподконтрольного, неопределённого, непредсказуемого — а в своём пределе — всего имеющего на себе хотя бы даже самое лёгкое прикосновение «тени смерти». О таких людях, «смертельно» боящихся встретиться лицом к лицу с этой «тенью смерти», прекрасно высказался современный философ Бён-Чхоль Хан: «Они слишком живы, чтобы умереть, и слишком мертвы, чтобы жить». Конечно же, нет у смерти никакой тени — но сама мысль о ней настолько будоражит человеческое сознание, что мгновенно эта «тень» начинает мерещиться повсюду!
Пример царя Давида — хрестоматиен: вот тот, кто не пытался быть «слишком живым», а фактически был уготован к неизбежной смерти — но пройдя сквозь её близость, в итоге не только выжил, но и стал для нас прекрасным образцом того, как верой можно пройти сквозь любой мрак — каким бы непроходным он ни казался!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла
Поделиться
Еф., 221 зач., II, 14-22.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Библейская книга Бытия совершенно ясно и недвусмысленно свидетельствует, что у любого вида вражды, у любых конфликтов и противостояний, у войн и бытовых ссор один и тот же источник — вражда человека с Богом. Человек, ослушавшись Бога, поставил себя во враждебное отношение к своему Творцу. Сначала последствия были почти незаметны, но с течением времени они приобрели катастрофический масштаб, и Бог, будучи милостив и человеколюбив, дал нам возможность всё изменить. О том, как Бог это сделал, повествует звучащий сегодня во время литургии в православных храмах отрывок из 2-й главы Послания апостола Павла к Эфесянам. Давайте его послушаем.
Глава 2.
14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,
15 упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,
16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.
17 И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким,
18 потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.
19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,
20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,
21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,
22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.
Одна из задач, которые приходилось решать апостолу Павлу, состояла в том, чтобы суметь объяснить людям вполне очевидный для современного мира факт: человечество после Христова Воскресения перестало быть разделено на два лагеря — на иудеев с их знанием о Боге и на язычников. В том мире, в котором жил апостол Павел, многим казалось, что эти две большие группы людей разделяет стена, и её невозможно ни перейти, ни обойти, ни перелезть, ни проломить. И так, действительно, было до Христа. Христос же, по выражению апостола Павла, упразднил «вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф. 2:15). Иными словами, уже нет ни иудея, ни грека, ни варвара, ни скифа, есть лишь человек как таковой, а потому и все выстроенные нами самими границы — это лишь некая условность, и она не должна быть препятствием на пути ко Христу.
Понять мысль апостола было — да и есть! — непросто. Стоит признать, что идея собственной исключительности — личной, национальной и религиозной — очень сильная идея, которая пленяет умы людей вне зависимости от времени и места их жизни, а потому и древние иудеи, и древние греки считали себя особенными и уникальными. Безусловно, что в какой-то мере они были правы — у иудеев было знание о Едином Истинном Боге, а у греков — высокая степень развития философии и культуры мысли. Конечно, не стоит думать, будто бы апостол Павел предписывал своим адресатам отказ от их идентичности. Во-первых, такой отказ невозможен, во-вторых, сам апостол Павел вовсе не собирался переставать быть евреем, а в-третьих, такой отказ и не нужен, ведь Христос пришёл вовсе не для того, чтобы мы перестали быть теми, кто мы есть, Он пришёл, чтобы мы сумели стать теми, кем задумал нас Бог, чтобы мы вернулись к состоянию блаженства Адама и Евы до грехопадения.
Христос разрушил стену между иудеями и язычниками, но самое важное состоит в том, что Он разрушил стену между человеком и Богом, ту самую стену, которую своим непослушанием воздвигли наши прародители. Теперь мы имеем возможность войти в прямое и непосредственное общение с Богом, имеем возможность жить так, чтобы не быть окружёнными стенами и враждой, для такой жизни есть лишь одно условие — вера во Христа, проявляющая себя в исполнении Его заповедей.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Кто такие православные зумеры»
Поделиться
Гость программы — Данила Шлапаков, магистрант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, экскурсовод Дома А.Ф. Лосева.
Ведущий: Алексей Козырев
Все выпуски программы Философские ночи
