Поделиться
С. А. Кириллов. «Андрей Боголюбский.(Убиение)». 2011
Историки 19 века часто повторяли, что в гимназиях нужно изучать не только античные мифы, подвиги героев Древней Греции и Рима. И на Руси были свои герои, в том числе — благоверные князья, достигшие святости.
В XIX веке жанр исторической беллетристики в России пользовался огромной популярностью. В многочисленных романах и повестях, в том числе для детей и юношества, реальные исторические фигуры и сюжеты из прошлого искусно переплетались с вымышленными приключениями. И всё для того, чтобы ненавязчиво вложить в юные умы знания по истории.
Именно в таком жанре работал популярный в дореволюционной России писатель-беллетрист и драматург Григорий Тихонович Северцев-Полилов.
Один из его романов — «Под удельной властью» — рассказывает о благоверном князе Андрее Боголюбском. В общем-то автор и начинает портрет князя с его боголюбия. По одной из версий, князь Андрей, сын Юрия Долгорукого, получил свое прозвище за редкую набожность и любовь к Богу. По другой — по названию села Боголюбово, которое он основал неподалеку от города Владимира.
СЕВЕРЦЕВ-ПОЛИЛОВ:
Опочивальня осветилась слабым светом тонкой липовой лучины. Запахло легким дымком.
— Идти, что ль, спать? — спросил мечник.
— Теперь иди! — решительно проговорил князь. — На молитву встану. Акафист Пречистой Владычице прочту… Она укажет путь мне… Об утре свидимся!..
Слуга низко поклонился князю и вышел из горницы.
Князь Андрей плотно притворил дверь, зажег от щепца тоненькую восковую свечу, потушил лучину и опустился перед аналоем на колени.
Молился он жарко, прерывая молитву земными поклонами, глубокими вздохами. Светлый месяц выкатился на небо большим шаром, заглянул в узкое слюдяное окно опочивальни, когда князь, окончив чтение акафиста, потушил свечу и пошел на отдых.
Той ночью князь Андрей решил покинуть Вышгород. Отец дал ему в удел этот город вблизи Киева. Но очень уж надоели князю Андрею междуусобные войны братьев в Южной Руси. Каждый из них надеялся после смерти отца занять великокняжеский престол в Киеве.
И князь Андрей замыслил перебраться на север, в Ростово-Суздальские земли.
Как раз в это время в Вышгородском монастыре произошло чудо от иконы. Чтимая народом икона Богородицы по ночам стала оставлять свое место у стены и перемещаться на середину храма. Икона словно просила, чтобы ее отпустили из Вышгорода... Вот только — куда?
И князь Андрей решается...
СЕВЕРЦЕВ-ПОЛИЛОВ:
— Есть у меня один исход, – снова сказал Андрей. — Владычица сама меня на стол благословит и путь к нему укажет.
Советники с изумлением глядели на говорившего.
— Вы слышали о чуде, что третью ночь в храме происходит, что Приснодева покинуть Вышгород сама желает?
— Как не слыхать – слыхали…
—Так вот, коли икону эту удастся мне с собою взять в поход, уверен я, поможет мне Она в моем исканье, и с той поры над Суздалем благословенье Божие почиет…
— Но вышгородцы столь чтимую икону не отпустят!
Усмешка пробежала по губам князя.
— Я это знаю и нашел исход.
По приказу князя священник монастыря Николай и диакон Нестора под покровном ночи выносят чудотворную икону из Вышгородского монастыря. Древнюю святыню с благоговением поставили на особый возок и князь Андрей вместе с ней отправился в путь.
По дороге с иконой произошло чудо.
Неподалеку от реки Нерли под Владимиром кони, везшие возок с иконой, вдруг остановились. И, несмотря на понукания возницы, никак не хотели идти вперед.
Лошадей переменили — но и другие отказывались двигаться дальше.
«Владычица не желает шествовать далее сегодня!» — объявил священник и велел княжеской дружине остановиться на ночлег.
Наутро князь Андрей вышел из своего шатра крайне взволнованным и обратился к дружине...
СЕВЕРЦЕВ-ПОЛИЛОВ:
— Други и ближние! – торжественно проговорил Андрей, обращаясь к собравшимся. — Я видел вещий сон...
Толпа насторожилась и прислушалась.
— Я долго с вечера не мог заснуть… И мысль тревожная о чуде, что нам вчера явила Пречистая, ни на минуту мне покоя не давала… Тревога смутная росла во мне… Поднялся я и на коленях стал молить Владычицу поведать мне, что значит это чудо… Молился жарко я и долго, со слезами… И на сердце мне легче стало… Заснул я снова… И в чутком сновиденье Пречистая мне, с хартией в руке явившись, повелела: «Не должен ты вести в Ростов моей честной иконы… Поставь ее во Владимир-град, в соборном храме! А здесь, на этом месте сооруди обитель и назови ее ты именем моим!» Проснулся я и, трепетом невольным объятый, вышел из шатра и вас сюда собрал, чтобы поведать вам мой вещий сон.
С благоговением выслушали собравшиеся слова князя и решили приступить на этом месте к постройке храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы.
Поселок возле храма в нескольких километрах от Владимира был назван Боголюбово.
А чудотворную икону перенесли в неприметный Владимир, который в то время считался придатком Суздаля. Суздальцы даже презрительно называли владимирцев своими каменщиками.
С появлением во Владимире чудотворной иконы Богородицы город расцвел.
Став князем Ростово-Суздальской земли, Андрей Боголюбский построил во Владимире храм Успения Божией Матери из белого камня. В него он поместил привезенную из Вышгорода чудотворную икону. С той поры икона получила название Владимирской иконы Божией Матери.
А вот как рассказывает о деяниях князя Андрея СЕверцев-ПолИлов в написанном в 1909 году романе «Под удельной властью».
СЕВЕРЦЕВ-ПОЛИЛОВ:
«Желая угодить переселившимся во Владимир южанам, Андрей назвал многие места в этом городе такими же именами, как и в Киеве. Во Владимире были и река Лыбедь, и Печорный город, и Золотые ворота с церковью над ними. Чтобы довершить сходство с Киевом, Андрей построил Десятинную церковь во имя Божией Матери, на содержание которой он отделил из своих доходов десятину, то есть десятую часть. Подобное отношение князя к церкви привлекало к нему сердца и любовь владимирцев.
Власть его укреплялась все сильнее и сильнее. Набожность Андрея была у всех на виду. Ежедневно он посещал храмы, где усердно со слезами молился, раздавал всенародно щедрую милостыню, кормил сирых и убогих, не забывал обителей, жертвуя на них крупные суммы. Часто видели его входящим ночью в храм, где, при свете мерцающей лампады, он долго один молился».
Вот и в свой смертный час князь Андрей Боголюбский молился. Он был убит в селе Боголюбово боярами-заговорщиками, и сцена расправы над князем — одна из самых сильных в романе. Последние слова, которые шепчет умирающий князь, обращены к Богу: «Господи, в руце Твои предаю дух мой!»
Несколько дней тело князя лежало без погребения — народ опасался мести злодеев. Но затем большая толпа владимирцев, возглавляемая священниками, явилась в Боголюбово, и им отдали любимого князя Андрея.
СЕВЕРЦЕВ-ПОЛИЛОВ:
Торжественно приближалось печальное шествие ко Владимиру. Толпы народа высыпали ему навстречу. Увидев княжеское знамя, наклоненное над гробом, народ заплакал. Он вспомнил суздальского князя, не раз водившего к победам, его благочестие и усердие к храмам Божиим.
Память о благоверном князе Андрее Боголюбском сохранилась в Отечестве. И свою посильную лепту в это внес ныне малоизвестный, а в дореволюционной России популярный писатель-беллетрист Григорий Тихонович Северцев-Полилов.
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
2. Евр. 3:12-16
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Почему нам так трудно бывает сказать близкому человеку то, что на самом деле болит у нас в душе, и мы годами носим это в себе? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 3-й главы послания апостола Павла к Евреям, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 3.
12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго.
13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.
14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,
15 доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».
16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел вспоминает спасение Израильского народа из египетского плена. Евреи были очевидцами десяти казней. Они видели, как Бог провёл их сквозь Красное море. Они видели другие чудеса, которые совершал Господь. Однако это не мешало им постоянно роптать и сомневаться в Боге: они всё время сравнивали дискомфорт странствия по пустыне с тем, как им уютно жилось в рабстве. И что в результате? Никто из тех, кто роптал, не вошёл в Землю Обетованную. Все они остались лежать в пустыне. Не потому, что Бог жестокий. Но потому что их собственные сердца ожесточились. Они перестали доверять и Моисею, и Творцу. А Земля Обетованная — это земля веры. И тот, кто живёт на ней, должен быть открыт Богу.
Используя этот знакомый своим адресатам образ, Павел предупреждает их: смотрите, есть опасность, что даже несмотря на то, что вы являетесь христианами, считаете себя верующими людьми, ваше сердце может стать лукавым и неверным, вы можете ожесточиться, обольстившись грехом. В вас может поселиться сварливость, ропот и недоверие. Одним словом, как и древние евреи, вы можете отступить от живого Бога. И что самое страшное — это происходит незаметно, постепенно.
Это подобно тому, как развиваются некоторые физические болезни. Человек чувствует лёгкую усталость, но списывает на нагрузку. Потом появляется небольшая температура, но он пьёт таблетку и идёт на работу. А через год врачи разводят руками: надо было раньше, теперь поздно. С душой то же самое. Мы не замечаем, как черствеем. Сегодня чуть-чуть соврал — вроде бы, ничего страшного. Завтра чуть-чуть позавидовал — ну, с кем не бывает. Послезавтра прошёл мимо чужой беды — самому бы выжить, кто обо мне подумает. А потом просыпаюсь и чувствую: внутри громадный камень. И мне непонятно, откуда он взялся.
Как же не пропустить тот момент, когда душа начинает каменеть? Апостол Павел даёт простой рецепт: «наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: „ныне“». Другими словами, нам жизненно необходимо учиться говорить с другими людьми. Открываться им. Иногда даже через силу высказывать неприятные вещи. В противном случае мы отдаляемся друг от друга. Представьте себе супругов, которые живут вместе около двадцати лет. Утром — «кофе готов», вечером — «а что там по телевизору?» А внутри каждый носит тяжёлые чувства и невысказанные слова. И однажды жена говорит своей подруге: «Он чужой мне человек». Камень в душе вырос незаметно. Потому что не было этих ежедневных «ныне», то есть, разговоров по душам.
В духовной жизни то же самое. Необходимо иметь хотя бы одного человека, с которыми у нас должны быть предельно доверительные отношения. Кто может мне сказать: «Брат, ты чего сегодня хмурый?» А я найду в себе силы не отмахнуться дежурной фразой «да всё нормально, просто устал», а наберусь мужества полностью ему открыться. И это не про нравоучения, это про живое участие. Когда мы открываем друг другу душу, мы не даём ей застыть. И это должно происходить не раз в год на исповеди, и не когда прижмёт, а желательно каждый день. Обыкновенно в христианской традиции роль такого человека играет духовник. Зачастую священник. Но не обязательно. Это может стать и простой человек, кому мы доверяем, кто старается жить духовной жизнью и чей духовный опыт нам по сердцу.
И ещё один совет апостол Павел даёт в конце прозвучавшего отрывка: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Здесь он советует прислушиваться к голосу Бога в себе. То есть к голосу своей совести. Она часто побуждает нас к действиям, на которые мы не можем решиться. Нам стыдно, страшно или всё вместе. И мы откладываем поступки на завтра. Поэтому опять же ключевое слово здесь «ныне». Побуждает меня совесть идти и признать свою ошибку — надо идти сегодня. Побуждает сказать что-то важное — надо говорить сегодня. Не завтра, не когда станет удобно, не когда дойду до ручки. А прямо сейчас. Пока сердце ещё бьется, пока ещё слышен голос совести. Ведь если откладывать на завтра, душа окаменеет и ей уже мало что поможет. А потому «ныне», о котором говорит апостол Павел, — это единственное время, которое у нас есть.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 112. Богослужебные чтения
Поделиться
Один из важных законов, согласно которому мы воспринимаем окружающий мир, — это закон пространства. Благодаря ему мы осознаём, что какие-то предметы к нам ближе, какие-то дальше. Что-то находится справа, а что-то слева от нас. Мы так привыкли мыслить по этим правилам, что переносим их и на духовную жизнь. Бог для нас живёт высоко наверху, а сами мы в низине, ходим по земле. Дистанция между нами и Творцом огромна. И она увеличивается в разы, когда с нами приключаются падения и простые неудачи. В такие моменты пропасть между нами и Богом кажется непреодолимой. Это ввергает нас в уныние и тоску. Однако псалом 112-й, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах, утверждает, что отношения Бога и человека подчиняются совсем иным законам. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 112.
1 Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне.
2 Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек.
3 От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне.
4 Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его.
5 Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте,
6 Приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю;
7 Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,
8 Чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его;
9 Неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях? Аллилуия!
Весь псалом, который мы только что услышали, строится на созерцании одного движения: Бог, Который, как говорит псалмопевец, «Высо́к над все́ми наро́дами», Который «обитает на высоте» и слава Которого распространяется «над небеса́ми», «приклоняется» к человеку. И это не просто случайное или разовое действие. Для библейского мышления — это общий принцип взаимодействия Творца и Его творения. Господь постоянно оставляет Свою высоту и сходит в мир. Его слава открывается не в где-то в небесах, на недосягаемой вышине. Она постоянно являет себя в прахе и брении, то есть в глине, в почве, там, где живёт простой человек. И это, конечно, радикально отличает веру Библии от религиозных представлений других народов, согласно которым божество обитает высоко на Олимпе и лишь изредка посещает человеческий мир.
А теперь перенесём эти пространственные аналогии на нашу духовную жизнь. Из них следует, что наша слабость, наша нужда, наше униженность и бесплодие — это не препятствие для встречи с Богом. Напротив, это оптимальные условия для этой встречи. Причём Бог приходит к нам не так, как меценаты-благодетели, которые понуждают себя пойти к простым людям, преодолевая брезгливость. Кто-то из них старается ради корыстных целей. А кто-то из весьма высоких и благих побуждений. Но всё это разовые акции через силу. Иначе действует Господь. Он приходит именно к нашей униженности. «Прах» и «брение», о которых говорит псалом, — это место Его прицельного действия, это точка Его максимального, пристального и постоянного внимания. Он специально ищет униженное, чтобы его «поднять» и «возвысить».
А потому, когда мы потеряли работу, всё рухнуло, наступила финансовая неопределённость — с нами Бог. Когда мы совершили непоправимую ошибку, сделанный выбор привёл нас в «болото» тяжёлых последствий, мы захлёбываемся от стыда и страха — с нами Бог. Когда наша молитва стала сухой и бесплодной, мы не чувствуем былой свободы и простора, нас одолевают тяжёлые чувства и страсти — с нами Бог. Во всех этих кризисных ситуациях Господь подходит к нам максимально близко. И нам стоит всего лишь прекратить паниковать и воспользоваться этим моментом, обратиться к Тому, Кто может нам помочь. Если проявим настойчивость и доверие, эффект может быть поразительным.
Но не обязательно ждать в своей жизни кризисных моментов. В церковной традиции есть практики, которые помогают нам намеренно вводить себя в состояние «праха» и «брения». Одна из них — это пост. Мы ограничиваем себя в пище, удовольствиях и развлечениях. И это отнюдь не для того, чтобы взойти на духовную вершину. Скорее это замечательный способ почувствовать, что такое низина, нащупать своё дно. А потому, когда почувствуем скуку, уныние, голод и раздражение, одним словом, свою немощь, свой предел, не будем торопиться избавляться от этого чувства привычными нам способами. Запивать его, заедать, засматривать сериалами, забалтывать сплетнями. Ведь мы достигли той низины, куда сходит Господь. Не стоит оттуда бежать. Лучше здесь задержаться и начать взывать к Богу: «Господи, я в том самом месте, куда Ты сходишь ради меня. Я здесь. Откройся мне, чтобы в моей немощи совершились Твоя сила и слава».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Святитель Иоанн Златоуст о том, что приносит вред человеку». Архимандрит Симеон (Томачинский)
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наш ведущий диакон Игорь Цуканов вместе с доцентом кафедры филологии Московской Духовной академии архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из Слова святителя Иоанна Златоуста «О том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может» говорили о том, что может приносить вред душе человека, чем опасны малодушие и ропот во время жизненных испытаний, как переживать с духовной пользой различные страдания, особенно несправедливые, а также в чем состоит достоинство человека.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
