Поделиться
Покровский монастырь, здесь покоятся мощи блаженной Матроны Московской.
Мощи блаженной Матроны Московской покоятся ныне в Покровском монастыре города Москвы. К этой обители также приписан храм блаженной Матроны на пересечении МКАД и Варшавского шоссе.
Покровский монастырь основан был, как тогда говорили, на Убогих домах. Так называли места, куда свозили умерших нищих, бездомных и жертв насилия со всей Москвы, у которых не было родственников, а затем хоронили на специально устроенном кладбище. В большом подземелье – в Божием доме, (доме «У Бога») складывали тела неопознанных убитых или замерзших. И оставались они там без погребения до седьмого четверга после Пасхи или до праздника Покрова Божией Матери - таковы были правила.
Но церковь не оставляла без внимания и этих усопших. В 1548 году Собор принял решение о всеобщем поминовении скончавшихся внезапною смертью. Два раза в год к Убогим домам совершался крестный ход. Духовенство совершало всеобщую панихиду. Здесь же в 1635 году царь Михаил Федорович Романов выделил для монастыря землю, а спустя 20 лет по указу его сына – царя Алексея Михайловича был выстроен Царский монастырь в честь Покрова Божией Матери.
Википедия / Digr
Согласно описанию 1763 года, на территории Покровского монастыря была выстроена пятиглавая однопрестольная церковь во имя Всех Святых, каменная одноглавая церковь Покрова Божией Матери, каменная шатровая колокольня с восьмью колоколами, а также часами с боем.
О послереволюционной истории монастыря, надо полагать, вы догадываетесь сами.
Однако же в 1994 году Покровский женский монастырь начал восстанавливаться. И вот второе «но», второе отличие, о коем мы уж упоминали.
Здесь всегда тихо, но всегда многолюдно. Сегодня покровский монастырь можно назвать самым посещаемым в столице. Отчего? Почему? Ответ прост. Именно в Покровский монастырь в 1998 году с Даниловского кладбища перенесли останки блаженной Матроны Московской.
Вот парадокс: о ком только не пишут средства массовой информации: о каких-то, как сейчас принято говорить, «левых» пророках и провидцах, да еще и зарубежных. А вот о русской Матроне — нет. Или почти нет. А ведь она истинно исцеляла и провидела. Впрочем это тема для отдельной и всемь не короткой программы. А вам, дорогие радиослушатели, могу сказать лишь одно: для начала поезжайте в Покровский монастырь, это на Таганке. Право, вы откроете для себя много нового.
Контакты:
Адрес: г. Москва, ул. Таганская, д. 58
Как проехать: станция метро “Марксистская”, выход на ул. Таганская, далее любым транспортом (автобус, троллейбус) до остановки Большая Андроньевская; станции метро “Крестьянская застава” или “Пролетарская”, далее 5 минут пешком до площади Абельмановская застава.
Адрес сайта: http://www.pokrov-monastir.ru
Схема проезда к монастырю:
Также в Москве существует храм святой праведной блаженной Матроны Московской, приписанный к Покровскому ставропигиальному женскому монастырю.
Адрес: г. Москва, пересечение Варшавского шоссе и МКАД с внешней стороны дороги в районе 33-го км. Владение 7а.
Как проехать: от метро «Аннино» автобусы №№ 118, 249, 519, 668 до остановки Мотель или от метро «Красногвардейская» и «Теплый стан» автобус №37 до остановки Гостиница «Солнечная»
Схема проезда к храму-часовне блаженной Матроны:
Послание к Римлянам святого апостола Павла
Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Рим., 105 зач., XI, 2-12
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. О чём христианам не стоит забывать даже в самые трудные времена? Ответить на этот вопрос помогает отрывок из 11-й главы послания апостола Павла к Римлянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 11.
2 Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествованииоб Илии? как он жалуется Богу на Израиля, говоря:
3 Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут.
4 Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом.
5 Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток.
6 Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело.
7 Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились,
8 как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.
9 И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им;
10 да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда.
11 Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность.
12 Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их.
Из чего рождается большая часть наших переживаний? Из незнания того, что произойдёт в будущем. Хотим одного, и боимся, что выйдет другое. Недавно я беседовал с женщиной, которая переживала о том, смогут ли её дети сохранить мир, когда будут делить наследство после её смерти. Кто-то из них уже верующий и церковный, а кто-то совершенно далёк от Церкви, и в глубине души она была уверена, что конфликт неизбежен. Задумавшись о том, что успокоило бы меня, будь я в её ситуации, я понял, что это могло бы быть изменение фокуса переживания. Я сместил бы его с момента раздела имущества на момент спасения. Кому-нибудь это может показаться чем-то слишком радикальным, но я уверен, что все жизненные переживания должны быть починены главному вопросу, спасаемся мы или нет. Каждый родитель, конечно, должен заботиться о мире между детьми, но так как он ничего не может гарантировать и только надеется на мирный исход, свою надежду лучше направлять на спасение. Почему? Потому что в своих земных целях любой может ошибаться, а спасение — цель безошибочная. Переживая о земной цели, порой ты не можешь быть уверен, что Бог на твоей стороне, а стремясь к спасению — можешь не сомневаться.
В сегодняшнем отрывке из послания к Римлянам мы слышим, как апостол Павел вспоминает случай из жизни пророка Илии. Претерпевая жестокие гонения, пророк наконец обращается к Богу и жалуется Ему на израильтян, которые сами от Бога отошли и устроили гонения на тех, кто остался Ему верен. Илья очень удручён, ведь пророки Божии убиты, жертвенники разрушены. У него ощущение, что из верных остался только он один. Но чем же успокаивает его Бог? Одной простой мыслью: у Него, как у Бога, есть Свой замысел, который Он реализует, помимо замыслов и переживаний человеческих. Пророк Илия может скорбеть, но он должен помнить, что Бог не смотрит на всё происходящее со стороны, но активно участвует в жизни мира. И если нам кажется, что всё пропало, что мир несётся в тартарары, нам стоит вспомнить Божий ответ пророку Илие, из которого ясно, что для Бога не бывает безвыходных ситуаций, потому что Он не ходит по нашим лабиринтам и пребывает над нашими понятиями «выход» или «вход». Поэтому, какие бы переживания по конкретным земным поводам нас ни одолевали, главное, о чём мы должны помнить, в деле нашего спасения Бог всегда впереди и заботиться Он о нём значительно больше, чем нам кажется.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 87. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Некоторые псалмы поражают своей мрачностью: в них, как кажется, нет никакой отрады и надежды, но есть возвещение скорби человеческого бытия. Мы ждём от Библии утешения и поддержки, но как могут утешить и поддержать такие псалмы? Давайте подумаем об этом после того, как послушаем звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 87-й псалом.
Псалом 87.
1 Песнь. Псалом. Сынов Кореевых.
Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.
2 Господи, Боже спасения моего! днём вопию и ночью пред Тобою:
3 да внидет пред лицо Твоё молитва моя; приклони ухо Твоё к молению моему,
4 ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней.
5 Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы,
6 между мёртвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты.
7 Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну.
8 Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня.
9 Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключён, и не могу выйти.
10 Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои.
11 Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя?
12 Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления?
13 Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?
14 Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя.
15 Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?
16 Я несчастен и истаеваю с юности; несу ужасы Твои и изнемогаю.
17 Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня,
18 всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе.
19 Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно.
Некоторые современные исследователи Псалтыри называют только что прозвучавший псалом наиболее безотрадным среди всех прочих псалмов, и он действительно производит такое впечатление, ведь даже его окончание бесконечно далеко от намёка на надежду. Автор, обращаясь к Богу, заканчивает своё слёзное излияние такими словами: «Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно» (Пс. 87:19). Неслучайно 87-й псалом входит в состав православного богослужения — утрени; он описывает состояние души человека, пребывающей в кромешной тьме безнадёжности и отчаяния, то есть в том состоянии, которое в той или иной степени знакомо каждому и которое нередко охватывает человека перед рассветом, тогда, когда ночь наиболее темна.
Что же делать тогда, когда «душа насытилась бедствиями», а «жизнь приблизилась к преисподней»? 87-й псалом не даёт никакого рецепта, он отвечает самим фактом своего существования: даже и в этой ситуации необходимо помнить о Боге и взывать к Нему. Именно в этом и проявляется вера: тот, для кого Бог — не идея и не концепт, а Личность, не отвернётся от Бога и в ситуации крайнего отчаяния, точно так же, как мы ни при каких обстоятельствах не отворачиваемся от своих родителей, и неважно, помогают нам родители в сложных жизненных ситуациях или нет.
87-й псалом показывает, что мы должны обращаться к Богу не только с благостными мыслями и весёлым сердцем: мы имеем право открывать Ему самое сокровенное, всю свою боль и отчаяние. И такая молитва вовсе не ущербна, ведь она показывает степень нашей веры, и она будет услышана Богом.
Образец предельно честной молитвы нам дал Сам Спаситель мира Христос, Который обращался к Богу-Отцу из глубины отчаяния и ужаса предстоящих Страданий. Тогда — во время Гефсиманского моления Христа — ответом Ему была тишина. Бог-Отец молчал, ученики спали, не было никого, кто хоть как-то попытался бы поддержать Спасителя. Происходило то, что описал 87-й псалом, а потому многие святые толкователи видят в этом псалме пророчество о Крестных Страданиях Христовых.
Но мы знаем, что было после.
Бог не остался безответен, и доказательство тому — Светлое Христово Воскресение. Мы верим, что воскреснем со Христом, верим мы и в то, что никакой человек, открывший свою душу Богу в мрачный период жизни, не останется неутешенным, если, конечно, проявит должное терпение и не утратит надежду.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Иеромонах Алипий (Константинов)
Поделиться
«Валаамский Рафаэль» — так называл писатель Василий Немирович-Данченко художника, иконописца Валаамского монастыря, иеромонаха Алипия (Константинова). Автора Валаамского образа Божьей Матери, ставшего впоследствии чудотворным.
О жизни иеромонаха Алипия известно немногое. Родился будущий иконописец 9 марта 1851 года в деревне Липниково под Ярославлем. В миру его звали Алексеем. Родители, Константин и Матрона, были из мещанского сословия — вероятно, ремесленники или мелкие торговцы. С детства склонный к уединению Алексей рано начал рисовать. Уходил в лес или поле, и угольком на куске бумаги запечатлевал красоту природы. В храме с благоговением разглядывал образа и фрески. Думал о том, что и сам хотел бы писать иконы. И жить в монастыре. Покупал кисти и краски. После долгих молитв приступал к письму.
В 1875 году 24-летний Алексей Константинов приехал на Валаам — остров в Белом море, где расположен знаменитый Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. Его приняли в обитель послушником. Определили в иконописную мастерскую. Там в 1878 году Алексей написал Валаамский образ Божьей Матери. Богородица изображена в полный рост, на облаке, в золотом сиянии. На руках Она держит младенца-Христа. Образ получился самобытным, не похожим ни на один из доселе известных. И хотя исследователи относят его к иконографическому типу Богоматери «Одигитрия», то есть, путеводительница, в то же время признают: детальная иконография Валаамской иконы самобытна. Разве что композиционно её можно сравнить о с образом Сикстинской мадонны Рафаэля Санти.
Не зря «валаамским Рафаэлем» назвал послушника Алексея Константинова писатель Василий Немирович-Данченко. Во время поездки на Валаам в начале 1876 года он познакомился с молодым иконописцем, и даже запечатлел его облик в своём произведении «Мужицкая обитель»: «Волны золотистых волос на голове, грустные, добрые глаза», — писал Немирович-Данченко. Валаамская икона Божьей Матери не оставила сомнений: у Алексея дар. Понял это и тогдашний игумен монастыря Ионафан (Дмитриев). В 1879 году он благословил Алексея ехать в Петербург — в Императорскую академию художеств. По всей вероятности, Константинов был вольнослушателем, поскольку имени его в списке студентов нет. Однако есть другие документальные подтверждения — сведения о награждении Алексея Константинова малой серебряной медалью Академии за рисунок «Рождество Христово». Вернувшись из Петербурга, в мае 1884 года, Алексей принял монашеский постриг с именем Алипий — в честь преподобного Алипия Печерского, древнего иконописца. Алипий (Константинов) создал фресковые росписи в храмах и скитах Валаама — Спасо-Преображенском соборе, Всесвятском скиту. Написал множество икон. Любой свой замысел Алипий тщательно обдумывал. И начинал работу только после длительной молитвы. В 1880-х годах иеромонах Алипий (Константинов) возглавил иконописную мастерскую Валаамского монастыря. Обучение у него прошли сотни учеников-иконописцев.
Писатель Иван Шмелёв, побывавший на Валааме в 1895 году, оставил в своём произведении «Старый Валаам» впечатления от работ иконописца: «Алипий ищет в ликах Господень Свет. Нетленное пишет, небесно-вечную красоту».
Все выпуски программы Жизнь как служение
