«О страстях». Священник Анатолий Главацкий

В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущая Кира Лаврентьева вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из книги священноисповедника Николая (Могилевского) «Тайна души человеческой», посвященные страстям и путям борьбы с ними.

Отец Анатолий размышлял, что такое страсть, из-за чего она может зарождаться, как проявляется, а также о чем стоит помнить христианину на пути их преодоления.

Ведущая: Кира Лаврентьева

---

К. Лаврентьева

«Что же касается самого понятия страсти, то отцы-аскеты в существенном понимании определения её, в общем согласны. Преподобный Ефрем Сирин так определяет страсть: „страсть есть греховное движение, расположение к греху и усилие, и как бы пожелание сделать грех“. Более точно определяет страсть преподобный Иоанн Лествичник; он говорит: „Страсть есть злое и неудобоискоренимое сложение помысла и хотение сердца, стремящегося к душевредным пожеланиям и греховным делам“. Здесь страсть определяется в момент её образования из помысла и понимается как отдельный, единичный момент общего духовного состояния человека. Так как далее эти отдельные страсти часто повторяются в одной и той же по существу форме и этим создают навык, ибо от частого в оных упражнениях душа получает некоторый навык, то страсть у отцов мыслится уже как „греховное настроение“, созданное тем же навыком».

— Здравствуйте, уважаемые слушатели! Меня зовут Кира Лаврентьева, и сегодня мы со священником Никольского храма в Тушине будем читать книгу священноисповедника Николая (Могилевского) «Тайна души человеческой». Именно из этой книги я сейчас прочитала выдержку, раздел книги называется «Борьба со страстями». Здравствуйте, отец Анатолий!

о. Анатолий

— Добрый вечер!

К. Лаврентьева

— Вот такая у нас сегодня тема — «Борьба со страстями», и когда я слышу это словосочетание, есть в этом какая-то тягость, какая-то большая трудность, какое-то невероятное напряжение — борьба со страстями. Отец Анатолий, скажите, как настраиваться правильно?

о. Анатолий

— Я думаю, что сегодня, в этот вечер, священномученик Николай нам поможет разобраться с этим понятием, потому что он очень интересно подмечает у святых отцов определение, что же такое страсть. Он говорит о том, что это состояние души человека. То есть борьба со страстями — это преодоление своего некоего состояния, в котором человек грустит, в котором ему скучно, грустно, когда он ощущает себя в тупике, не знает, куда ему нужно идти. Вот этот выход сегодня нам владыка покажет — а как же нам действительно этот выход обрести, где же нам обрести этот свет в конце тоннеля. И интересно, что дальше владыка нам будет рассказывать о том, что есть некие внешние помощники, которые нам помогают, такие как молитва, храм, богослужение. Даже то, что наши радиослушатели слушают Радио ВЕРА, тоже помогает человеку избежать каких-то страшных состояний, потому что очень часто люди звонят, в нашем современном мире есть такая возможность, и, к сожалению, не рассуждают о тех цитатах, которые они сегодня прочитали или услышали, а начинают перемывать кости другим людям, и эту страсть никак не могут победить.

К. Лаврентьева

— Осуждения?

о. Анатолий

— Осуждения, да. Я думаю, сегодня нам владыка поможет этот вечер провести свято, в мире и без греха, как мы каждое вечернее богослужение и просим, чтобы Господь помог нам его провести в таком настрое, в правильном состоянии нашей души.

«Страсти не суть какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя по себе следа: это сильные стремления, внутреннейшие настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над нами и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют, наконец, как бы ее природу». Так определяет страсти великий знаток аскетической литературы и носитель отеческого духа, наш русский богослов-подвижник преосвященный епископ Феофан. Пользуясь всем сказанным, мы можем дать страсти приблизительно такое определение: страсти — это суть коренящиеся на началах эгоизма и самолюбия, психические явления, обнимающие собою все стороны нашей души и характеризующиеся сознательно свободной ко греху наклонностью, которая через частое свое повторение переходит в постоянное греховное настроение души и становится, как бы, второй природой человека«.

К. Лаврентьева

— Вот действительно, сейчас скажи кому-нибудь о борьбе со страстями, что мы услышим в ответ от среднестатистического человека, который вроде верующий, но в храм ходит на Пасху куличи освящать. Он, естественно, скажет, и с точки зрения светской его можно понять: «Вы, батюшка, мне тут про страсти говорите, а я хочу пожить нормально, я хочу с друзьями выпить, отдохнуть, телевизор посмотреть, я хочу пожить, вдохнуть жизнь полными лёгкими, а вы мне тут про борьбу со страстями. А что тогда останется у меня, когда я перестану делать то, от чего вы меня призываете отречься?»

о. Анатолий

— Само слово «страсть» означает страдание, то есть это некие увлечения, — о чём нам сегодня говорит владыка, — человека, которые по итогу не приносят радость. Мы же прекрасно знаем: чем веселее вечером, тем тяжелее утром.

К. Лаврентьева

— Ну да, есть такое духовное похмелье, духовное опьянение такое.

о. Анатолий

— Люди очень часто, когда ищут удовлетворения в мирских каких-то вещах, на самом деле пытаются себя отвлечь от самих себя, от тех вопросов, которые есть. Нужно их разрулить, приложить усилия и действительно как-то потратить очень много сил на их решение, а у человека нет этих сил — соответственно, он себя развлекает, смотрит развлекательные передачи. Суть в чём заключается, зачем человек смотрит развлекательные передачи? Он отвлекает свой взгляд от того, над чем нужно работать. Он понимает, что для того, чтобы сейчас начать работать, нужно иметь слишком много ресурса, чтобы вот эту бетонную плиту раздолбить, разломать, её вывезти оттуда, достать, что там лежит уже давным-давно. Он понимает, что это долго, нудно и это быстро не будет, и он себя отвлекает. По итогу вот эта страсть отвлекает человека, но самое плохое и тяжёлое то, что она приносит ему по итогу страдания, она — боль, а человек вот эту боль вуалирует. Допустим, человек неправильно себя вёл вечером, наутро у него голова болит, а он не делает вывод: «я так больше делать не буду, такой вот результат мне не нравится», выпил таблеточку, и всё. Человек накопил много обид разных в своей душе, владыка интересно замечает, что вот эти страсти — это состояние психики человека. Человек накопил их в себе, потом идёт ко врачу: дайте мне антидепрессанты. Он не хочет разбираться в себе, не хочет избавляться от всего того груза, который он накопил в своей душе, ему намного проще пропить три месяца антидепрессанты. И он говорит: «Батюшка, я четвертиночку, я половиночку, я даже всю не буду таблеточку пить». Батюшка говорит: «Так, а суть-то в чём? Вы же от себя убегаете. Вот эти проблемы, которые вы чётко понимаете, вы знаете, и вы сознательно от них уходите». Вот здесь владыка обращает наше внимание: а в погоне за удовлетворением какой-то страсти не отвлекаешь ли ты сам себя от своей же собственной боли, которая в тебе, и тебе не даёт жить?

К. Лаврентьева

— Да, почва для размышлений, отец Анатолий. Читаем дальше:

«На основании данных аскетической литературы мы должны отметить, что страсти, не составляя нашего естества, являются случайными, временными, болезненными наростами на нашей душе, которую они, если не будут удалены, могут подвергнуть вечной смерти».

— Радикально говорит нам владыка.

«Удалить эти болезненные явления зависит от нашей воли. Страсти — суть дверь, заключённая пред лицом чистоты. Если кто не отворит этой двери, то не войдёт он в непорочную и чистую область сердца; просветить же свою душу невозможно тому, кто предварительно не очистил себя от страстей. Следовательно, для того, чтобы спастись, а спасение есть цель истинно христианской жизни, борьба со страстями является неизбежной».

— Вы знаете, отче, я разговаривала с человеком, который гностицизмом страдал всю жизнь практически, пришёл в Церковь не так давно, он такой человек, который всё подвергает сомнению. Но страсти он не подвергал сомнению, это было очевидно, ведь гностик же должен себя вести к просветлению, это такое тщеславие, самолюбование. Он увидел в себе какие-то слабости и решил бороться со страстями своими. И он говорил, что это настолько больно, что просто невозможно было терпеть, вот даже элементарно отказаться от каких-то удовольствий жизненных, от чревоугодия, соблюдать пост — непонятно зачем, то есть ты просто это делаешь, чтобы просветления какого-то достигнуть, мнимого, непонятного, без веры, без хождения в церковь. Ну, допустим, ладно. И он говорит, что своими человеческими силами отказаться от блуда, от курения, от выпивки, от чревоугодия, от осуждения, от гордыни уж тем более, она же прошита настолько плотно, что даже не замечаешь её, потому что она уже смимикрировала сто раз под твою личность. Он говорит, что это было нереально, невозможно вообще никак, то есть ты испытываешь кровавые муки борьбы с самим собой, страдания, боль, и толку всё равно особо нет. И только когда он начал ходить в храм, он понял, что благодать Божия делает эту борьбу лёгкой. Да, ты должен делать какие-то усилия, но это не такой ужас, который ты испытываешь, когда ты пытаешься бороться со страстями без благодати.

о. Анатолий

— Знаешь, Кира, здесь есть важный момент: христианство говорит, что просветление нашего ума нужно для того, чтобы научиться понимать волю Божию, тогда это становится интересным для самого человека, потому что, когда человек просто хочет достигнуть просветления бесполезного какого-то, ну вот он очистился, и что дальше, для чего это всё нужно? А когда есть цель, вот наши святые научались понимать волю Божию, тот же Иоанн Богослов, его называют тайновидцем, и Господь ему дал откровение. То есть здесь есть некие такие ступенечки: он сам достигает просветления, потом его любовь настолько развивается, что начинается к человечеству, и Господь даёт откровение через него: будьте внимательными, чтобы враг рода человеческого вас не захватил.

К. Лаврентьева

— Давайте, отче, разберёмся с самими страстями, что такое страсти. Вот включил нас сейчас человек: какие страсти, что за страсти, живу себе да живу, никому ничего плохого не сделал, греха сильного не сделал, почему я должен с чем-то бороться? Давайте прямо перечислим, отче, с чем чаще всего к вам на исповеди приходят, ну и будет неплохо ещё что-нибудь вспомнить, чтобы уж исчерпать тему.

о. Анатолий

— Наверное, распространённая страсть человека — это многословие, пустословие человека, когда он слишком много начинает разговаривать. И здесь очень важно отметить, что состояние, в котором человек стремится много наговорить, не только является бесполезным и пустым, но является ещё и опустошающим самого человека. Вот если мы обратим внимание на своё внутреннее состояние, когда человек слишком много разговаривает: он кладёт трубку и чувствует, что у него сил ни на что нет. То есть вот это внутреннее, когда человек даёт самый-самый лучший совет, когда человек рекомендует другому человеку, что ему нужно сделать, но, к сожалению, иногда сам этого не делает или потом обижается, что человек не делает так, как ему рекомендовали. И очень часто приходится этому много времени уделять. Другая страсть — это оставление целомудрия, о чём говорит нам седьмая заповедь — блудные желания и стремления человека. Блуд происходит от слова «блуждание, когда внутри человека есть неопределённость. И когда приходят люди, которые ещё присматриваются друг к другу, ещё не определились, но уже у них отношения даже заходят дальше, чем просто общение. Соответственно, когда у человека спрашиваешь: «А вы уверены или, может быть, какие-то есть сомнения?» Отвечают: «Ну, это же так сложно, брак, это брать ответственность. А если вдруг дети пойдут?» Говорю: «А то, чем вы сейчас занимаетесь, это не ответственно?». То есть изначально человек разрешает себе и к себе такое не ответственное отношение. Потом человек приходит и говорит: «Вот, он ко мне неответственно относится». А как он будет? Человек же позволяет к себе так относиться неответственно. Безусловно, у нас есть страсть гнева, раздражения, обиды, когда человек сам себя очень часто накручивает или ситуацию слишком накручивает внутри себя: «а вот этот человек хочет мне чего-то плохого, он что-то мне пожелал, он специально это сделал». Хотя, возможно, и не специально так было. Но человек настолько себя убедил, что это было специально, что не может посмотреть на ситуацию совершенно с другой стороны, не храня в себе обиду, не накручивая себя. Состояние вот этой гордыни, надменности человека, когда он себя считает всегда и во всем правым. Есть грех сладострастия, когда люди приходят, я их люблю спрашивать: «Знаете, что есть такой грех сладострастия?» Они отвечают: «Ну, конечно, слышали, а я-то какое отношение к этому греху имею?» — «А как вы его понимаете?» — «Ну, это когда там пироженки любишь, сладенькое поесть». Я говорю: «Нет, это совершенно другое: когда человек услаждается тем, что должны сделать только так, как он сказал». — «Да? А мы и не знали об этом». Вот такие моменты основные. Наверное, у каждого из нас бывают эти состояния, как владыка Николай нам говорит, это действительно страсть, это состояние души. У каждого они могут быть разные, какие-то привычки влечения, отвлечения человека, но нужно отслеживать важный момент: когда человек понимает, что эта привычка приносит ему что-то нехорошее в жизни, некую зависимость. Одно дело, когда человек передал какую-то информацию про кого-то и другое дело, когда ему неспокойно, пока он все кости не перемоет, он не может успокоиться. Раздражение какое-то возникло или на работе недопонимание — человеку обязательно надо осудить, другого человека подтолкнуть на грех, а потом и у того человека тоже может возникнуть на фоне этого какой-то конфликт, его же накрутили. Владыка нам сегодня говорит, что у нас должна быть внутренняя сосредоточенная борьба со страстями, которая заключается в том, что мы должны быть бдительными, чтобы это состояние нас не утащило туда, куда не нужно, чтобы грех не усугубился.

К. Лаврентьева

— Отец Анатолий, среди страстей еще есть печаль и уныние, причем они разделяются: есть печаль, а есть уныние. Печаль — это скорбь, которая может быть следствием не сбывшихся желаний или утрат, а уныние — это состояние духовной лени, апатии, отказ от духовной жизни и борьбы с грехом. Это я прямо определения читаю.

о. Анатолий

— Печаль еще характеризуется очень интересным состоянием, когда в человеке уменьшается вера. Есть и такое определение святых отцов.

К. Лаврентьева

— Когда благодать отходит?

о. Анатолий

— Да, то есть человек не доверяет Богу, не верит Ему и впадает в такую апатию: ну а что поменяется, зачем это делать? Я вот что-то делал, а оно не происходит, как я хочу. Соответственно, делает человек вывод, что это и не нужно делать. Конечно же, это сложные состояния, мы возвращаемся к тому определению, которое владыка нам говорит, в котором что происходит? То состояние, когда человек находится в упадке своих духовных сил и не знает, как из этого упадка достать себя, когда он лишён духовных сил и духовных ресурсов, вот это состояние мы должны чётко понимать, как мы можем оттуда выйти. Люди часто думают, что страсти — это немножко порадовать себя, поразвлекать себя, а святые отцы, будучи хорошими исследователями нашей души, такими психологами, дают рекомендацию, что — да, на какой-то момент может показаться это увлекательным, но суть любой страсти заключается в том, чтобы утащить силы, лишить человека благодати и изменить образ его мышления.

К. Лаврентьева

— Хорошо, тогда продолжим чтение книги «Тайна души человеческой». Спасибо, отец Анатолий, вы, конечно, всегда глубокий разбор делаете, и это очень ценно, спасибо огромное.

«Характер борьбы человека со страстями определяется вполне ее целью. Борьба же со страстями направляется: первое — к искоренению греха, второе — к воссозданию внутреннего человека путем приведения его к идеалу чистоты. Грех, страсти суть явления психические, внутренние. Поэтому и начало воссоздания внутреннего человека открывается внутреннею бранью с самим собою (вот как раз то, о чем мы с вами говорили), потому что никто не враждебен человеку столько, сколько его собственное чувство; враги у него — домашние его: поселившиеся в нем пороки и дурные наклонности (вот как интересно трактует евангельские слова владыка Николай).

«Нам нечего бояться внешнего неприятеля, говорит преподобный Кассиан, определяя характер борьбы подвижника, — враг в нас самих скрывается. У нас ежедневно происходит внутренняя борьба. Душа погружена в великое развращение и пороки, которые, питая ее вредными соками, держат ее как бы в плену. С этими-то вот заимодавцами — пороками — и приходится иметь дело всякому подвижнику Христову».

— Да, здесь мы уже понимаем, где грех и где страсть. Всё начинается с греха, а заканчивается страстью. Как я понимаю, отец Анатолий, повторяющийся грех — это страсть. Грех, который ты постоянно делаешь, превращается в некую болезнь.

о. Анатолий

— Ну да, мы можем сказать и так, но страсть не обязательно может доводить до греха человека, потому что внутренняя борьба у человека может быть.

К. Лаврентьева

— То есть он может страдать страстью какой-то, но не грешить при этом? Интересно, то есть и обратное, получается, есть тоже.

о. Анатолий

— Да. Святые отцы говорят, что вот эта внутренняя борьба в человеке, есть какое-то желание в нём, и здесь нужно быть внимательным к самому себе, от чего это происходит. Благодатью Божией, милостью Божией, может быть, даже молитвами своих близких и родных человек может устоять от какого-то греха, то есть фактически его не совершить, но вот эта внутренняя борьба может происходить. И здесь человек должен понимать, от чего в таком состоянии он находится.

К. Лаврентьева

— Я даже слышала мысль, что если человек страдает алкоголизмом, например, и не пьёт, себя контролирует, то он тем самым тоже заслуживает себе Царствие Небесное. То есть у него такой крест — терпеть самого себя, терпеть свою страсть вот эту.

о. Анатолий

— Конечно. Внутри же у него идёт борьба какая-то, и он, наверное, начинает разбираться, как с ней бороться. То есть суть любой страсти — дотащить человека до греха, чтобы он его совершил, чтобы впал в уныние, в печаль от того, что он согрешил. Как раз и печаль, потому что он понимает, что он грешник, такой-сякой, как Бог его помилует, он же такой плохой, как он попадёт в Царство Небесное? Соответственно, у него опустились руки, ему совсем плохо или он начинает роптать, возмущаться, что Бог его не может избавить от такой страсти. Бывает такое странное состояние, когда человек страстью какой-то. У меня такой был пример — одна женщина пришла и говорит: «Вот почему Бог моего сына не помилует, почему так?» Я говорю: «Подождите, вот ваш сын идёт и покупает себе бутылку — он же идёт и покупает, не бес же ему идёт и покупает?» — «Ну, он покупает». — «Он приходит домой с этой бутылкой — он же её несёт, не бес её несёт?» — «Ну, он несёт». — «Наливает-то в стакан кто ему? Бес наливает?» — «Нет, он наливает». — «Видите, на всех этапах его зона ответственности. Он может не пойти, не купить, купить и разбить, выкинуть где-то её, не налить. Господь, на любом этапе даёт человеку возможность не согрешить, но это определяет выбор человека». И человек будет получать осуждение, не бес же будет его получать, это зона ответственности именно человека, и каждый человек должен чётко брать на себя ответственность за то, что он выбирает.

К. Лаврентьева

— Ну, с зависимостями сложная схема, там всё-таки надо работать многопланово, конечно, потому что, если зависимость начинается, там уже и священник, и психолог, возможно, и лечебница какая-то, то есть это такой большой путь.

о. Анатолий

— И, конечно же, самое сложное для каждого человека — самому проявить желание. Признать, что ты болен и проявить желание искоренить ту или иную страсть.

К. Лаврентьева

— Программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА. Сегодня мы со священником Никольского храма в Тушине Анатолием Главацким читаем книгу священноисповедника Николая (Могилевского) «Тайна души человеческой» и говорим о борьбе со страстями. Меня зовут Кира Лаврентьева. Тема у нас сегодня непростая, дорогие друзья. Мы разбираемся, что такое страсти, вместе с владыкой Николаем пытаемся понять, что с ними делать. Понятно, что и у неверующих, и у верующих, у разных людей страсти свои, и здесь, отче, хотела вас спросить. Понятное дело — блуд или алкоголизм, или сквернословие (хотя сквернословие не входит в перечень страстей официально, но мы понимаем, что это тоже болезнь души), или какие-то греховные привычки. Но есть вот такая таинственная страсть — чревоугодие. В своем, наверное, самом развращенном варианте — когда человек бесконечно объедается, не может остановиться, всё заедает, как не в себя, но есть более утонченные варианты чревоугодия, более коварные и не совсем очевидные для самого человека. Если читать определение чревоугодия, то это звучит примерно, как пристрастие к вкусной, обильной пищи, которое может проявляться в обжорстве, пьянстве, употреблении наркотиков. Но, смотрите, отец Анатолий, вот закончился пост, и все, естественно, радуются, что он закончился, начинают разговляться, и вот это разговление, как говорят святые отцы, очень опасно, потому что, если ты не будешь в этом знать меру, то ты потеряешь благодать, которую приобрёл во время поста. Это очень важный момент. Также чревоугодие, мне кажется, это и что-то вкусненькое, которое ты регулярно ешь, себе иногда даже вредишь этим, стресс заедаешь, и так бесконечно может быть, отче.

о. Анатолий

— Знаешь, бывает, общается батюшка с людьми и говорит: «Пост уже к концу подходит, а вы ещё не приходили, не исповедовались, не причащались, к Пасхе надо». А ему говорят: «Батюшка, знаете, я тут споткнулась, согрешила, думаю: немножко поживу, а потом, когда решу завязать, тогда уже одним махом поисповедаюсь и причащусь». Вот такие склонности, такие желания бывают у человека, что вот один раз пришла в храм, поисповедовалась и причастилась, и пособоровалась, и записочки на сорокоуст, на год, всё одним махом подала. Вернёмся к твоему вопросу о том, что такое чревоугодие. Я думаю, что здесь в силу духовного опыта есть разные определённые стадии развития у святых отцов, то, что каждый из них для себя считал чревоугодием. Думаю, что на начальном этапе, когда мы говорим о людях, которые только-только пришли в храм, я сталкивался с таким опытом, когда я говорил: «Давайте вы причаститесь». — «А что нужно делать?» — «Нужно будет обязательно попоститься». Мне говорят: «Мы не можем без мяса». То есть на каком-то этапе для кого-то тяжело без мяса, для кого-то тяжело без молочных продуктов, и человек на первых порах освобождает себя от привязанности к каким-то продуктам. Кто-то более свободен. Когда наступает праздник, человек хочет себя порадовать. Конечно же, он соскучился за два месяца в течение Великого поста по каким-то продуктам, и, когда мы приходим голодными в супермаркет, адекватно не расцениваем свои силы, сколько мы можем съесть, и иногда свою меру превышаем. Что касается уровня святых отцов, когда мы читаем житие Марии Египетской, Зосимы, то они уходили в пустыню и в лучшем случае питались какими-то сухариками или кореньями в течение сорока дней. Мне нравится в этом житии такой интересный момент о том, что, когда братья возвращались из пустыни в монастырь, никто ни у кого ничего не выспрашивал и никто никому не рассказывал, как он эти сорок дней выживал, для того, чтобы никто не хвастался своими такими достижениями. И, безусловно, святые отцы в этом отношении, когда человек требовал не просто салатика, а какого-то изысканного салатика, чтобы не просто листочки, как, допустим, на Афоне: можешь прийти на трапезу и там просто рыба и какие-то овощи. Вот как у нас хозяюшки любят какой-то соус сделать специальный, а там нет этого, просто зелень и рыба, все очень просто, без лишних каких-то изысков. Конечно же, это совершенно другой уровень. Поэтому нужно, наверное, для начала определиться, когда мы говорим о чревоугодии, о некоем этапе для себя. Если мы понимаем, что какие-то начальные навыки уже есть у христианина, когда он поднимается на следующий уровень своей духовной жизни, действительно надо для себя честно определить, что он может делать и в какой период. Вот это понимание, такая честность, открытость с самим собой, понимание своего подвига, как он может себя ограничить. Например, постом: бывает, что человек и так в течение года мяса не ест, равнодушен к нему, но вот без кофе или без сладкого он не может. Соответственно, вот в чём заключается подвиг человека — попробуй как-то себя освободить, а может быть, нужно достать какую-то страсть внутреннюю, понять с чем это связано, когда появилась такая привычка. Здесь есть ещё внутренняя работа самого человека, связанная с той или иной страстью. Почему внутри, душа каким-то образом среагировала или дала какую-то определённую схему сохранения, или защиты в какой-то момент — потому что это, действительно, может проявиться таким вот образом, и мы это, безусловно, классифицируем как чревоугодие, но это могло в какой-то этап проявиться как защита, как получение некоей силы, возможности, чтобы преодолеть какую-то сложную жизненную ситуацию, в которой человек оказался. Поэтому эти ситуации бывают неким таким отражением, в которое, как в зеркало, нужно посмотреть и что-то разглядеть. В этом и есть суть поста — попробовать увидеть, о чём говорит нам эта привязанность. Давайте дальше почитаем рекомендации владыки:

«Внутреннего характера борьбы требует также и достижение идеала нравственной чистоты. Идеал этот — полная и всецелая прозрачность души, отсутствие в ней малейших и мимолётнейших теней греха. Не от одного или нескольких пороков и дурных привычек мысли и чувства должно очищать свою душу, а от всех. Нельзя при этом ограничиваться устранением только внешних проявлений каждого порока. Нужно подавить чувства и мысли, которыми порок питается, нужно преследовать врага до его последнего убежища в тёмных глубинах бессознательного, чтобы наконец, вырвать его с корнем. Необходимо осветить само сердце и самый ум».

К. Лаврентьева

— Вот вы читаете, а я вспоминаю состояние, когда болеешь или после больницы, когда уже не до чревоугодия, не до осуждения, не до гордыни, не до чего, ты просто терпишь физическую скорбь какую-то и молишься, например, это идеальный вариант. И вот в этом состоянии ты чувствуешь, насколько быстро и эффективно очищается твоя душа. Конечно, желательно, наверное, до больницы не доводить и как-то самим почувствовать это счастье чистоты, прозрачности, о которой говорит владыка. Это ведь интересно — ощущение прозрачности, то есть твоя душа должна быть настолько чиста, что даже тень греха приносит тебе дискомфорт. Это очень круто.

о. Анатолий

— Но это же действительно состояние.

К. Лаврентьева

— Здоровое состояние христианина, да.

о. Анатолий

— И святые отцы нам дают очень важную рекомендацию, её можно выразить нашей поговоркой: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Как в Священном Писании говорится: «С преподобным преподобен будеши, а со грешником развратишься». Это рекомендация для современного человека, если мы ведём борьбу со страстями, то вряд ли человек, если будет ходить по ночным клубам, сможет постичь искусство борьбы со страстями. Скорее всего, он другое постигнет, ещё больше узнает количество страстей и какие ещё плоды бывают от этих страстей. А как раз борьба возможна только тогда, когда есть понимание технологии вот этой борьбы, преодоления, получения человеком благодати в этой борьбе, силы для того, чтобы действительно вести эту борьбу, искоренять вредные привычки. Интересно, что святые отцы их сравнивают с сорняками: ты их вырываешь, а они заново растут. Но наша задача не допустить, чтобы этот небольшой отросточек превратился в целое дерево, которое потом очень тяжело будет выкорчевать и с ним тяжело будет бороться. А в этом помогает именно общение с тем, с кем человек общается, набирается вот этого духовного опыта. Когда люди приходят на беседу перед крещением, кто-то более воцерковлённый, кто-то менее, и когда доходит до вопроса: «Как часто нужно ходить в храм?», там крёстные пытаются универсальные какие-то формулировки найти, я начинаю какую-то конкретику спрашивать. Обычно у них спрашиваю: «Смотрите, вот купите вы хороший музыкальный инструмент, рояль, от этого вы научились на нём играть?» Люди абсолютно чётко говорят: «Нет, мы не научимся». — «Хорошо, а если раз в год вы на нём будете играть, вы научитесь? А если раз в месяц, научитесь?» Они такие: «Нет». Я говорю: «Значит, что?» — «Ну, каждый день надо играть». То есть, когда говорим про музыкальный инструмент, они чётко понимают, что этим надо заниматься каждый день. А когда мы говорим о духовной жизни, то почему-то решили, что нет такой необходимости каждый день этим заниматься. Потом люди понимают, что да, действительно, это нужно делать регулярно, пусть не каждый день на начальных каких-то этапах, но раз в неделю время находить на свою духовную жизнь.

К. Лаврентьева

— То есть это и есть аскетика — регулярность и дисциплина?

о. Анатолий

— Да. В принципе «аскео» — это греческое слово, которое означает «упражняюсь». То есть любой спортсмен понимает, что у него упражнения должны быть каждый день, какой-то набор, хоть лёгкие какие-то, но он всё равно выполняет, чтобы форму регулярно поддерживать, Это же тоже привычка. И здесь нам священномученик Николай и говорит о том, что нужно поддерживать свою духовную форму, иначе привычки могут увести не туда.

К. Лаврентьева

— Продолжаем читать выдержки из книги:

«В силу преимущественного значения внутренней борьбы пред внешней отцы-аскеты указывают, что и оружия воинствования нашего должны быть не плотские, но духовные и сильные Богом. Роды оружия и свойства, которыми, препоясавшись, мы должны вести брань Господню, следующие: вера есть щит, который отражает стрелы похоти, страхом будущего Суда умерщвляет её; любовь есть броня и не допускает стрелам диавола проникать до внутреннего человека; надежда — шлем — защищает голову; меч духовный есть слово Божие; пояс — любовь к ближним; обувь — смиренномудрие; лук наш — простирание рук на молитву. Кто будет вооружен этим оружием, тот не будет отведён в неприятельскую землю помыслов».

— Давайте ещё раз обозначим, какое оружие нам предлагает владыка Николай: сама вера, любовь, надежда, слово Божие (то есть читаем Евангелие), любовь к ближним, смиренномудрие, простирание рук на молитву. Молитва, смирение, любовь к ближним, любовь к Богу, естественно (это самое первое), чтение слова Божия как оружие и надежда. Вера, надежда, любовь, молитва, слово Божие, смиренномудрие. Вот как интересно.

о. Анатолий

— Вот видишь, какие рекомендации нам даёт владыка — реальные, которые возможны каждому человеку. То есть когда человеку кажется, что он не знает, что ему делать, вот эта цитата — самая чудесная и замечательная инструкция духовной жизни. Когда страсть человеку не даёт спокойствия, не покидает его, и он не знает, что делать, вот как раз он воздевает руки к Небу, он любовь к ближнему проявляет, он занимается смиренномудрием, а что это такое? Это мудрость для того, чтобы быть с миром, сохранить свою душу от каких-то поползновений, от желаний, проявить крепкую веру, надежду и любовь к тому, что Господь рядом с ним, то есть довериться Богу, поверить Богу, полюбить Бога и в каком-то смысле принять себя таким, какой ты есть. Если Бог тебя терпит таким, какой ты есть и тоже верит в тебя, и надеется, что человек исправится, тем более со своей стороны человек тоже должен не ждать каких-то хороших условий, как многие люди рассказывают: «вот был бы я, вот была бы у меня бы...»

К. Лаврентьева

— «... вот тогда я бы, конечно, всё соблюдал, не то что сейчас».

о. Анатолий

— Да. А здесь просто бери и делай. Вот интересно, что в Священном Писании очень часто говорится о том, что Бог существует в настоящее время, для Бога важно, кто ты есть вот в данный момент. Как Сам Бог говорит: «В чём застану, в том и буду судить». То есть Господь не поднимет прошлые делишки, какие были у человека, не будет рассуждать, кем бы ты хотел бы быть, какие ты ещё желания не успел воплотить, а что ты делаешь сейчас, на данный момент, каков ты сейчас, как ты мыслишь сейчас. Помнишь, когда Адам согрешил, Бог у него спрашивает: «Где ты, Адам?» — не потому, что Он не знал, где Адам, но суть заключается в том, что: «Адам, ты ещё со Мной?» У блаженного святителя Амвросия Медиоланского есть целый трактат, где он рассуждает как раз над этим и говорит в чём смысл, когда Бог спрашивает: «Адам, ты где?», то есть: «Адам, ты ещё со Мной, или ты уже отвернулся от Меня?» В какой ты точке координат: ты в центре или уже совершенно в другой стороне от Меня? Ты Меня потерял и потерял связь со Мной настолько, что во Мне уже увидел врага и прячешься от Меня теперь?" Так что вот эти средства, братья и сестры, у нас есть, я надеюсь, вы что-то себе отметили, пометили какие-то наши подручные средства, которыми мы можем действительно вернуть себе благодать Божью. Давайте дальше тоже послушаем:

«Общий порядок борьбы со страстями определяется тем общепризнанным положением, что всякая болезнь излечивается тогда, когда бывает удалена настоящая её причина. Наши страсти — это болезнь души. Началом, образующим страсти, являются злые, греховные помыслы, которые делают их властелинами порабощенного ими человека. Поэтому главное внимание должно направляться к тому, чтобы изгнать и не допускать образования в нашем сердце дурных расположений, начало которых заключается в помыслах. Начало борьбы посему должно быть положено с помыслов. Эта работа должна падать, несомненно, на долю человеческого ума, который один признается преподобным Макарием Великим, борцом со злым началом в области чувств и мыслей, борцом, проникнутым сознанием силы и мощи, который может препобедить порочные стремления и желания. Он нисколько не слабее демонских сил. Ум даёт вразумление и направление сердцу и усыпляет естественные помыслы, возникающие в нём».

— Посмотрите, как преподобный Макарий Великий обращает наше внимание на тот потенциал, который скрыт в нашем разуме: оказывается, у него есть ещё и сила для того, чтобы направлять и наше внимание, и наш ресурс. Что для человека является важным — борьба или, наоборот, удовлетворение, удовольствие? То есть сама суть заключается во внутреннем укладе, как человек для себя это ощущает. Размышляя над словами владыки, я думаю, для того, что было понятно нашим радиослушателям, о чём говорит сегодня владыка, как вот преступление, когда оно совершается, следователь определяет, в каком состоянии оно было совершено: в состоянии алкогольного опьянения, в состоянии аффекта. Так и здесь: в каком состоянии человек совершает тот или иной поступок, его сознание было ли усыплено алкоголем, ещё какими-то там средствами. И, соответственно, тогда что? С душой делай, что хочешь. То есть для беса очень важно помрачить ум для того, чтобы человек силы не мог собрать и направить их на своё развитие в духовной жизни. Потому что побеждаются страсти чем? Тем, что их внимание направляется на добродетели, не на вредные привычки, которые отягощают душу и лишают её вот этой силы и способности, а наоборот те, которые укрепляют ум и развивают силы души.

К. Лаврентьева

— Ещё интересно, что святые отцы рекомендуют, когда страсть к тебе какая-то подступает, умом моментально ее отбрасывать. То есть, если ты начнёшь обдумывать мысль: а не пойти ли тебе сейчас выкурить сигарету, то ты, скорее всего, придёшь к тому, что её выкуришь, поэтому не надо обдумывать ничего. Ум, как страж, он в первую очередь отсекает всё, что пока ещё до сердца не дошло. Правильно, отче?

о. Анатолий

— Да.

К. Лаврентьева

— Продолжаем читать:

«Деятельность ума должна направляться прежде всего на различение помыслов. В душе, рассуждает преподобный Макарий Великий, ежеминутно борется множество помыслов. Из них одни производятся самою душою, другие внушены людьми, а третьи навеваются демонами. Подвизающийся должен уметь разобраться во всех этих мыслях, отличать добрые и полезные от злых и вредных. В данном случае подвижник должен уподобиться искусному монетчику, который должен отличать фальшивые монеты от законных. Подделка же в данном случае происходит со стороны дьявола, который часто под видом доброго дела и доброй мысли внушает подвижнику прямо гибельное и, обольщая его видом добра, доводит до совершенной погибели. Душу, говорит Макарий Великий, окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивной силой. Поэтому нужна великая рачительность и внимательность ума, чтобы отличать чужие помыслы, внушаемые сопротивной силой...»

— Отче, позвольте мне здесь прокомментировать. Действительно, борьба с помыслами без благодати очень сложна, только и делать будешь, что заниматься борьбой с помыслами. Это ведь должно происходить на некоем автомате, если ты в благодати живёшь, то это само собой чувствуется. То есть подходит какой-то помысел, а ты уже понимаешь, что он вражеский.

о. Анатолий

— Почему владыка и обращает наше внимание на внутреннее состояние человека, что в тот момент ему ближе, где он находится. Вот мы сейчас вспомнили святителя Амвросия Медиоланского: в системе координат где ты находишься: ты ближе к Богу или ты дальше от Бога? Ты в положительной стороне развиваешься, или ты, наоборот, в минус ушёл, ты в эту страсть очень сильно, глубоко провалился? Поэтому, конечно же, ситуация для каждого человека индивидуальна, кто-то может найти силы собрать себя и вылезти из глубины, а другой человек уже не сможет оттуда вылезти, поэтому и состояние внутреннее очень важно. Человек борется с этими страстями, или он получает от них удовольствие? Люди очень часто приходят даже на исповедь и говорят: «Вот там какие-то помыслы ко мне пришли». И видно по человеку, что он вообще с ними не боролся, а наоборот, «вот как хорошо, что такие мысли пришли», понимаешь? И как тут человеку объяснить? Он внутренне согласился с ними.

К. Лаврентьева

«Кружащиеся помыслы нужно собирать отовсюду воедино, различая естественные помыслы от лукавых. До грехопадения в душе человека были только хорошие помыслы, но грех присоединил к ним ещё много помыслов дурных и страстных. Те и другие до такой степени перемешались между собой, что отделить их друг от друга стало очень трудно. Помыслы, соответствующие чистой первозданной природе — это драхма евангельской вдовицы среди помыслов лукавых. Душа теперь не может сама собой отыскать и разделить между собой собственные свои помышления. Но когда будет возжжён светильник и внесён свет в омраченный дом, тогда душа увидит, как помыслы её погребены в греховной нечистоте и тине. Сияет солнце, и тогда видит душа погибель свою и начинает собирать свои помыслы, смешанные с сором и всякой скверной. Под светильником и солнцем святой отец разумеет здесь Духа Святого, благоустрояющего омраченный дом души и просвещающего эти прежде прекрасные помыслы, ныне погребённые в греховной тине».

— Вот как. А давайте ещё одну цитату прочитаем, тоже про помыслы, интересно.

о. Анатолий

«Этот „неземной и немалый“ дар развлечения помыслов, величайший дар Божественной благодати, преподобный Иоанн Кассиан называет рассудительностью. Рассудительность, в понимании этого отца, есть не что иное, как способность подвижника идти в духовном делании срединным путём (царским), избирать золотую середину, избегая крайностей. В этом смысле она означает духовную опытность, способность предусматривать возможное последствие известного намерения и предпринимать только то, что ведёт к поставленной цели духовного делания. „В рассудительности, — говорит преподобный Иоанн Кассиан, — состоит премудрость, разум и смысл, без коих нельзя ни создать внутренний наш дом, ни собрать духовное богатство“. „Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность“. Это есть дар, о котором надо молиться Богу, чтобы Он послал его для развлечения того, „что добро и что зло“, „чтобы не прельстил ни человек, ни диавол“. Поэтому-то подвижник и должен заботиться о приобретении себе этой добродетели, которая, хотя и является даром Божиим, но требует со стороны самого подвижника добродетели смирения».

К. Лаврентьева

— Вот так. Всё-таки мы всегда приходим к тому, что без благодати Божией любая борьба с помыслом, со страстями, с грехами, конечно, невероятно трудна.

о. Анатолий

— Но обратите внимание, что святые отцы говорят о том, что сам человек должен проявить желание к тому, чтобы жить в этой благодати Божьей. Благодать Божья и Бог открыты для человека всегда, он может это получить каждодневно благодаря тому, что у нас практически во всех храмах совершается каждый день Божественная литургия, когда ему очень нужно прийти и получить эту благодать, эту помощь Божью в борьбе со страстями. Но не все это проявляют, через что показывают Богу, что для них это не так уж и важно. И владыка сегодня говорит о том, что будьте внимательны к тому состоянию, в котором вы находитесь, цените те возможности, которые у вас есть и используйте их.

К. Лаврентьева

— Спасибо огромное за этот разговор. Дорогие друзья, напомню, что в студии Светлого радио была программа «Почитаем святых отцов». Мы сегодня вместе со священником Анатолием Главацким читали книгу священноисповедника Николая (Могилевского) «Тайна души человеческой», раздел «Борьба со страстями». Меня зовут Кира Лаврентьева. Читайте святых отцов вместе с нами. Всего вам доброго и до свидания.

о. Анатолий

— До свидания.

---

Все выпуски программы Почитаем святых отцов

• «Никодим Святогорец о доверии Богу». Архимандрит Симеон Томачинский
• «Священномученик Сергий Мечёв о молитве». Архимандрит Симеон (Томачинский)
• «Об Иисусовой молитве». Протоиерей Андрей Рахновский