У нас в гостях был византинист Дмитрий Казанцев.
Разговор шел об интересных особенностях уклада жизни и быта в Византии и в Древней Руси, а также о том, какое влияние на различные аспекты жизни оказывало христианство.
Ведущий: Алексей Пичугин
А. Пичугин
— Друзья, здравствуйте! Меня зовут Алексей Пичугин. Мы начинаем нашу программу, и я с удовольствием вам представляю нашего гостя — ближайший час, час «Светлого вечера», в нашей студии проводит Дмитрий Казанцев, кандидат юридических наук, специалист по культуре Византии.
Мы сегодня хотели бы поговорить о культуре Византии... Но знаете, скорее о быте византийцев и о быте людей, которые на Руси жили. Как-то влияла ли византийская культура на их быт, или он настолько формировался в своих условиях (климатических, социальных, еще каких-то), что о каком-то взаимопроникновении речи не идет?
Д. Казанцев
— Здравствуйте, дорогие слушатели...
А. Пичугин
— Да, здравствуйте...
Д. Казанцев
— Да, действительно, условия социальные были практически непохожи на Византию. И поэтому заимствование институтов шло из Византии очень фрагментарно, если и что-то шло вообще. Но при этом бытовая культура, разумеется, воспринималась нашими предками из Византии — как и, собственно, всей остальной Европой — может быть, не так интенсивно.
Но если мы посмотрим самые разные сферы жизни, особенно сословия хоть сколь-нибудь имущих, то следы византийского влияния, либо даже прямое византийское влияние, можно проследить даже в быте наших предков в веке 17-м, вплоть до петровских времен, не говоря уже о более ранней эпохе.
Например, очень долго на Руси использовалась чисто византийская система нумерации, в том числе нумерации времени дня, часов элементарных...
А. Пичугин
— А поподробнее?
Д. Казанцев
— То есть, мы, в отличие от остальной Европы, использовали не римские, не арабские цифры, а цифры византийские. То есть, то, что мы сейчас знаем по церковнославянскому языку — это буквы с титлами сверху...
А. Пичугин
— А если посмотреть на некоторые сохранившиеся циферблаты, то да — там, собственно, буквенное обозначение...
Д. Казанцев
— Да! Более того, если к ним присмотреться, особенно к тем, кто постарше — там не просто буквенное обозначение. Там не 24, собственно говоря, деления — там деления от восхода солнца. Вот это вот «час дня», «и шел третий час дня» — то, что...
А. Пичугин
— То, что мы используем в богослужении?
Д. Казанцев
— Да — то, что мы сейчас используем в богослужении — к нам пришло из Византии. В саму Византию пришло из Рима... Ну собственно, она и была Римской империей в средневековый период своего развития; а мы из Римской империи, из Константинополя заимствовали исчисление часов по часам дня и часам ночи.
Понятно, что письменность сама пришла из Византии... Ну, если уж строго говорить — не Византии, а из Великой Моравии; но это неважно. Потому что именно влияние на нее греческого алфавита — оно очевидно. И вот система фиксации данных — мыслей, идей и чисел, в конце концов — она была на Руси византийской вплоть до Петра...
А. Пичугин
— Ну да, понятно, что Петр это все изменил. Но быт... Опять же, здесь надо оговориться: или проговаривать всё по отдельности, или остановиться на каком-то конкретном сословии. Ну давайте пойдем от начала — давайте пойдем от крестьян, потому что все-таки страна земледельческая. Да, знать — она играла очень важную роль, определяющую; но без земледельцев наша страна бы никак не развивалась...
Д. Казанцев
— Нет, разумеется. В любой средневековой стране именно земледелец, абсолютно, этот самый хлебороб, он — основа для всей остальной экономики. И не исключение здесь — Рим, не исключение здесь — и Древняя Русь.
Понятно, что каких-то вот прямых влияний и прямых заимствований искать здесь не стоит. Однако косвенное влияние можно увидеть. Допустим, использование каких-то железных инструментов. Того же самого плуга, который совершил революцию. Можно там спорить, где его начали употреблять первыми: есть версия, что все-таки в Западной Европе, есть версия, что в Византии...
Но тем не менее, до возделывания полей с помощью железа наши предки 10-11 века не могли научиться ни у кого, кроме как у византийцев, даже если сами византийцы не были изобретателями того или иного метода. Некоторые культуры пришли к нам с юга Византии, даже если они не были византийского происхождения.
Самый известный пример — разумеется, гречка. Даже по названию...
А. Пичугин
— Далеко не всем понятен этот пример... Люди, которые имеют опыт проживания за рубежом — после длительного проживания в России, всю жизнь, но переехали, да — все равно они ищут те продукты, которые для них привычны. Понятно, что сейчас, в период какого-то мультикультурализма относительного... Мы захотели съесть вьетнамский суп фо-бо (условно вьетнамский) — если мы приехали куда-нибудь в Азию, для нас хотя бы эти ингредиенты не будут чем-то новым...
Все равно мы привыкаем к определенному рациону. У меня около дома огромное количество так называемых «чайхон» — не знаю, склоняется или не склоняется — и понятно, что там плов, и я уже знаю, где вкусный плов, где не очень вкусный плов, где «такой» плов... Понятно, что в основном это — для внутреннего использования, и люди, которые здесь работают, приезжают сюда работать — они привыкли к своему рациону и едят рис...
Так же у нас с гречкой. Мы везде, во всем мире, если долго где-то живем, ищем гречку... И мы представляем, что мы ели ее от сотворения мира! Нет?
Д. Казанцев
— Все правильно, я как раз про это говорил. Сейчас гречка ассоциируется с нашим исконным восточнославянским кулинарным уставом. И даже русские немцы — в смысле те русские, которые живут в Германии — они ищут не польскую гречку, которая «неправильная», по их мнению, а вот именно обжарку «а-ля рюс»... Да, сейчас гречка ассоциируется с Россией. Но она возникла не здесь.
И во времена крещения Руси это был элитный продукт, практически как вино, продукт чисто византийского происхождения. Даже по названию — греческая крупа, греческое зерно, точнее...
А. Пичугин
— Ну да, логично...
Д. Казанцев
— И потом это как продукт востребованный и вкусный — уже «сверху», из аристократии, опустился потихонечку вниз. Уже стали культивировать свои сорта, и мы стали потихонечку их носителями. Позднее эта история...
А. Пичугин
— А вообще она из Китая вышла...
Д. Казанцев
— Ну исторически почти всё из Китая... Мы о Китае сейчас отдельно поговорим. Потому что помимо греческого зерна было еще и сорочанское зерно, сарацинское зерно — рис то есть. Которое тоже к нам пришло вряд ли напрямую от сарацин, а скорее всего, опять же, из Византии.
Позднее с картошкой произошло нечто подобное. Правда, по части картофеля те же немцы — не дураки. А вот по части гречки — да, действительно вот, этот элемент византийской культуры мы восприняли очень даже успешно...
А. Пичугин
— Странно, почему-то в другие государства приезжаешь — гречки-то нету! Ну или какой-то русский магазин... Но в быт, рацион европейских народов гречка не вошла. И в Америке ее тоже нет. Ну то есть, в русских магазинах она есть, в украинских...
Д. Казанцев
— Не вошла... И есть третий пример — овсянка. Я когда пытался купить овсянку в Германии... Нет, в Риме — как сейчас помню — продавалась она в маленьких пакетиках, как запрещенные вещества, стоила дорого... А на Руси, тем не менее, овсяная крупа, которая, может быть, не пришла из Греции — но вполне возможно, ее возделывание, методы обработки имеют такие явные корни... Потому что важно понимать, что методы обработки любого зерна — они тоже эволюционируют со временем...
А. Пичугин
— А как же «овсянка, сэр»?
Д. Казанцев
— Англичане — это отдельная песня. Вот в Англии, да... Это вообще отдельный культурный феномен — насколько русские в дореволюционную пору в бытовых своих привычках были похожи на англичан. На американцев еще больше, правда; но и на англичан...
А. Пичугин
— И до сих пор... На американцев...
Д. Казанцев
— Да-да-да... Об этом писал еще Жюль Верн. Это к Византии никак не относится, но — да, овсянка, да, чай, да, индивидуализм и много-много чего еще... Что именно у русских было заметно на континенте больше, чем у кого бы то ни было еще. Но здесь Византия ни при чем.
И кстати, если мы говорим про византийские заимствования, то интересен (безотносительно к овсянке) повышенный спрос именно на византийскую культуру среди английского образованного сословия еще в 18 веке. Но упадок и разрушение Римской империи — это не немецкий, не французский трон. Это Гиббон. При всей его пристрастности — это фундаментальный труд, который никто до него не делал. Первый исторический подход к осмыслению византийской истории — не мифологизированной, не через идеологию, не через противопоставление, а в отрицательной коннотации, но строго по фактам. Поэтому англичане и здесь выделились. Им Византия всегда была интересна, по крайней мере...
А. Пичугин
— Ну Викторианская Англия — она какие-то черты Византии, может, и не напрямую, может, неосознанно... Но вот эта пышность двора, вот эта культура... Викторианская Англия, она...
Д. Казанцев
— Да, специфическая... Если мы посмотрим на отделку Собора Святого Павла — очевидное влияние Византии, пусть и на техническом уровне 19 века там в самой продвинутой стране 19 века... Но это мы про Англию.
Если мы возвращаемся в Россию — очевидно, что не каждое византийское изобретение пришло напрямую из Византии. Первый пример — вилка. Вот этот признак «византийского разврата», который далеко не сразу в Западной Европе прижился, интересен его путь. Из Византии вилка пришла в Венецию — родную дочь Византии, плоть от плоти... Правда, она ее потом и погубила, но это неважно... И уже воспринималась французами как «венецианский разврат».
Потом все-таки французы вилку «распробовали» — сначала аристократы, потом и простолюдины. И вот из Франции наши предки уже эту самую вилку заимствовали — хотя, казалось бы, могли это сделать гораздо раньше, напрямую, еще в эпоху крещения. Но не срослось.
Поэтому у нас много чего есть византийского, но не всё это пришло из Византии...
А. Пичугин
— Друзья, напомню, что в гостях у Светлого радио сегодня — Дмитрий Казанцев, кандидат юридических наук, специалист в области византийской культуры. Мы говорим о том, как на бытовом уровне византийская культура проникала на Русь... Было ли обратное проникновение, кстати говоря?
Д. Казанцев
— Ой, это очень сложно отследить. Потому что прямое проникновение вряд ли мы можем констатировать. Хотя многие аристократы в Византии жили. Вот допустим, во Владимире все мы знаем храм, Димитриевский собор — там домовый храм владимирских князей — он был построен, собственно говоря...
А. Пичугин
— Он вообще был внутрь дворца встроен. Просто от дворца ничего не осталось, а собор есть...
Д. Казанцев
— Да, чисто дворцовая церковь. Тоже построен князем Всеволодом на волне ностальгии по византийскому быту. Князь Всеволод очень долго жил в Византии, и вот в собор решил привнести кусочек ее культуры. И не он один...
А. Пичугин
— И Андрей Боголюбский, который вообще, который, судя по всему... Ну опять же, история не любит этих допущений, «судя по всему». Источника нет — значит, говорить об этом мы с уверенностью не можем. Но все-таки по каким-то косвенным признакам, хотя бы по тому, что мы о первых трех десятилетиях в жизни князя ничего не знаем — можем предположить, что он много ездил. Поскольку у него круг общения был широк. Это и Барбаросса, это и переписка с Византией... Ну они все тогда с Византией переписывались...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— Источники про византийцев при дворе Андрея Боголюбского — они обширны. ... И хроники об этом тоже немало сообщают... Просто сам Андрей Боголюбский, судя по всему, тоже где-то бывал...
Д. Казанцев
— Почти наверняка. И не будет то вообще удивительным для той эпохи — его визит в Византию. А может, и его проживание там. Но во времена Андрея Боголюбского Византии особенно нечего было с Руси заимствовать. Потому что Византия была той самой мастерской мира (которая в 19 веке была повергнута Англией, допустим). И культурное движение шло в основном в одну сторону.
А вот если мы говорим о позднем средневековье, допустим, о временах Палеологов, там 15-й век, да и 14-й век — тогда уже можно увидеть, что в сферу если не бытовой культуры... А может, и бытовой, кстати — так, «банька по-черному»... То уж в сферу придворного церемониала, сферу церковного быта российские образцы стали проникать в Византию.
Потому что просто русские князья богатеющие складывали в беднеющие византийские церкви милостыни. И вот эти гигантские пятирядные, семирядные иконостасы, которые мы видим сегодня в старых греческих церквях — это, конечно, русское влияние...
А. Пичугин
— А, это все-таки русское влияние! Мне всегда было интересно, поскольку... Я когда кому-то показываю древнерусские соборы, где низкий иконостас греческий — в Китеже, например, или в Покрова-на-Нерли — ты прямо видишь, что нижний ярус иконостаса, вот этот низкий греческий — он при постройке храма в 12 веке был сделан по отверстиям, которые идеальной формы...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— А потом, чтобы вот эти ярусы наращивать — второй-третий там, пошли... «Праздничный деисус», и так далее... Выламывали просто в камне белом дырки и туда вставляли вот эти тябловые иконостасы...
Д. Казанцев
— Абсолютно... Интересная параллель: эпоха крещения Руси — конец 10-го, ну, 11-й век на самом деле — да, тогда это был именно греческий иконостас однорядный для всего мира. Если мы посмотрим на Собор Святого Марка в Венеции — неважно там, копирует он Храм Апостолов, не копирует — но он построен под византийским руководством. Там тоже остался этот однорядный иконостас. Икон уже нет, но иконостас именно однорядный. И то, что он потом стал расти во все стороны — конечно, это влияние больше русское...
А. Пичугин
— Интересно, почему у нас он стал расти! Наверное, есть какие-то работы, но я не читал...
Д. Казанцев
— Это отдельный разговор очень интересный. Не готов даже гипотезу построить. Но расти он почти наверняка стал у нас. Потому что если мы посмотрим...
А. Пичугин
— Исследователи считают, что у нас он начал расти! Я читал на самом деле статью одну на эту тему... Но я совершенно не помню, почему!
Д. Казанцев
— Это выходит за пределы сегодняшней беседы...
А. Пичугин
— Да... Можно сказать, что выходит — ну как, условно выходит... Можно сказать, что это какая-то мировоззренческая история; но не факт, что это правда.
Итак, мы в начале программы еще говорили, что тут надо разбираться, влияние на какие слои общества Византия имела. Если мы говорим о духовенстве, например — тут очень сложная история. Поскольку тот вопрос, который меня всегда интересовал — ну никаких источников на эту тему у нас нет! Что такое христианство в эпоху 11-го, 12-го, 13-го века на Руси? Понятно, что это городская религия, понятно, что в городах стоят храмы, что есть знать, двуязычная знать — люди, которые говорили не только по-русски... Опять же, что значит «по-русски»? По-славянски, наверное, более правильно... Или как правильно?
Д. Казанцев
— Ну я сейчас не влезаю в лингвистику — действительно, термин «русский» там вообще не применим. Там можно говорить про «старорусский» говор, такие говоры там даже...
А. Пичугин
— Поймем ли мы бытовую речь крестьянина 12 века?
Д. Казанцев
— С огромным трудом. Даже образованного человека. Если вот попытаться восстановить его речь, то нам неплохо бы перед глазами иметь текст, а еще и транскрипцию — тогда мы можем догадаться, и то не обо всем. Язык сильно меняется...
А. Пичугин
— Точно так же, как английский, кстати...
Д. Казанцев
— Английский само собой...
А. Пичугин
— Самый классический у лингвистов пример изменений...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— Так вот если мы возьмем городскую религию, христианскую городскую религию — мы увидим, что знать двуязычна. Вот они говорили на этом славянском, русском-славянском языке, и они говорили по-гречески. По крайней мере, они могли читать по-гречески.
Кто такая знать, и насколько широко это понятие распространялось на образованные слои общества? Если мы возьмем не Киев, не Владимир, а если мы возьмем какое-то укрепленное поселение того времени — их было больше, гораздо больше...
Ведь города возникали, не существующие уже сейчас — большинство из них закончило свою историю в момент нашествия монгольского — но они возникали на крупных путях. Вот нужно проехать там дневной твой путь — примерно 50 км. Вот через 50 км должен быть какой-то гарнизон, у гарнизона посад — ну, небольшой город... Вот понятие знати как вообще проецировалось на такое поселение?
Д. Казанцев
— Понятие знати вообще в Древней Руси — это очень размытое понятие. Мы даже не говорим про деление на старшую и младшую дружину, которые вообще разные социальные слои были. Даже если мы посмотрим, что называется, «от печки»... Рыбаков, кстати, об этом писал довольно убедительно — что знать складывалась из разных источников.
Личная дружина князя — это знать. Командиры местных гарнизонов, которые не дружина князя, но находятся в его подчинении — тоже знать. Местная племенная знать, в том числе потомки бывших жрецов — это тоже знать, это авторитеты для местного населения...
А. Пичугин
— А насколько они могут быть образованными? Где границы их образования?
Д. Казанцев
— Вообще непредсказуемо. Скорее всего, их образование прямо зависит от двух факторов. Первое — вовлеченность в реальные управленческие процессы. Если он там у князя бегает в качестве мажордома — ему не до образования. Он умеет читать и писать ровно настолько, насколько ему это необходимо. А второе — близость к столице, вот к культурному центру.
Если это боярин в четвертом поколении, у которого есть слуги, которые за него делают все государственные дела по его распоряжению, у него есть деньги, он живет в Киеве, у него там в распоряжении хотя бы полдюжины греческих монахов — он, скорее всего, образован. Опять же, есть образованность вот прямо книжная...
А. Пичугин
— А можно поподробнее про полдюжины греческих монахов — что они там делали и для чего они были приставлены...
Д. Казанцев
— А не были приставлены... Как правило, они туда попадали...
А. Пичугин
— Ну зачем он их к себе приблизил?
Д. Казанцев
— А за исключением там специальных, не знаю, подвигов — это были часто случайные люди, которые по тем или иным причинам должны были покинуть пределы империи... И не прижились, допустим, на Балканах — двинулись еще дальше. Это такие вот, если угодно, духовные менестрели. С которыми боярину было просто интересно — у него был признак статуса...
А. Пичугин
— Они с ним могли беседовать о природе, о погоде, о Боге...
Д. Казанцев
— О душе, о чем угодно, о том, что ему сейчас хотелось. Полный аналог греческих философов таких вот...
А. Пичугин
— Ну такого «невысокого пошива», получается...
Д. Казанцев
— Да, разумеется. Греческие философы — это же не только там Диоген... Ну Диоген тоже не «высокого пошива» был знаменитый... Это не только Сократ, Аристотель и Платон — это и сотни гораздо менее значительных, но при этом все равно придворных таких философов.
И в принципе, для Древней Руси — как и для всей Европы тогдашней — это не было исключением. Там не все были Скоты Эриугены, да, и каролинго-лунги — просто они умели читать, писать, считать... Наверное, музицировать, и главное — неплохо рассуждать. И вот через них вполне себе какая-никакая образованность могла прийти.
Теперь очень важно различать бытовую образованность, которая там в Киеве, в Новгороде, в Полоцке была распространена довольно сильно среди широких масс городского (именно городского) населения, от образованности книжной. Чтобы не просто читать, но еще и читать там, не знаю... Аристотеля... Ладно Аристотеля — хотя бы какого-нибудь... «Алексиаду», супербестселлер средних веков — про похождения Алексея Комнина в описании его дочки... Вот таких, конечно, было немного. Таких было немного, потому что не у всех есть деньги и время одновременно. И желание, к тому же...
А. Пичугин
— Я не спроста сейчас наш разговор увел немного в сторону от духовенства. Я очень люблю эту тему, поскольку она крайне интересна и совершенно не изучена, источников по ней практически никаких нет. Что такое мировоззрение средневекового русского человека? У нас есть несколько памятников, например, «Вопрошение Кириково», Кирика Новгородца, памятники ранние — памятники говорят о городах.
А теперь мы представляем себе христиан, крестьян-христиан, которые тоже рождались, крестились... А вот дальнейшая их религиозная жизнь практически неизвестна. Минимально археология может рассказывать о том, что некая церковная жизнь могла присутствовать, потому что на крупных селищах находится так называемый амфорный бой...
Если мы будем там весной на поле, мы увидим на месте какого-нибудь селища развалы керамики, глиняных горшков. Много просто под ногами, идешь — и они хрустят. Среди этого всего находится какой-то небольшой процент амфорного боя. То есть, это говорит о дальнем экспорте. Что там в амфорах могли возить? Масло, вино. Вино — если это какое-то поселение, оно скорее будет говорить о церкви, чем оно будет говорить о попойках...
Вот об этом мы, наверное, поговорим буквально через минуту с Дмитрием Казанцевым, кандидатом юридических наук и экспертом в области византийской культуры.
А. Пичугин
— Возвращаемся в студию Светлого радио. Напомню, у нас сегодня в гостях — Дмитрий Казанцев, кандидат юридических наук, эксперт в области византийской культуры.
И вот этот небольшой перерыв — он как-то прервал мою мысль... Я о мировоззрении средневекового русского человека — меня эта тема всегда занимала, поскольку оно непонятно, оно не исследовано. Памятников нет, археология на этот вопрос ответов не даст, источников письменных нет. Есть источники по типу «Вопрошения» Кирика Новгородца, которые о городской христианской культуре говорят, говорят, что она была развита...
Говорят, что... Вот там Кирик... Приходской священник спрашивает епископа — найдите этот памятник в интернете, если не знакомы с ним, он правда интересный, показывает христианское мировоззрение средневекового горожанина русского. Там трудные пастырские вопросы, вот не знает Кирик, как ответить на этот вопрос, на тот — он задает эти вопросы своему епископу, и тот ему разъясняет.
Мы выходим за городские стены — и у нас начинается новый дивный мир... Который тоже христианский, в котором есть наверняка какие-то храмы, которые наверняка обслуживают какие-то священники, которые откуда-то приходят — они должны быть грамотными людьми, людьми книжной культуры, они должны уметь читать по-гречески, скорее всего, тоже, отправлять богослужения...
Но вот как это все происходит? Как это в сознании человека средневекового укладывается, крестьянина? Как это влияет на его быт? Мы вот, как я говорил, подразумеваем, что его крестили; а дальше всё непонятно...
Д. Казанцев
— Я бы даже начал чуть раньше. В том-то и дело, что не должны. Мы ни в коем случае не можем проецировать на сельские реалии городской быт. Это касается не только Руси, это касается любой средневековой страны. Сельский быт, быт крестьянский — это отдельная вселенная. Даже в Византии. И в любой другой стране.
Мы можем лишь предположить, каким этот быт мог бы быть, опираясь, допустим, на описания, которые у нас есть относительно таких мрачных эпох, как крепостное право. Когда да, уровень жизни крестьян сильно упал и вернулся вот туда, в Средневековье... Хотя как раз-таки в Средневековье раннем крепостного права не было, а были там...
А. Пичугин
— Да, оно тоже, крепостное право, у нас было не повсеместным, прямо скажем. Ну советская историография его сделала повсеместным...
Д. Казанцев
— Да, слава Богу, в России оно было не повсеместным. Хотя это отдельный интересный разговор вообще, про реалии России 19 века. Ну просто если мы так вот берем образчик наиболее тяжелого быта крестьян... Понятно, что мы не можем брать колхозный быт, потому что там про религиозную жизнь мы не можем говорить, хотя источников у нас и больше про колхозный быт. А вот про крепостное право — вполне себе. И мы понимаем, что от крепостного крестьянина...
А. Пичугин
— Про колхозы, послевоенный религиозный быт — это ж прям отличная тема, там много всего интересного...
Д. Казанцев
— Хорошо, да я не берусь сейчас об этом говорить...Да, послевоенный быт я упустил немножечко. Действительно интересно. Интересный, хотя и краткий период...
Так вот, от крестьянина мы не можем ожидать активной религиозной жизни. У него нет на это ни времени, ни сил, ни мотивации.
И вот очень правильная мысль — а должен ли сельский священник знать греческий? Городской, скорее всего, знает...
А. Пичугин
— Смотрите, на чем я основываюсь — есть данные археологии, есть какое-то количество большое, очень значительное, могильников, где явно виден переход. Вот вам могильники 11 века: вот они все лежат во всём, что у них было — вот какие-то ножи, воинский контингент — топоры, вот у них там женщины — украшения, подвески...
Видно, что мировоззрение человека не христианское. Его хоронили не просто по какому-то регламенту, а как хоронят там военного в военной форме, да — и так хоронили его в условно «военной» форме там 11 века. Его хоронят, а то и сжигают с каким-нибудь конем — так, чтобы в последующей загробной жизни ему всё, что ему положили, «пригодилось».
А вот мы видим на этом же могильнике уже переходный период, когда вот этих вещей становится меньше; а вот мы видим и пустые захоронения, где ничего ему не клали. Иногда, конечно, клали, поскольку вот это сознание двоякое — оно, конечно, очень долго бытовало. Могли монетку положить — как «плату за переход», или «вдруг ему там деньги понадобятся»... Горшочек с кашей в ноги поставить — потому что «что он там есть будет?»... Но все равно это уже как раз к такому двоемыслию.
А вот чисто языческие практики уходят. И остается нам предполагать, что перед нами — христиане. А дальше...
Д. Казанцев
— Перед нами — люди, соблюдающие христианский церемониал. Потому что образ погребения далеко не всегда тождественен образу жизни. Разумеется, если мы берем крещение, погребение... может быть (и то не всегда) свадебные церемонии — то, скорее всего, в 12 веке они приобрели христианские черты...
А. Пичугин
— Ну это, знаете, мы в голову человеку не залезем. Мы можем говорить уже и в 14-15 веке, и до 20-21 века — образ мышления человека, образ жизни крещеного человека, который там ходил в церковь, который венчался, крестился, которого отпевали, который посещал богослужения периодически — что вот в целом образ его жизни был далек от христианского...
Д. Казанцев
— И ладно образ жизни — хотя это тоже, кстати, большая проблема, между прочим, для тех же византийцев рассматриваемой нами эпохи. Потому что если мы посмотрим не придворные хроники, а хотя бы записи образованного духовенства, то там византийскому обществу выносится очень нелестный приговор, очень нелестный. Который вот сейчас прямо актуально читается — это вот такая благочестивая якобы Византия 11 века.
Но продолжение этого двоеверия мы же видим и в материальной культуре домонгольской Руси. Вот какой-нибудь там даже горожанин состоятельный, там крестьянский аристократ, крестьянский голова — вот византийский медальон с Архангелом Михаилом, а сзади у него — Медуза Горгона. Хотя она могла быть сделанной и в Византии, потому что...
А. Пичугин
— Могла быть, запросто...
Д. Казанцев
— Византийцы — они тоже были такими... не совсем отдаленными от своих языческих корней. Медузу Горгону поставить в резервуар с водой — это вообще «святое дело»...
А. Пичугин
— А можно было придумать ей христианский смысл еще какой-то, как тоже делали...
Д. Казанцев
— Да — и в моменте делали, либо там лет через 200 его делали... Да, и вот на Руси вот это вот двоеверие...
А. Пичугин
— Мы к быту скорее тут... С бытом стараемся разобраться. Как верил в Троицу и как смотрел на догматическое богословие крестьянин, живший где-нибудь в окрестностях Владимира средневекового, мы не скажем...
Д. Казанцев
— Только предположить можем...
А. Пичугин
— И предположить даже, наверное, не сможем... Но вот в бытовом смысле это всё очень интересно. И это как раз — проникновение византийской культуры, переосмысленной уже здесь.
Самые ранние сельские храмы, которые до нас дошли — это, если я не ошибаюсь, 14 век. Понятно, что это избы, они сейчас перевезены, это два храма — один, по-моему, в музее «Кижи», второй — Ризоположенский храм из села Бородава... Тот, который в Кижах — Лазаревский, а тот, который Ризоположенский — он в Череповце находится.
Вот это — русский север. Но это вот — два ранних, 15-14 века, деревянных храма. И мы можем говорить, что в 15-14 веке уже вот было какое-то духовенство.
В более ранний период — кто они были, вот эти священники, которые приходили отправлять богослужения? Были ли сельские храмы с клиром? Почему археологи не находят никаких предметов церковного быта?
Да, книжная застежка есть — можно предположить, что она от Евангелия. Но где там, я не знаю, какие-то вещи, которые можно было интерпретировать как кадило, еще что-то — ну вот это не очень понятно. Сельских памятников не находится...
Д. Казанцев
— Предположение здесь, собственно, логичное только одно. Железо вплоть до 18 века на Руси, и вообще любой металл, были большой ценности. И добыть... Ну хорошо — выделанное железо. И вот, допустим, потир с чеканкой металлический — это явно все-таки роскошь городская. В сельской местности почти наверняка вся утварь была деревянная...
А. Пичугин
— Скорее всего. Только «Учительное известие» запрещает деревянные богослужебные сосуды. И то мы их в музеях массово видим и после «Учительного известия»...
Д. Казанцев
— А именно потому и запрещает, что они явно были, и были не единичными — коль потребовалось их запрещать. Отдельный вопрос, могли ли и хотели ли эти запреты соблюдать. Кстати говоря...
Для меня большее значение, допустим, имеет пример амфорного боя. То есть, явно для чего-то дорогущее вино привозили. Это не факт, что на нем служили каждое воскресенье, но на нем явно служили. И кому-то на нем служить надо было. Потому что там... Напиться, да еще эту амфору разбить — то есть, она явно на одном месте пребывала долгое время — ну это явно не уровень сельского старосты...
А. Пичугин
— Ну, она рано или поздно все равно разобьется...
Д. Казанцев
— Да. Но тем не менее, вот там какой-то бой не одной амфоры, а там явно ряд. Если даже предположить, что это вино сугубо праздничное, все равно это — некий регулярный практикум, регулярное совершение таинства. И скорее всего, да, на селе религиозная жизнь была. Насколько она была интенсивной — тут вопрос совершенно другой.
Насколько она была книжной, кстати говоря — это вопрос тоже другой. Наличие клира в современном понимании этого слова — это вообще вопрос третий. Потому что практика, когда там священник — и за священника, и за диакона, и за псаломщика — это еще практика начала 19 века...
А. Пичугин
— Практика современная сельских церквей, где практически никого нет, петь некому, но есть священник и пара человек, которые не умеют по-церковнославянски читать и петь — и всё! И так же вот тебе — священник за псаломщика, священник за диакона, ну и чаще всего священник за певчего...
Д. Казанцев
— Да, да, да...
А. Пичугин
— Но тут вопрос, откуда они брались, вот где — эти люди книжной культуры...
Хорошо, предположим, в каком-то поселении был... В каких-то поселениях... В каком-то поселении все-таки, да! В каком-то поселении был дом, который выполнял функции храма...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— Потому что ранние храмы клетские — они от окрестных изб не отличались. Исследователи считают, что не было у них даже каких-то знаков отличия в виде маковок с крестами — просто знали, что вот этот дом — это условный храм.
Ничего не знаем и про иконостасы — были или не были, когда они появлялись. Потому что сделать там какой-то иконостас, если в больших храмах тогда были низкие греческие, вряд ли в сельских были какие-то высокие. Иконы там тоже взять было, наверное, неоткуда...
Но вот был, хорошо, один священник на несколько таких молельных домов, который приходил, возможно, сам с сосудами, сам с вином, сам с хлебом — уж не знаю, как там просфоры выглядели того времени... Но даже если он был один на какое-то количество достаточно плотно населенных территорий... А иногда не плотно населенных...
Д. Казанцев
— Ага...
А. Пичугин
— Если мы говорим про окрестности Москвы какого-нибудь 12-13 века, то это совсем не плотно населенные там малодворные селища, которые там одни на расстоянии от другого, ну, значительном. Если мы говорим про какое-нибудь Суздальское Ополье условное, то там всё просто усажено деревнями — и ходи просто от одной к другой и служи. Это другая история...
Но вот где брались эти люди в священном сане?
Д. Казанцев
— Мне кажется, здесь не было какой-то большой специфики по отношению, допустим, к Западной Европе. В силу схожести уровня жизни, образа жизни. Да, там в Западной Европе были какие-то вот римские артефакты, которыми мы не пользовались. Но в общем и целом, происхождение духовенства — если мы там не берем, например, Византийскую Империю такую супер-книжную — оно более-менее схоже.
Это люди — в хорошем смысле этого слова — маргинальные. Которые не имели денег для того, чтобы купить себе оружие и пойти там в воины (или хотя бы в разбойники), которые по тем или иным причинам не хотели продолжать городской быт и которые не были достаточно образованы и удачливы для каких-то купеческих экспериментов. Дальше у них путь очень простой — в монастырь. Монастырь — это не обязательно же постриг. Это вот те самые монастырские школы, которые были хранителями образованности везде...
А. Пичугин
— А были у нас монастырские школы?
Д. Казанцев
— Ну по крайней мере, про Киево-Печерскую лавру и про Софию Новгородскую можно предположить с высокой долей вероятности. И понятно, что не в 10 веке, но по крайней мере к середине, а может быть, концу 11 века, скорее всего, в других культурных центрах это тоже стало появляться. Потому что все-таки Русь домонгольская была весьма децентрализована...
А что это значит? То, что мы видим в Киеве, мы в миниатюре воспроизведем у себя, в нашей земле. Или, как сейчас называют, удельном княжестве. И вот такие поземельные школы в том или ином виде — почти наверняка либо монастырские, либо с монастырем связанные — они плодились и размножались.
Откуда-то летописи мы берем! Потому что летописец — это явно человек, которому больше совсем нечем заняться, кроме как писать. Значит, он где-то жил, кто-то его кормил, поил, еще и бумагу ему дорогущую давал с чернилами — а это уже о чем-то говорит...
А. Пичугин
— То есть, в данном случае от белого священника, женатого священника... Он тоже мог там выйти из монастырской школы — от него не требовалось каких-то высочайших богословских познаний... Умел читать, умел писать, был готов к каким-то географическим перемещениям на небольшие расстояния, там на 20-30 километров — и таким образом он существовал.
Вот он вам и священник...
Д. Казанцев
— Нормальный сельский священник средневековой эпохи...
Алексей Пичугин
— Дмитрий Казанцев, кандидат юридических наук и эксперт в области византийской культуры, у нас сегодня в гостях.
Интересно! Потому что всё, о чем мы сейчас говорим — конечно, с точки зрения фундаментальной науки это большое допущение.
Если про монастырские школы мы можем найти сведения, то про людей, которые выходили из этих монастырских школ, как проходило их служение, мы ничего не знаем до очень-очень позднего времени. Вот даже само понятие «монастырь»: оно в средневековой Руси и у нас сейчас оно сильно различается. Что у нас есть? Вот мужской монастырь, вот женский монастырь...
В средневековой Руси у нас были «оптинные» монастыри, где мужчины и женщины совместно проживали. То есть, вели какое-то совместное хозяйство внутри монастыря. Были монастыри, которые так назывались и даже вошли в некоторые письменные источники; но на самом деле это было какое-то место проживания чернецов при обычном приходском храме. Но где-то в письменных источниках это было зафиксировано как монастырь. Были и другие формы существования монастырей. Монастыри возникали как...
Опять же, тут мы делаем какое-то количество допущений, поскольку мы ничего не знаем, источников нет. Но вот средневековый монастырь вне города — если он не стал потом, не развился в какую-то значимую обитель, которая просуществовала там или до екатерининских реформ, или, может быть, до революции, а может быть, существует до сих пор — их история понятна...
Мы имеем дело с огромным количеством монастырей, которые существовали в средневековой Руси; но их форма, быт, обеспечение — они совершенно непонятны.
Вот для меня близок пример Суздальского Ополья. В Суздальском Ополье в то время было много монастырей — их история абсолютно неизвестна! Ни один из них практически даже не дошел до нашего времени. Есть парочка, может быть, которых ранняя история неизвестна — может быть, они как бы наследуют вот тем монастырям, но это неизвестно.
А так — непонятно, почему... Какие-то центры христианизации... Может быть, если большая плотность населения, как в том же Ополье — такой монастырь мог быть как раз центром, откуда выходили вот эти священники, которые окормляли эти деревни. Ну тут всегда больше вопросов, и к сожалению, ответов, скорее всего, не будет...
Д. Казанцев
— Я бы применил принцип историзма и не переносил бы современное понятие монастыря, наше представление современного монастыря, на то, что именовалось монастырем в Средние века...
А. Пичугин
— О том и речь...
Д. Казанцев
— Потому что обычно мы представляем себе монастырь, который развивается по схеме «плюс-минус Троице-Сергиева лавра». На самом деле это редчайшее исключение, вот сам такой путь! Это практически чудо, когда вот пришел некий отшельник, который вообще-то монастырь не строил — он уходил, наоборот, из монастыря.
Вокруг него возникла община, из общины вырос монастырь, из монастыря выросла лавра, огромная крепость, центр культуры... Монастырь не обязан быть центром культуры! Наоборот... То, что мы сейчас называли — это прежде всего коммуна. Как ни парадоксально это звучит. Это совместное хозяйство, дополненное при этом некоей мерой религиозной жизни, совместной религиозной деятельности.
Причем по разным уставам. Про ту же Византию мы говорили — там были разные уставы. Студийский — отнюдь не единственный, или там какой-нибудь синайский — тоже не единственный. Это известный, если угодно, плюрализм социальных отношений в монастырях.
А на Руси климат, быт, уровень технического развития еще более накладывали свои ограничения на возможности буквального исполнения тех и иных уставов.
Монастырь — это прежде всего совместное хозяйство под религиозной эгидой.
Если монастырь становился центром просвещения, то как минимум это крупные монастыри, а скорее всего это монастыри на дотациях. Когда основной акцент деятельности монахов смещался с бытовых вопросов — вырастить рожь — на вопрос культурный: переписать книгу, прочитать книгу, научить кого-то...
А. Пичугин
— Ну, земли у них тоже были, поэтому там кто-то... На них работали люди, которые на этих землях проживали. То есть, они его обеспечивали, а это позволяло там монаху книжкой заниматься...
Д. Казанцев
— Вот, на них работали люди — это ситуация относительно поздняя. Это ситуация, допустим, постмонгольская. Для времен там... Ивана Грозного — это почти норма, да. При монастыре есть пара сел, крестьяне работают, какой-то там налог платят — и монахи, в принципе, могут заниматься книжками...
А. Пичугин
— Ну в 15 веке это было уже нормой. Вот например, крупнейшим землевладельцем у нас в 15 веке был Спасо-Евфимиев монастырь в Суздале. И Троицкий монастырь уже к тому времени, вот нынешняя Троице-Сергиева лавра — они соперничали по всей стране за количество сел, которые к ним относились. И естественно, богатство этих обителей во многом держалось за счет вот этих огромных, огромных гектаров земли...
Д. Казанцев
— Но откуда эти гектары возникли? Это же не как в средневековой Западной Европе — барон завоевал у другого барона землю и стал там графом, а потом, может герцогом... Эти земли — это те же самые долгосрочные «донаты». Как правило, завещания.
Вот такой-то имущий человек — прямым или косвенным образом, по-всякому бывало — передал монастырю часть своего имущества в виде земли. Когда таких людей сто — вот и получается у нас Спасо-Евфимиев монастырь...
А. Пичугин
— Ну, сначала еще часто это были вклады княжеские, да...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— Сначала вот княжеские вклады — деревенька-другая; потом соседнюю деревеньку — владельца уговорили постричься, он постригся с тремя деревнями туда, в фонд монастыря... И вот так вот, да... И к моменту Екатерины II выяснилось, что крупнейшие землевладельцы...
Д. Казанцев
— Крупнейшие землевладельцы — это, да, монастыри...
Кстати, отдельная очень интересная тема — феномен частного землевладения, такого вот именно феодального (когда вот феодал владел крепостными), государственного и монастырского. Собственно, Екатерине же это тоже нужно было для чего: чтобы раздавать крестьян в частную собственность фактически своим вельможам. Откуда их брать? Ну вот у монастырей позаимствуем... Поэтому там тоже отдельная интересная история, но она выходит за наши временные рамки.
А так да, мы говорили потом, что монастыри как центр культуры — это относительно позднее явление. Безусловно, это влияние Византии, где монастыри там за 200, 300, 500 лет до этого стали культурными центрами. Но на Руси монастыри далеко не сразу выросли до того, чтобы в чем-то уподобиться своим византийским коллегам. Далеко не сразу...
А. Пичугин
— Да и здесь, в общем, фактически форма была другая. То, о чем мы говорим... Я не знаю, вообще не специалист в этом вопросе — насколько для Византии, например, характерны были вот эти «оптинные» монастыри совместные?
Д. Казанцев
— Ну, если мы посмотрим то, что написано, допустим, про Афон, то они там явно были. Но они воспринимались скорее как некая аномалия, или как прямое нарушение идеи монастыря, чем как норма...
А. Пичугин
— Ну, у нас вот явная совершенно Оптина пустынь...
Д. Казанцев
— Да, Оптина пустынь...
А. Пичугин
— В истории, конечно, есть благочестивое предание про покаявшегося разбойника Опту...
Д. Казанцев
— Да...
А. Пичугин
— Но на самом деле, конечно, это влияние вот этой формы общего проживания, которая была запрещена напрямую, если не ошибаюсь, только к 15 веку. Есть документы, которые запрещают вот такую форму совместного проживания...
Д. Казанцев
— А коли запрещали — значит, было что запрещать. Это явно была не одна Оптина просто, не две. Потому что там не нужен был какой-то приказ, достаточно было указаний местного архиерея...
Это продолжает ту мысль, которую я начал: что монастырь — прежде всего община. Вот объединить совместные усилия, как-то выстроить их, упорядочить, ввести разделение труда — для выживания было проще и эффективнее...
А. Пичугин
— Ну я вот помню, например еще, кстати, такую форму — не знаю, что это, совместное, не совместное проживание, но люди живут без священника. Вот у них такая христианская коммуна — они монашествующие, но у них нет священника. А окормляют их...
Этот пример вот я писал — еще не публиковал, правда — материал про небольшую пустынь в окрестностях условно Суздаля. Там про нее мало что известно, непонятно, про нее ли это написано или не про нее, в 14 веке как побило чернецов и черниц, которые пришли на вечернее богослужение, громом...
Ну то есть молния ударила в храм, храм сгорел, а они тоже вместе с ним или угорели, или сгорели, или пострадали сильно. И видно, что это вот как раз та самая «оптинная» форма. Но у них не было — по крайней мере, в более поздней (если речь идет именно об этой пустыни) истории — своего священника.
Священник их окормлял. Не было иеромонаха. Священник окормлял их из соседнего прихода — белый...
Д. Казанцев
— Вполне, вполне возможно...
А. Пичугин
— Там потому что по документам видно, что в какой-то момент просто будущий сын этого священника там — псаломщик... А у них своего священника не было...
Д. Казанцев
— Отчасти мы к этому вернулись на излете 20 века, когда монастырь вполне может окормлять тоже «белый»... Ну сейчас это, конечно, уже экзотика, а там в 90-х — вполне себе. А причины все те же.
Но если мы говорим про Средневековье, тут еще один важный фактор. Ну вот не было на Руси магдебургского права. Поэтому любая община не траждественной монастыри, она платила, кто-то меньше, как правило, больше, там князю напрямую или какому-то местному феодалу, если это потом крепостные крестьяне вообще на него работали, не просто платили.
А вот у монастыря был очень большой шанс не платить, и поэтому все деньги, не только там завещанные, отписанные, пожертвованные, но и заработанные этой общиной, оседали внутри этой самой общины.
Поэтому, с учетом ограниченных ресурсов, монастырем было быть просто рентабельно, если угодно...
А. Пичугин
— Да, да, именно, именно так... Ну, вот мы сегодня поговорили про крестьян и духовенство. Причем вопросов, как всегда, конечно, осталось много. Мы говорили про взаимопроникновение культур... Ну скорее, византийской культуры сюда к нам. И когда об этом говорим...
Конечно, все истории двора, этикета, норм культуры и быта — это отдельный разговор. Если мы говорим о знати более низшего порядка, то это третий разговор...
Но всегда интересно посмотреть на простых людей, кто тут — ну, крестьяне... Для горожан, кстати, для горожан, вот эта византийская культура — она, может быть, в большей степени проявлялась. Но они ее не ощущали как византийскую, потому что это был быт города...
Д. Казанцев
— Абсолютно верно. Для горожан византийская культура как раз и была городская культура. Очень важная мысль из Ваших уст позвучала — то, что на Руси христианство было культурой городов.
Это вообще христианству свойственно. Христианство — это сугубо городская религия. Потому что вне институции города очень сложно иметь столько времени и столько возможностей, которые необходимы для изучения хотя бы основ христианского вероучения. Мы не говорим про глубокое погружение, а просто — для осознанной религиозности.
Поэтому Русь здесь не была исключением. И для горожан даже, если мы берем не только религиозную культуру, а культуру в целом, да — византийская культура равно культура городская. Мы живем не по-византийски — мы живем по-городскому. Поэтому у нас есть такие инструменты, такие ткани, такие украшения, такие товары, такие товарно-денежные отношения — а не у кого было просто больше заимствовать.
Но тут еще один интересный эффект. Некоторые вещи, которые воспринимаются нами как византийские заимствования, прежде всего в городской культуре, византийскими не были. Ну, мы не берем какие-то самые примитивные вещи вроде купола, который почему-то у многих ассоциируется с Византией (хотя в Византии вот луковичные купола никогда не практиковались — по разным причинам, но никогда).
Колокола, которые воспринимаются как прямое наследие Византии — на самом деле это западноевропейское влияние, которое почти случайно попало в Византию, а из Византии — уже на Русь...
А. Пичугин
— А орган, наоборот, из Византии попал назад?
Д. Казанцев
— Абсолютно верно. Вот орган — это исконно римский византийский инструмент, который к нам не пришел понятно почему; а в Западную Европу попал как подарок императрице Ирины императору Карлу, да там так и осел и получил дикую популярность...
А. Пичугин
— Спасибо большое... Напомню, что Дмитрий Казанцев, кандидат юридических наук и эксперт в области византийской культуры, был у нас в гостях. Я — Алексей Пичугин. Прощаемся. До новых встреч, всего хорошего!
Д. Казанцев
— Спасибо вам!
Все выпуски программы Светлый вечер
- «Роман «Авиатор» — исторический контекст». Анастасия Чернова
- «Паломничества в современной России». Юрий Минулин
- «Как сделать добро привлекательным?» Священник Олег Осадчий, Илья Кухарев, Яна Артюшина
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Владу Бунину нужно лекарство, чтобы побороть рак крови

Владислав и Елена познакомились в зимний день в одном из парков Воронежа. Он подхватил её за руку на скользком склоне, чтобы девушка не упала — с этого началась их дружба. С тех пор прошло уже 10 лет, за это время пара поженилась, и у них родился сын. Жизнь молодых людей была наполнена радостью и семейными хлопотами. Влад собирался построить загородный дом, чтобы быть с родными ближе к природе. Но болезнь никогда не считается с планами.
Не так давно самочувствие молодого человека стало стремительно ухудшаться. И на обследовании в больнице ему сообщили о тяжёлом диагнозе — онкологической болезни крови. Уютные семейные ужины, совместные прогулки и активный отдых — обо всём этом пришлось позабыть. Теперь Владислав всё время проводит в больничной палате, Лена часто его навещает, а сына он видит только по видеосвязи. Однако супруги не теряют надежды, что Влад скоро поправится и вернётся домой. Они признаются, что болезнь сделала их ещё ближе. Слова о любви звучат чаще прежнего, и каждая встреча, как праздник.
Сейчас Владислав находится в активной стадии лечения. Чтобы победить рак крови, ему необходим дорогостоящий препарат, который лишает вредоносные клетки возможности расти. Это ключевой шаг к ремиссии. Но семья молодого человека не в силах оплатить весь курс самостоятельно.
Помочь Владиславу Бунину пройти лечение и вернуться к родным можем мы с вами. Сбор для него открыт на сайте фонда «ДоброСвет».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Роман «Авиатор» — исторический контекст». Анастасия Чернова
Гостьей программы «Исторический час» была писатель, кандидат филологических наук, доцент Московского государственного университета технологий и управления имени К. Г. Разумовского Анастасия Чернова.
Разговор пойдет о романе Евгения Водолазкина «Авиатор», как через фантастическую судьбу персонажа этого романа показано изменение людей и общества после революционных событий в России в начале ХХ века, как на месте Соловецкого монастыря возник один из самых страшных лагерей для заключенных и как даже в после падений человек может снова обрести себя через покаяние и обращение к Богу.
Все выпуски программы Исторический час
«Паломничества в современной России». Юрий Минулин
Гостем программы «Вечер воскресенья» был руководитель направления религиозного туризма в Российском Союзе туриндустрии, руководитель паломнической службы «Радонеж» Юрий Минулин.
Мы говорили с нашим гостем о его пути к вере, об интересных людях, повлиявших на этот путь, а также о том, как еще в советские годы он начинал организовывать экскурсии, связанные с религиозными темами, как создавались различные паломнические маршруты и как они развиваются и меняются сегодня.
В начале выпуска — воспоминания о первой экскурсии по московским местам, связанным с Патриархом Тихоном, организованной в 1989 году. Юрий Минулин говорит о том, как экскурсионная деятельность переросла в паломничества, вспоминает церковную молодёжную среду 1970–1980-х годов, чтение Евангелия, участие в богослужениях и поездках.
Обсуждается различие между паломничеством и религиозным туризмом, участие церковных инициатив в туристическом сообществе, создание школы экскурсоводов, развитие маршрутов по России и за её пределами.
Во второй части — рассказ о поездках в Торопец, на Соловки и Синай, о музеях и школах, связанных с именем Патриарха Тихона. Завершается выпуск воспоминаниями о встречах с отцом Иоанном Крестьянкиным и Патриархом Алексием II, о поездках на Синай и соловецкий остров Анзер и о том, почему у каждого паломничества должна быть вершина — и ею должна быть Литургия.
Ведущие: Игорь Цуканов, Кира Лаврентьева
Диакон Игорь
— Добрый вечер, дорогие друзья. «Вечер воскресенья» на Радио ВЕРА. У микрофона Кира Лаврентьева.
К. Лаврентьева
— Добрый вечер.
Диакон Игорь
— И я, диакон Игорь Цуканов. Как всегда, в это время мы говорим с нашими гостями в студии на тему «Христианин в обществе», и сегодня у нас в студии очень интересный гость, с которым можно поговорить на очень большое количество потрясающе интересных тем. Это Юрий Ахметович Минулин, руководитель паломнической службы «Радонеж», которая существует в этом году, я так понимаю, 36 лет, она отмечает своего существования. Также Юрий Ахметович руководитель направления религиозного туризма в Российском союзе туриндустрии, и в качестве такой преамбулы еще скажу, что вот служба «Радонеж», паломническая служба «Радонеж», мы сейчас не про радио говорим, а про паломническую службу. Она существует, как я уже сказал, 36 лет, и возят паломников по какому-то широчайшему спектру направлений. Это далеко не только Россия, хотя, конечно, это в первую очередь Россия, но это и Израиль, и Сербия, и Греция, и Грузия, и даже Египет, и даже Китай, насколько я, так сказать, ознакомившись с сайтом, выяснил. Юрий Ахметович, добрый вечер! Христос воскресе!
Ю. Минулин
— Здравствуйте, дорогие радиослушатели!
Диакон Игорь
— Первое, с чего хотелось начать наш разговор, когда я некоторые ваши интервью читал, готовясь к интервью, к сегодняшнему, к беседе нашей, я обнаружил, что служба-то ваша начиналась в 1989 году с того, что вы организовывали экскурсии по местам, связанным со святейшим патриархом Тихоном, по московским местам, связанным с его служением, с его жизнью. И мне хотелось спросить, а какую роль играет Святейший Патриарх, святой Патриарх Тихон в вашей жизни вообще? Я так по многим вашим замечаниям во многих ваших интервью понял, что это для вас человек, ну, важный не только потому, что с него началась служба «Радонеж», по многим причинам. Правильно я понял?
— Да, вы правильно поняли. Ну, надо сказать, что я по образованию учитель истории. Для меня история и жизнь общества — это не пустые слова, а это жизнь человека и его деятельность в том многообразии, которое может быть в жизни каждого человека. Когда я учился, я пришел в церковь. Это было в последние, скажем так, года моей учебы в школе. Это был 1978 год. Пришел в Богоявленский собор. Мы со своим другом удрали из школы и поехали в Троице-Сергиеву Лавру. Там нам встретился один человек и сказал, а у нас скоро пост. Возьмите конфетку и вы можете, потом это есть уже нельзя. Я не понял, почему это так, а он мне говорит: а пойдем на молебен. Я впервые пошел на молебен. Это 78-й год. Это обычный мальчик из советской школы. Мы пришли в подклет Успенского собора, где покоится Алексей Первый и многие другие. Сейчас уже там покоится Патриарх Пимен, 35 лет, которому было совсем недавно. И там был молебен. Нас окатили водой. Я поворачиваюсь к нему и спрашиваю: а что это такое? Говорят, благодать. Так мы и решили. Вот понимаете, в следующую субботу я пошел в храм. Что это был за день, я только помню, что март. И так все началось. Ну вот интересно, вы спросили ведь о патриархе Тихоне. Потом была очень интересная христианская среда, людей, молодежи, которая читала Евангелие все 80-е годы. И мы как-то возрастали друг с другом и ездили по святым местам. С матушкой Иулианией, тогда Марией Каледой, или с Васей Каледой, или с кем-то еще мы отправлялись туда-сюда, я очень многих видел тогда, встречал, это были активные люди, это были живые люди, с ними было интересно общаться. Ну вот и еще очень важным моментом являлось, конечно, такое образовательное направление. Ты должен учиться. Вот вся среда: ты должен учиться. Плохо ли ты учился в школе? Хорошо, это не имело значения. Самое главное, ты должен дальше учиться. И вот это образование, это заставляет человека учиться и в христианской среде, в общем-то, в полуподпольной. Самиздат никто не отменял, всё, у меня есть ещё книги, куча самиздата ещё. Вот. На Соловках я их храню. И дело в том, что вот таким образом мы как бы подошли, что нужно учиться, и я поступил в институт, поэтому не смог ходить в Богоявленский собор. Мой институт был совсем рядом, и Крупский педагогический, потому что там ходило много наших преподавателей, могли увидеть, могли отчислить, и много такого. Но вот с этого момента история, она стала, ну скажем, акцентироваться. Она стала реальностью. И надо сказать, что и 80-е, и даже 90-е годы, да и сейчас, всё это для меня живое действие. Действие нашей жизни, и то, как ты к ней относишься, то, как ты в ней живёшь. И вот когда встал вопрос о... Что же мы можем сделать в год тысячелетия Крещения Руси? Я пришел к отцу Кириллу, тогда Кирилл Глебович Каледа, просто Кирилл, мой друг, говорю, Кирилл, а мы можем сделать экскурсию? Почему экскурсию, я могу объяснять, но это длинно, не надо сейчас.
Я уже закончил курсы экскурсоводов, к этому моменту, в 88 году. Он говорит: а как это делать? Я говорю, у тебя есть материал, у меня есть знакомый методист, мы это все можем сделать. А как? Ну, если есть Пушкин в Москве, есть Лермонтов в Москве, Маяковский, почему не может быть Патриарха Тихона в Москве? И в 89-м году, в октябре-месяце, прошла первая экскурсия. Но какая большая была радость, что в это же время, 9 числа октября, был канонизирован Патриарх Тихон. Я не буду рассказывать всей истории, как это происходило и что. Это не моя деятельность в данный момент. Кто-то знает больше, пусть он и расскажет. Самое главное, что мы к этому подошли. Мне иногда нравится выражение «думайте иначе». Ну почему не может быть вот так же? Но самое интересное и важное, что для общества советского это было нужно. У нас первые экскурсии происходили так. Люди приезжали из, ну, скажем так, из какого-то НИИ или завода, у них была экскурсия, потом ресторан, а потом театр на Таганке. Вот сначала они ездили на Таганку, потом они начали ездить на наши экскурсии. Мы провели их 150 экскурсий за год.
Это очень большое количество. Это великолепно. И надо отдать должное. Вот когда вы спросили, для меня это стало исследованием церковной жизни, исследованием себя, исследованием отношения к тем событиям, которые в нашей жизни происходили. Затем я закончил институт и написал дипломную работу «Практический опыт Патриарха Тихона. Русская Православная церковь от февраля 17-го до ноября 17-го». Вот и всё. И её утвердили в 90-м году. Я благодарен нашему преподавателю, который жив и здоров сейчас, и преподает в том же вузе, Ольга Владимировна Розина, которая это разрешила. А наш деканат, ну, ректор учебный совет пропустил.
Диакон Игорь
— То есть это об избрании как раз в том числе святителя Тихона на патриарший престол.
Ю. Минулин
— Ну, практически да. Оппонентом был Цыпин.
Я пошел, попросил, а они утвердили. И вот когда вы говорите, как происходило, вот не случайно следующим этапом было появление, например, как появилось наше знакомство с обществом «Радонеж». В 90-м году в феврале-месяце в Доме культуры «Меридиан» проходило большое собрание, посвященное патриарху Тихону. Там были все. Отец Владимир Воробьев, отец Дмитрий Смирнов, кто только не был.
Все были. А проводило общество «Радонеж». Мы пришли с отцом Кириллом, тогда еще просто Кирилл Глебович. Кирилл, ну надо просто объединить усилия и сделать что-то. Мы пришли и познакомились, давайте мы будем вместе, мы будем экскурсиями, а вы будете своим заниматься. Так и произошло. Февраль девяностого года. И все 35 лет мы дружим и работаем совместно. Вот вы знаете, ну, наверное, это великолепное время открытий и возможностей. И самое главное, вот их, те зачатки или те ростки, не упустить и не потерять до сих пор, потому что мой ближайший друг открыл храм святителя Тихона Патриарха Московского в городе Клин, отец Анатолий Фролов. Ну как вот с ним, с которым мы читали Евангелие в течение 15 лет, мы до сих пор дружим, и не помогать друг другу в том, чтобы храм становился, ремонтировался, люди ходили, а мы ездили, встречались, передавали друг другу опыт, помогали друг другу. И вот это, наверное, и была та позиция, которая была, ну скажем, заложена, я сейчас скажу всё-таки, наверное, кем, это таким человеком, как отец Глеб Каледа. Безусловно, вот этот человек для меня стал, ну скажем, светочем как отец, как семейство, как ученый и как христианин. И то, как он относился к своей жизни, к жизни, в которой он работает, ну скажем, профессиональной и активной позиции. И тогда же появился Свято-Тихоновский институт, с которым нужно было просто помогать, возить что-то, перевозить, тогда все что-то помогали друг другу. И эта общественная жизнь, она дала свои ростки, свои, ну скажем... Прекрасные плоды. Да, она дала свои плоды.
К. Лаврентьева
— Программа «Вечер воскресенья» на Радио ВЕРА у нас в студии. Юрий Ахметович Минулин, руководитель паломнической службы «Радонеж», руководитель направления религиозного туризма. У микрофонов диакон Игорь Цуканов и Кира Лаврентьева. Юрий Ахметович, в одном из интервью, когда вы рассказывали как раз, что начинали с экскурсии про патриарха Тихона, там было имя и митрополита Вениамина Федченкова, скажите, пожалуйста, на ваш взгляд, чем обусловлен такой интерес к патриарху Тихону тогда и какое значение личность патриарха Тихона сейчас имеет для современного человека? Почему важно молиться патриарху Тихону? Вот если вы внутренне это как-то ощущаете, то будем благодарны, если поделитесь с нами.
— Вы знаете, если вы говорите о том, что было в прошлом, это как открытые врата. Возможность рассказать о человеке. Вы знаете, долгое время мы, когда готовили экскурсию, я думаю, сейчас это меня иногда посещает, всегда, в общем, когда мы готовим какое-то направление, меня посещает такое. Мы готовим о святом или о человеке?
Мы говорим о людях, об обществе или церкви в обществе, или обществе в церкви. Вот это движение тогда очень было важно. Для нас, будучи людьми, верующими христианами, мы должны были рассказать миру о церкви знакомыми им формами. Почему экскурсия о Пушкине? Эта форма знакомая, но перевёрнутая и изменённая. А как нам это рассказать? Мы его ощущаем как светоча. Вот вы знаете, вы задали это очень сложный вопрос. Патриарх Тихон не очень много говорил о каких-то перспективах, возможностях. Скорее, он даже больше иногда сострадал тому, что он не сможет сделать. Он переживал от того, что всё рушится. А вот в наши девяностые годы, восьмидесятые, и в нынешние, я думаю, так же, перенесём это, у нас появляются возможности. И, с другой стороны, у нас появляется очень много сложных периодов, ну, например, закрытость территории, закрытость страны, обусловленность религиозного понимания на сегодняшний день, например, как мы ощущаем себя православными людьми, и мир на нас смотрит по-другому. А тогда, вы смотрите, на Патриарха смотрели, как на последнего из могикан. Ведь тот же самый Павел Корин не смог написать картину. Он же не смог написать. Что ему помешало тогда? Он же всё сделал, все эскизы были готовы. Ну, как бы он готов? И вот это полотно, огромное полотно, я это полотно увидел в 79-м году. И мне тогда сказали,: вот он стоял здесь с кисточкой, хоть бы измазать, а не смог. Что это значило? Вот то же самое и здесь. Что для нас был Патриарх? Для нас Патриарх оказался...
Вот почему в 90-х годах столько было связано с Патриархом Тихоном? Ведь и не только, потому что он был первым, кто прославлен был в лике святых уже в советский период. Не в постсоветский, в советский период. 89-й год — это советский период. Обычный, нормальный. Мы брали автобус, и еще не знали, посадят ли нашего старосту за то, что мы взяли автобус. Ну, потому что его нельзя было брать на это религиозное мероприятие. Уж точно его могли, Царство Небесное ему, отличный человек, Виктор Иванович. Но это было же так. Он патриарх стал для нас как знамя, что церковь жива. Я долго спрашиваю, вот для себя, мы ведь экскурсию делали, естественно, материал очень большой делали тогда. Вот смотрите, в течение ста лет все наши патриархи, Сергий, Алексей Первый, Алексей Второй, Пимен, они думали о
патриархе Тихоне. Почему-то, не говоря о нём, самый большой реакционер для советской власти — это патриарх Тихон. Он олицетворение того, что он, в общем-то, самый реакционный в церкви, а самый реакционный — это его вера. Тихоновцы — его вера, его уверенность, что церковь будет жива.
А они постепенно-постепенно открывают Малый Собор, где начинают варить миро. А ведь рядом Патриарх. Миро варят с ним. А это за 50-е годы. В Донском монастыре. А миро что это? Значит, все миром помазаны. А кто рядом лежит? Яков Анисимович Полозов и Патриарх Тихон.
История лежит. И вот эта история через историю, когда человек воспринимает свою жизнь и наполняется его жизнь, она, наверное, очень такая, скажем, важная, и вот это то, что все 70 лет они думают, размышляют о том, что необходимо, если не прославить, то увековечить имя Патриарха. Прославить, они же не знали, что пройдет только 70 лет, и советской власти не будет. Хотя об этом говорили. И об этом говорили: вы проснетесь, а ее не будет. Я это очень хорошо помню в 91-м году, когда произошли события известные. А это говорили те же самые люди, которые были вокруг Патриарха: Алексей Мечев и Сергий, отец Сергий. Все они воспринимали это временным, но не знали, какое время пройдет.
И вдруг Патриарх решает, Патриарх Пимен, который помнил то время, решает вопрос о том, что они будут канонизировать Патриарха. Если переключаться сейчас, на сегодняшний день, на ваши вопросы, я бы ответил так. 22 февраля 2025 года, в день обретения мощей Патриарха Тихона, я приехал в Торопец. Не первый раз, но приехал в Торопец. И для меня это было время, как будто я встретился с тем человеком, которого я знал очень долго и давно. Я бы не сказал, что нужно обязательно много рассказывать. Я бы сказал так, приезжайте в Торопец, поторопитесь в Торопец, там есть Патриарх. Там всё дышит им, там дышит его жизнью. Вот сейчас, коль я уже переключусь на последнюю часть вашего вопроса, было перенесение мощей Патриарха Тихона в город Торопец. Прошло это 12-го числа, я был только что там.
Диакон Игорь
— Торопец, извините, включусь просто на секунду, это город, где он провёл своё детство, и где он учился в училище. Вот в первом училище, которое он закончил, был второй выпуск. Нужно пояснить для слушателей.
Ю. Минулин
— Я совершенно с вами согласен, но теперь там есть училище, детская школа Патриарха Тихона, там есть дом-музей Патриарха Тихона. Сохранился храм, где служил и отец Иоанн Белавин, папа Василия Ивановича Белавина, и в любом случае он бегал по этим улицам. И надо отдать должное, как люди и священники относятся и поминают его, они его знают, они его помнят. В этом городе около 15 храмов. Они все живы и здоровы. Они все восстановлены. Пешеходные улицы красивы. Но вот там есть единственное место, где жил Патриарх. Причем у нас есть с вами усадьба Патриарха. В этом моменте мы можем сказать, что в мире нет музея Патриарха, а у нас есть.
Вот таких музеев Патриарха ведь почти нет. А у нас есть. И вот здесь тоже интересный вам момент. Почему такое внимание, отношение и у светских людей к Патриарху? Сохранили дом, не разрушили за это время. Там же война прошла. Недалеко Ржев. Там такое было. Ржевский котел, И Великих Лук ничего не осталось. А это город весь живой. И они все думают о том, что это
по молитвам Матери Божьей Корсунской, святителя Тихона, Александра Невского и тех святых, которые их покрывают в этой жизни. И вот возвращаясь к тому, что вот как проходило это, возглавил это все митрополит Тверской и Кашинский Амвросий, и его все, скажем, все наши священники, которые несли эти мощи, понимаете, он как будто пришел в этот город, еще раз, вот этими мощами. Вот эта служба и то настроение, которое было в момент открытия памятника, открытия музея и богослужения, оно свидетельствовало о каком-то единении внутри и общества, и церкви. И надо сказать, ведь вы правильный вопрос задали. Патриарх ведь историческая личность. Очень часто вот к этому отнести нужно. Для меня он как бы раскрывал меня как человека, как, ну, не историка, а как, ну, скажем, деятеля, туристического деятеля, конечно, можно так назвать, того, который много путешествует по нашему миру. Вот и для меня это открытие ну и требующие которые еще потребуется открывать и открывать
К. Лаврентьева
— Спасибо, Юрий Ахметович.
Диакон Игорь
— «Вечер воскресенья», дорогие друзья, на Радио ВЕРА у микрофона Кира Лаврентьева и диакон Игорь Цуканов. Сегодня мы беседуем с Юрием Ахметовичем Минулиным, руководителем паломнической службы «Радонеж». И вернёмся в студию буквально через несколько секунд. Пожалуйста, не переключайтесь.
К. Лаврентьева
— «Вечер воскресенья» на Радио ВЕРА. Ещё раз здравствуйте, дорогие наши слушатели. У нас в студии Юрий Ахметович Минулин, руководитель паломнической службы «Радонеж», руководитель направления религиозного туризма в Российском союзе туриндустрии. У микрофонов диакон Игорь Цуканов и Кира Лаврентьева.
Диакон Игорь
— Юрий Ахметович, мы вот первые полчаса проговорили о Святейшем Патриархе Тихоне, чему вот я, например, очень рад, но хотелось, конечно, ещё поговорить, собственно, о том деле, которым вы занимаетесь вот уже 36 лет. Занимаетесь вы организацией паломничеств.
И, конечно, мне хотелось спросить, как вы осмысливаете вообще паломничество с точки зрения, ну, просто как верующий человек, как христианин? Что это такое? Это же не просто путешествие, которое организуется для верующих людей. Каков смысл паломничества вообще? Вы наверняка об этом очень много думали за все эти годы, и, наверное, как-то переосмысливали. Вот что вы сегодня могли бы на эту тему сказать?
Ю. Минулин
— Знаете, спасибо вам большое, но, коли вы меня назвали «Паломническая служба «Радонеж» и «Религиозный туризм Российского союза туриндустрии», я всё-таки скажу о двух вещах, которые необходимы. И, наверное, это и связано с Патриархом Тихоном, и с тем, что мы говорили в первые полчаса. Дело в том, что 90-е годы привели к тому, что мы должны были рассказать человеку о Христе. Его благая весть, и Слово Божие, и Евангелие должно было быть донесено. Наверное, это и должно было сказаться. И тогда необходимо было сказать тем языком, который знал человек. И мы обратились к туристическому. Тогда не было паломничества как такового. Ведь паломничество всё-таки это религиозное поклонение и литургическое действие, церковное. А религиозный туризм это познание и изыскание,
изучение. И ничего не надо путать, и ничего страшного. Когда они перекликаются, ничего страшного нет. Другое дело, есть закон один, есть закон другой, и мы им пользуемся. Но в самой-то жизни мы понимаем, что мы едем в путешествия, и сегодня мы с вами, отправляясь в любое путешествие, мы думаем, вот мы посмотрим то-то, то-то, а здесь будет у нас отдых, а потом литургия. Почему? Да будет воскресный день.
Так было очень часто. И вот если говорить о путешествиях, конечно, мы путешествуем очень много. Это Владивосток, Сахалин, Петропавловск-Камчатский, Курильские острова, Байкал, Алтай, Алтай-Монголия, Сибирь. У нас 20 лет есть направление, сибирское направление, которое работает на Енисее, Красноярске, которое возглавляет человек, который бросил когда-то свое дело, немецкую фирму, и занимается путешествиями, прекрасный экскурсовод, замечательный человек и организатор этого процесса. Точно так же было направление на Соловки и Валаам, помогая Валааму открываться, Соловкам помогая им организовывать их пространство и их руководители, которые или друзья или наши ученики. К словоу, ученики они учились в нашей школе, которая называется подготовка экскурсоводов на паломнических маршрутах. Я понимаю, что в данный момент это можно называть и в Крыму, точно так же, как, Царство Небесное отцу Валерию Бояринцеву, который уехал из нашего храма Ильи Обыденного, уехал он в город Алупку, в Алупку я приехал и сказал: а теперь мы будем с вами воцерковлять отдых. Почему? Потому что паломничество и отдых, конечно, тоже несовместимы. С одной стороны. А с другой стороны, почему? Вы не можете отдыхать, а в субботу-воскресенье вы не можете ходить в храм. Мы это взяли в 92-м году, а потом в туризме, в туристических компаниях, и потом в Российском союзе индустрии, в других рассказывали. В Греции, в Италии, в Болгарии, в Черногории, вы должны включить экскурсии по святым местам. И они их включили. На Кипре. Это тогда, когда вы едете отдыхать, они включили экскурсии не только, ну там, к Зевсу к какому-нибудь очередному на Кипре, но обязательно по святым местам, к Кикской иконе Божьей Матери. То же самое было в Болгарии. Синай. Синай это отдельно. Здесь вот давайте все-таки мы здесь... Они это включали всегда, потому что нужно было бы встретить солнце. Ничего подобного, так не делается. Если ты человек религиозный, неважно, паломник или религиозный просто, ты обязан там два дня быть. А не просто подниматься и опускаться. Потому что ты никогда не успеешь попасть на службу. Она начинается в три часа ночи. И что вы хотите? А ты там солнце встречаешь. Так что вопросы есть. И вопросы можно решить так или иначе. Но самое основное. Вот что позволило нам, соединителям, обратиться к туристическому сообществу? Первое, это то, что мы знали, что они такие же люди, как мы с вами. Мы такие же, мы живём в одном обществе. Просто мы расскажем о том, что вот есть церковь, есть богослужение, есть Слово Божие.
Давайте жить вместе, друг с другом, помогать друг другу. Да быть просто человеками. Если ты с ним живешь, он тебя видит то, как ты живешь, то, как ты относишься к своему деланию. А ведь паломническую службу я придумал в девяносто шестом году, название, чтобы акцентировать и понять, что это религиозное, церковное служение, паломническое служение. Слово «служба» — это служение. И когда сейчас им пользуются, мне это приятно. А вот для советского человека, который в 90-е годы был, это было непонятно.
Диакон Игорь
— Там фирма.
Ю. Минулин
— Там фирма, а здесь какая-то служба. Не будем сейчас упоминать сегодняшний день, есть свои особенности, но самое основное. Я завершу этот вопрос, примерно ваш вопрос, таким ответом о туристическом сообществе. Вы знаете, я когда-то вышел с одной из выставок, они большие проходили, я понял нехитрую такую мысль. Вы знаете, с этими людьми я буду крестить детей.
И через некоторое время мне позвонил мой друг из Питера, и сказал: ты к этому относишься серьёзно? Да. Приезжай, у меня сын родился, мне нужно, чтобы кто-то был крёстный. Я поехал. Я поехал, не потому что это счастье. Это счастье, когда тебя приглашают, зовут, и когда ты кому-то нужен. И вот самое основное в паломничестве и в паломнической службе, и в самом служении, чтобы ты не только был нужен, но ты был готов ответить каждый день о своем уповании. Вот. Потому что, ну, вот... Ну, наверное, можно это сказать. Перед тем, как я поехал в Торопец 12 мая сего года, я поехал в Донской монастырь ранним утром на 11 числа и побывал у мощей патриарха Тихона, потом я побывал у отца Даниила Сарычева, которого лично я знал, который нами руководил, когда мы должны были петь мальчишками, и у Александра Александровича Солженицына. Вы знаете, вот каждое паломничество должно начинаться с молитвы, каждое путешествие должно начинаться с проработки маршрута, а у каждого путешествия должна быть вершина, а у каждого паломничества должна быть литургия. А всё остальное — это детали. Как есть, сколько есть, когда есть или где спать — это технические истории. Они должны быть обязательно, потому что он остаётся человеком. И вот здесь мне было приятно, что к нам, как к паломникам, как к людям церковным в том туристическом сообществе отнестись с огромным уважением. Именно поэтому они ходят в храм сами, без нашей помощи.
К. Лаврентьева
— Юрий Ахметович, от Синая до Соловков — так звучит до сих пор девиз паломнической службы «Радонеж». И, конечно, хочется спросить, какие лично у вас есть излюбленные места паломничеств, куда вы возвращаетесь снова и снова с большой радостью и вдохновением?
— От Синая до Соловков. В девяносто восьмом году, когда нам нужно было написать первый наш каталог, мы долго сидели смотрели на лист бумаги. И мой сын все говорил, ну что пишем-то?
И вот так и родилось от Синая до Соловков. Дело в том, что есть одна особенность. И мы, слава Богу, с вами, так как мы все немного историки, и немного занимались ей, и изучали, у каждого народа есть свои вершины путешествий. И вот у российского народа всегда было путешествие на Соловки. Почему? Так с юга были печенеги,
с запада были тевтонцы и товарищи другие. Ну, Сибирь, понятно, не освоена, там тяжело ходить. Куда шли наши просветители от преподобного Сергия? Да на север. Куда шла наша вся, ну, даже экономика? Тоже на север. Где самый большой форпост? Соловки оказались. И это наше, ну, скажем, то наше достояние, удивительное достояние, неизученное достояние. Его так много. Потому что реки закрылись, дороги не проложились, железные дороги прошли левее-правее, а они застыли. Сольвычегодск, Чердынь-Соликамск, и много-многое другое. А почему Синай? Дело в том, что после того, как мы в 80-е годы нашей христианской общины читали Евангелие, следующая книга, было шесть дней творения Библии. И слова, и заповеди Моисея мы изучали на Библии, на тех страницах. И проникаясь тем, что это произошло на Синае, как вершине. У каждого человека, наверное, у общества всегда есть твоя вершина, у еврейского народа была вершина вот эта. И эти заповеди, они же легли в основу всей нашей жизни. Ну, и следующее, очень простое. Они находятся на одной параллели. Это вот, ну, всё.
Диакон Игорь
— Соловки и Синай?
Ю. Минулин
— Да. Если вы проведёте их туда. Не случайно патриарх Никон организовывает Новый Иерусалим. Они тоже находятся на этом. Они все очень близко, по прямой проходят. Оно притягивается. И он, когда строил его, понимая, что больше мы туда не поедем, или долго не можем съездить на Новый Иерусалим, он построил образец, лучший образец в мире. Это я вам подтверждаю, потому что ученый из Америки приезжал, мы его встречали в девяностые годы когда-то, и он изучал очень много, и он просто был поражен этому, ну вот, детищу такому.
К. Лаврентьева
— Синай, монастырь святой Екатерины, соответственно. Там, где находится как раз Неопалимая Купина, мощи святой великомученицы Екатерины чудесным образом туда перенесенные ангелами, ну и место, где Моисей говорил с Богом. Там невероятно, там могила Аарона, там просто всё. Там 10 заповедей даны Моисею. То есть это такое начало нашей христианской истории.
Ю. Минулин
— Оно, с одной стороны, завершение вот этого путешествия, ведь путешествие, любое путешествие, когда тебе дают какие-то заповеди или свод законов, ты к нему должен быть готов, хотя бы чуть-чуть. Или хотя бы тянуться к ним. И вот это там получили. Но я вам могу сказать одно, конечно, это пребывание на Синае, во-первых, восхождение сложное. Второе, это ночь. Третье, это если ты служим, а мы служили Литургию, и, конечно, место. Сними обувь, это место свято. Вот это так. А теперь я вам скажу другой вопрос. Почему на острове Анзер есть Голгофа? Четыре столетия Голгофо-Распятский скит. Храм. И огромная трагедия XX века в этом месте. Голгофа. Вот для меня эти исторические вещи, как и первый ваш вопрос, иногда бывают не отвечены. Я не могу на него ответить. Я могу просто вот перекреститься и встать, и помолиться, и не говорить ни о чём больше. Точно так же, как на Синае. Я просто снял обувь и встал на эту...
был февраль, холодно, ничего, встал, место это свято, сними обувь, сделай что-нибудь. То же самое, вот что можно сказать о Голгофе на Анзере, и потом произойдет наша российская Голгофа 20 века. Вот мне хотелось бы немножко переключить, наверное, на сегодняшний день. Хотелось бы, чтобы больше изучали историю. Знакомились с местами. Вот сейчас очень много ездят по стране. И, наверное, все-таки я переключусь на Торопец быстро, потому что... Почему? Потому что вот в этом городе можно рассказать о патриархе, об Александре Невском,
можно рассказать о космонавтах, в этом городе космонавта два необычных.
Диакон Игорь
— Напомним, дорогие друзья, что это «Вечер воскресенья» на Радио ВЕРА, и мы говорим сегодня с Юрием Ахметовичем Минулиным, руководителем паломнической службы «Радонеж». У микрофона Кира Лаврентьева, диакона Игорь Цуканов. Да, Юрий Ахметович про Торопец еще раз.
Ю. Минулин
— Знаете, мне очень радостно говорить о Торопце, потому что в этом городе есть то соединение исторических и мест. Вот мы с вами говорили о Соловках и о Синае, а здесь, в общем-то, вся наша история нашего государства российского. Здесь и Александр Невский, здесь и Патриарх Тихон. Неслучайно и сама тема: князья и святители появилась в туристическом сообществе Твери. И она имеет сейчас даже государственную поддержку. То же самое. Появляется музей Патриарха. Здесь же проходили такие вещи, которые, в общем-то, необычные. Два человека. Один мальчик и второй. Один уехал в Америку и создал шаттл, а другой уехал в Москву и создал буран. Как вам нравится? Такой музей там тоже есть. И в городах, в этих городах есть необычность. В наших городах. Ну, для чего я это говорю? В нём чувствуется жизнь и особенности нашей культуры. И когда вот пребываешь у дома музея Патриарха Тихона, вот радуйся то, что небольшой город нашёл себе средство.
Сохранить дом, восстановить дом, благодаря... Создать музей, благодаря отцу Георгию Фролову, например, который его 20 лет длили. И на сегодняшний день даже они приняли за такое участие, что будет попечительский совет.
Дом Музея Патриарха Тихона, общественно-церковный попечительский совет, помощи музею. Потому что, естественно, немного осталось вещей и памятных вещей Патриарха, да и много что еще нужно воссоздать, и само методически его выстроить, как рассказывать все. Много вопросов. Вот эта инициатива, вот эта жизнь,
и то, что мы вот видели, что есть школы, например, патриарха Тихона в Торопце. Дети, которые с радостью идут в храм и помогают митрополиту нести его посох.
Это очень приятно и это радует. Молодые папы и мамы приходят с детьми на день встреч мощей Патриарха Тихона. Вот решение. Значит, что-то произошло за 35 лет. Значит, какое-то участие мы произвели. И вот, наверное, Церковь и вот то, как мыслил Патриарх: «Не сходите с пути креста. Идите им, и Господь поможет вам на ваших путях, крестных, двигаться». И когда мы говорим о паломничестве и религиозном туризме, мы, в принципе, должны помнить одно. Самое главное — это вершины или движение к тому, к чему ты идешь. Главное — ради чего ты вступил на этот путь. Чтобы цель, которую ты поставил, она была бы реализована. А вот от нас зависит, вот если говорить о паломнических службах и туристических организациях, которые занимаются религиозным туризмом, зависит всё-таки помочь им раскрыть. Раскрыть вот то многообразие нашей жизни и открыть красоту нашего мира, мира Божия.
Диакон Игорь
— Юрий Ахметович, я ещё хотел, знаете, успеть затронуть, ну что ли, тему сегодня. Вот вы рассказывали сейчас очень много и так как-то вот ярко о 90-х годах, когда очень много чего хорошего начиналось. И ну как-то все работали вот так совместно, да, и огромное количество людей, которых мы сегодня все знаем по именам, вот они все трудились буквально плечо к плечу, локоть к локтю, и среди этих людей, насколько вот я знаю, вы были лично знакомы и со Святейшим Патриархом Алексием, ну, по крайней мере, какое-то общение у вас было, да? И еще вы были, ну это еще до, конечно, 90-х годов, вы лично знали отца Иоанна Крестьянкина, когда вы еще вот в Печоры приезжали. Я не знаю, может быть, если хотите, можем как-то об обоих поговорить сразу, или о ком-то из них. Просто очень интересно ваше личное восприятие этих людей, какими они вам запомнились. Потому что, конечно, сегодня, из сегодняшнего нашего дня, оборачиваясь и глядя на них, мы понимаем, что это и тот, и другой, это люди очень важные для церкви.
Ю. Минулин
— Вы знаете, мне не надо оборачиваться назад. Я всегда их вспоминаю сейчас. Дело в том, что для меня это как бы неестественная жизнь последнего времени особенно, что если то, что мы тогда получили как заряд энергии или заряд душевных сил и благословений, то, и мы сейчас можем исполнить, то это вообще удивительно. Давайте два сюжета. Для меня отец Иоанн... Ну, не забывайте, мы были советскими людьми, мальчиками. Айболит 66 он для меня. Айболит, и мы бежим к нему. Но это не так. И это так. Ну, потому что есть образы, которые тебе складываются в детстве, они переносятся. И приезжаешь, и приходишь в монастырь. Подходишь к человеку, берёшь благословение. Слово «берёшь благословение, подходишь» — это какие-то даже не те слова. Ты просто рядом стоишь и слушаешь.
Диакон Игорь
— Прикасаешься.
Ю. Минулин
— Да. Вот это жизнь, которой ты прикоснулся. И если ты прикоснулся, ты вот в этот момент этим и живёшь и дальше. Вот здесь вот важнейший момент. И он говорит, ну такую, к нему подходит паломница или просто: вот сегодня у нас Сорока севастийских мучеников, я же в монастырь приехала, я должна вот здесь в монастыре быть, храм есть севастийских мучеников? Иди туда. Вот такое благословение. Ну, а меня он спросил следующее: А тебя почему Юра-то зовут? Ну, как тебя зовут? Юра. Юра или Георгий? Да, я умно начал говорить, что есть Юрий Всеволодович Владимирский. Он посмотрел на меня и махнул рукой: Георгий. Как вам? И когда мне рассказывают, конечно, я понимаю, что я Юрий, но я понимаю, что для меня оставлено то, что он мне сказал. И вот эти эпизоды, которые были там в монастыре в 80-е годы, они дали основу... Ну, мое первое паломничество было в 79-м году, во время поста, именно в монастырь Печор.
Вышло пять человек и проследовало по брусчатке от поезда. Пять километров надо было дойти до монастыря. Мы подошли к монастырю, было холодно, но мы были какие-то приподняты, восторжены в чем-то. Раннее утро.
Мы постучались в дверь. Храм, монастырь был закрыт. — Вы куда? — сказал привратник. И здесь нужно было сказать слово — на раннее богослужение. Дверь приоткрылась, и нас пустили. Это было в шесть утра. Поезд приходил рано. Москва-Таллин. Через Тарту. Так и была встреча. А вот об его святейшестве я расскажу, наверное, другими словами. Этому человеку довелось открыть так много, что он открыл, наверное, много сердец и много начинаний но так как всего рассказать нельзя, я расскажу один эпизод. Моя дочь, она поёт и у неё было выступление, Дом союзов, и на каком-то шахматном турнире ей нужно выступить с музыкальным оформлением этого всего, и она своего «Василька» переделывает под новогоднюю песню, удивительная песня, замечательно прошла, но ведь что было перед этим, и она мне это посылает, в этом зале маленькую девочку благословил Патриарх Алексей. Ей было три года, и она это помнит. Это была первая, сейчас я скажу, первая Рождественская елка во Дворце съездов нашей России. И там присутствовал Патриарх Алексей Второй. А она сидела рядом. Тогда это было возможно. И она подошла по благословение.
И она это помнит всю свою жизнь. Три года не помнит. От трёх лет до сегодняшнего. Вы понимаете, вот мне больше нравится тогда, когда человек живёт с этим, переживает, несёт это, доносит до другого человека, и чтобы ему было, ну тому человеку, которому это досталось, радостно, и чтобы он с этим мог идти дальше, потому что каждый из них тебя настраивал на выполнение, ну, скажем, твоей человеческо-христианской миссии, не говоря об этом ничего, а просто благословляя или направляя, или определяя твое имя. Ну, это же понятно. Нас же с вами не крестили, меня не крестили, как Георгия. Нет. Ну, чего так это придумывать-то?
Есть начальник над нами всеми, он Георгий Победоносец, так вот ему пусть и будет с тобой, он же всех нас окормляет.
Диакон Игорь
— Ну а паломничество — это ведь тоже способ как раз нести, как сказать, актуализировать ту память, которая могла бы быть просто памятью, а это способ именно актуализировать какие-то свои переживания, веру, в конце концов, ну вот в реальной жизни, то есть это возможность, ну, делать то, что ты веришь, ну, как бы вот в некотором смысле материализовать, да, и прикасаться к этому тоже руками. Это же тоже, в общем, другой способ, но тоже это об этом.
Ю. Минулин
— Вы знаете, паломничество как таковое — это движение. Движение — взял, взял одежду и пошёл туда. Взял и пошёл на гору. Взял и пошёл на гору, и взял скрижали. Внимание! Любой человек, следующий в путешествие и в паломничество, должен помнить две вещи, которые конкретно. Он должен знать, куда он пойдёт и знать, для чего он встал и пошёл. И вот это вот движение, оно, наверное, самым основным образом, оно же есть в Евангелии, оно есть в Библии, и оно есть в человеке. Человек не может сидеть на месте. Он встал и пошёл. Господь сказал, он пошёл. Движение. Вот это движение, это импульс, это...
Ну, вообще-то, это искра Божия, которая в данный момент должна. Другое дело, почему берут благословение перед паломничеством? То же самое. Ну, у людей много желаний. Надо их немного все-таки систематизировать. И это тоже правильно. То же самое, когда едут в путешествие, надо посоветоваться. Если ты можешь взять гору, ты бери ее. А если не имеешь возможности, ну, может быть, по горке походить здесь, поближе где-нибудь, не будь ты непредусмотрительным или самонадеянным. Ведь данный момент... Но я ещё переключусь на другой момент. Паломничество — это ещё и научение. Это ещё и обучение. Представьте себе, что едет на 8 дней путешествие по Италии или по России. Сколько нужно хороших тем рассказать? Какой должен быть экскурсовод? Почему мы сразу поставили вопрос подготовки экскурсоводов на паломнических маршрутах? Их как бы нет, не существует, есть экскурсоводы. Но на паломнических маршрутах такого ещё нет. Это я могу заявить. Оно будет, но его нету. Туристический экскурсовод есть, а на паломничестве ещё нужно прописать в документах. Но это отдельная тема. Но ведь он есть, и мы должны его готовить. И человек, который едет, он должен получать правильную информацию. Не только правильно ехать, а еще информацию получать. Почему мы обратились в Свято-Тихоновский институт и организовали целое направление по менеджменту?
А сами открыли курсы подготовки экскурсоводов. Потому что без подготовленного человека... И спасибо большое. Патриарх Алексей благословил. Потому что отец Александр Марченко подает всегда на эти документы, что нас благословили 20 лет тому назад, и мы это делаем, если так уж говорить. Но вопрос в том, что подготовленный человек, ведь помогает, не священник. Священник должен молиться. Он не всегда обязан знать что-то и все до конца. Хорошо, если знает. Есть такие. Но экскурсоводы должны заниматься утилитарными вещами, размещать людей, кормить людей еще, и рассказывать, и маршрут прокладывать. И вот тогда он должен быть знатоком. И вот этот момент очень важен. И здесь его нужно обязательно сочетать, соединить.
К. Лаврентьева
— Спасибо огромное, Юрий Ахметович. Дорогие друзья, это была программа «Вечер воскресенья» на Радио ВЕРА. И в студии у нас был Юрий Ахметович Минулин, руководитель паломнической службы «Радонеж», руководитель направления религиозного туризма в Российском Союзе туриндустрии. У микрофонов были диакон Игорь Цуканов, Кира Лаврентьева. Юрий Ахметович, помощи Божией и новых свершений.
Диакон Игорь
— Ещё заранее приглашаем вас ещё как-нибудь к нам прийти, потому что, по-моему, мы поговорили примерно половину в лучшем случае тем, которые хотелось затронуть.
Ю. Минулин
— Знаете, что мне хотелось бы продолжать? В последнее время у меня встает вопрос, самый основной, что делать сейчас? Вы вот этот вопрос задали, а вот как переключить на сегодняшний день, это очень сложно. У нас общество стало другим, отличающимся от 90-х годов. Меня это больше интересует сейчас.
К. Лаврентьева
— Ну да. Мы это с удовольствием с вами ещё обсудим. Продолжим, мы надеемся. До свидания. Спасибо огромное.
Диакон Игорь
— С Богом. Всего доброго.
Все выпуски программы: Вечер Воскресенья











