
У нас в гостях был профессор Московской духовной академии, наместник Андреевского монастыря в Москве игумен Дионисий (Шлёнов).
Разговор шел о добродетели смирения — и как ей научиться, о значении чтения творений святых отцов, о соотношении своей воли и воли Бога, о роли духовника в жизни христианина, о современной проповеди и о том, как знания в сфере академического богословия можно сделать более доступными для понимания и осмысления.
Ведущий: Константин Мацан
К.Мацан:
— «Светлый вечер» на радио «Вера».
Здравствуйте, уважаемые друзья!
В студии у микрофона — Константин Мацан.
С трепетной радостью приветствую нашего сегодняшнего гостя — игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, профессор Московской Духовной Академии, руководитель аспирантуры Московской Духовной Академии.
Добрый вечер!
О.Дионисий:
— Добрый вечер!
К.Мацан:
— Ну, и, не в последнюю очередь, нам радостно, что радио «Вера», которое находится на территории Андреевского монастыря... наша студия находится в этих стенах... вот... чувствуется какое-то духовное родство с вами! Мы с вами — соседи, под вашим молитвенным окормлением находимся, и... мы Вас поздравляем — два года, как Вы — наместник Андреевского монастыря.
Что Вы чувствуете по прошествии двух лет?
О.Дионисий:
— Я чувствую, как будто это назначение произошло вчера! Удивительное ощущение времени. Каждая неделя в Андреевском монастыре — это достижение какого-то... духовного рубежа. Она — очень насыщенная, многообразная неделя, и само время становится богатым. Это — не по человеческим заслугам, а в силу того, что монахи должны часто молиться, часто проповедовать, находиться в добром диалоге с прихожанами... и в Андреевском монастыре есть ощущение очень глубокой и сильной полноты. В чём эта полнота осуществляется?
Монастырь — это место, где нужно совершать самоотреченные труды, а Духовная Академия — это пространство для богословских штудий, занятий.
В Священном Писании Ветхого Завета есть стих, который, удивительным образом, передаёт, с одной стороны, состояние монахов, а, с другой стороны, состояние богословов, которые учатся в Духовной Академии: «Упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог».
Как-то, много лет тому назад, мне ночью прислали смс-ку и попросили перевести греческие слова на русский язык. Я легко опознал в них псаломский стих и дал традиционный перевод «упразднитесь». Но потом стал размышлять... что значит «σχολάσιο»? — это ведь слово, от которого происходит слово «схоластика». А схоластика — это совсем не «упразднение», это — «образование, научение»...
К.Мацан:
— «Школа» — от этого же слова.
О.Дионисий:
— Да. Школа ( по-французски — ecole, по-немецки — schule, по-английски — school, по-гречески — σχολείο ) — получается, что такое «школа»? Школа, для древних греков — это свободное время, досуг, упразднение от внешних занятий для того, чтобы наполнить себя и свою жизнь высокими, в том числе, философскими смыслами. Получается, что стих «Упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог»... в таком... аскетическом своём варианте — передаёт состояние монахов.
А если мы переведём его иначе, то он будет звучать так: «Научитесь и уразумейте, яко Аз есмь Бог». Он уже будет передавать состояние тех, кто учится в Духовной Академии.
Андреевский же монастырь оказался уникальным местом, где можно совместить два смысла, два значения. И совмещать их не только механистически, на каком-то этапе, а стараться делать это постоянно, и, можно сказать, на всех уровнях жизни в Андреевском монастыре.
Рядом с нами находится студия радио «Вера», и мы ощущаем, как здесь... можно сказать... звучит богословское слово, звучит всероссийская проповедь. От этого — на душе радостно! Даже когда не успеваешь эту проповедь послушать, она — рядом. Возникает...
К.Мацан:
— Спасибо! Нам — приятно.
О.Дионисий:
— ... гармония определённая. И на трапезе, при выборе чтения... опять-таки, можно сидеть и несколько механистически слушать, думая о чём-то другом, а можно постараться открыть свою душу, настроить свою душу — чтобы каждое слово того, что читается, входило в душу.
Мы на трапезе в Андреевском монастыре читаем сначала житие празднуемого святого, а потом — наставления духовные, назидания преподобного Максима Исповедника из «Добротолюбия». Это, конечно, определённый период. Потом, вместо преподобного Максима, обретётся другой святой отец. А у преподобного Максима Исповедника — очень высокий богословский подход. Он везде находит... такое... духовное, священное умозрение, и пытается через образы Ветхого Завета, через образы Нового Завета привести душу от деяния к созерцанию и духовному совершенству. То есть, так или иначе, описывает два или три древние этапа, которые в нептической аскетической письменности, начиная с Евагрия Понтийского... где-то до него... где-то после... и благодаря ему, непосредственно... были очень важными.
Если такое чтение слушать на повышенной скорости, то ничего не поймёшь. Но если замедлить, и постараться впитать в себя эти слова, то получается очень замечательная духовная пища для души.
Также, в храме, по воскресеньям поёт хор византийской традиции, и люди, приходящие сюда, могут ощутить себя в сопричастности с Древней Византией, со Святой Афонской горой. Опять-таки, это пение — достаточно неспешное, молитвенное, созерцательное, проникновенное. Также, мы стараемся, чтобы осуществлялось и чтение в монастыре без спешки.
Но иногда суета, спешка — она проникает в жизнь, она, можно сказать, одолевает. И я заметил лично, по себе: вдруг, из-за того, что в голове стало много помыслов... такая... монастырская многопопечительность... в какой-то момент, я прочитал некоторые молитвы, псалмы во внутренней спешке. И, с одной стороны, с ужасом, а, с другой стороны, с радостью заметил, что эту мою спешку заметили мои собратья. И меня поправили, и сказали: «Отче, не надо спешить. Богу надо приносить чистую и совершенную жертву». И меня это замечание ни в коей мере не смутило, а, наоборот, я почувствовал, что здесь уже так всё сонастроилось на спокойную молитву, что спешка становится заметна. Спешка — это плохо. В молитвенной жертве Богу она не нужна.
Ну... можно рассказать и о других гранях жизни Андреевского монастыря... но, чтобы завершить эту мысль — о сочетании упразднения, с одной стороны, и изучения, с другой стороны, в одном пространстве — мне показалось, это прекрасная возможность осуществлять такое сочетание не в большом монастыре, не в большом пространстве, где очень трудно проникнуть во внутренний строй жизни тех, кто там находится. Если несколько сот студентов, это сделать трудней, чем если их мало. Вот, в пространстве Андреевского монастыря. И... ещё трудно говорить о больших результатах, но некоторая сонастроенность между монастырской и академической жизнью — она здесь возникает. И это — хорошая сонастроенность, потому, что она позволяет обогатить — за счёт любви к богословию, за счёт... такой... ревности души к изучению древних языков — монастырскую жизнь, и привнести в эту жизнь не что-то принципиально новое, а просто какие-то жизненные силы, жизненные токи, которые исходят от самой святоотеческой традиции. От святоотеческого слова, святоотеческой мысли, святоотеческого назидания. Это можно сделать в проповеди.
Проповеди в Андреевском монастыре часто мною произносятся экспромтом, редко удаётся полноценно подготовиться... но... и к некоторым экспромтам, тем не менее, надо готовиться, и, по теме евангельского чтения, посмотреть, что пишут святые отцы.
Но и здесь, в моей практике, возникло два подхода. Более простой подход — это на «Азбуке веры»... я иногда путаю... для меня радио «Вера» как «Азбука веры»... я перепутаю, и назову радио «Вера» — «Азбукой веры»...
К.Мацан:
— Ну, сейчас Вы имеете в виду сайт azbyka.ru?
О.Дионисий:
— Да.
К.Мацан:
— Замечательный сайт, которым мы все пользуемся... собрания многих-многих текстов...
О.Дионисий:
— Да. Прекрасный сайт, он предельно удобный... открываешь богослужебное чтение дня, и там есть простая опция «толкование стиха». Открываешь эти толкования, и находишь там три-четыре... пять... шесть толкований от древних экзегетов — древнегреческие отцы, латинские, более современные, включая Лопухинскую Библию.
Но есть другой подход, когда есть время. Можно на той же «Азбуке веры» открыть соответствующее литургийное чтение и посмотреть его греческий вариант... Когда напитаешься древнегреческим святоотеческим словом, то уже проповедовать совсем не страшно.
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
К.Мацан:
— Игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, профессор и руководитель аспирантуры МДА, сегодня с нами в программе «Светлый вечер».
К тому, о чём Вы говорите, хочется задавать вопросы — потому, что, мне кажется, что те мысли, которые Вы озвучиваете, могут быть отнесены не только к жизни монахов в монастыре, и, конкретно, в Андреевском монастыре, но и к жизни любого верующего человека... или даже — просто человека, который просто интересуется Церковью ( нас слушают, в основном, такие... среди наших слушателей, наверное, подавляющее большинство — это, всё-таки, миряне ). И, вот, то, что Вы сказали... такая, очень трогательная, вещь... что, вот, Вы в себе испытали, заметили — спешку, а Ваши собратья Вас исправили, и подсказали, что — не нужно спешить.
И, может быть, для человека светского сознания, здесь есть парадокс: как это так... собратья исправляют руководителя, наместника монастыря, начальника? Не неловко ли? И начальник может оскорбиться... и как-то... какую-то субординацию здесь можно нарушить! А Вы об этом так просто говорите, и говорите, что не было ничего такого, никаких таких эмоций...
В этом есть какое-то принятие... простота... смирение... А как этому научиться? Этому можно научиться в миру просто?
О.Дионисий:
— Надо сказать, что школа добродетелей — та школа, о которой пишут, о которой учат, о которой говорят святые отцы, продолжая евангельскую проповедь... Христос Спаситель в Заповедях блаженства, прежде всего, согласно святоотеческой экзегезе, научает смирению. Ибо заповедь блаженства «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Божие» — это первый духовный урок, первое евангельское назидание о смирении.
Если ещё вдуматься в смысл этого «блаженства», оно отличается от следующих. В следующих «блаженствах» говорится... например, «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»... иными словами, нужно сейчас иметь чистое сердце, и, в будущем, такой человек с чистым сердцем сможет узреть Бога, узрит Бога. А заповедь о смирении, о духовной нищете, она говорит: «Блажены нищие духом, ибо ваше ЕСТЬ Царствие Божие», — то есть, настоящее время в «блаженстве», и настоящее время в обетовании.
Получается, что смирение — это такая добродетель, проявляя которую человек получает награду не «потом», а «сразу». Такая... очень сильная добродетель.
И, конечно, ей нужно обязательно учиться — потому, что без смирения не войти в Царствие Небесное.
Но... сейчас невозможно повторить курс аскетики, и передать все те мысли, все те назидания духовные, которые связаны со смирением. Но, если представить в какой-то предельной простоте, что происходит...
Что происходит в монастыре? Человек, находящийся в монастыре, он отрекается от своей воли — он проявляет послушание. В Апофтегмах сказано: «Послушание отсекает волю».
И человек, находящийся в монастыре, так или иначе, ходит на богослужения. Раз в неделю — приятно сходить на службу... но каждый день ходить на службу... тоже приятно, тоже хорошо... но, при этом, это — определённая жертва. Нужно пожертвовать своим временем, своими силами, нужно сонастроить свой образ жизни с образом жизни в монастыре — то есть, нужно быть достаточно жертвенным человеком. И такой образ жизни, который заключается не только в посещении службы, но и в том, чтобы выполнять монастырское послушание, он требует достаточного смирения, не настаивания на своём.
Ну, а что происходит в миру? Например, многодетная семья... а, может быть, из этих детей ещё кто-то имеет какое-то тяжёлое заболевание, и за ним нужен постоянный уход.
Я, как-то, посетил такое многодетное семейство в Сергиевом Посаде — замечательные люди! Любящая мать, любящий отец, предельно жертвенные люди. Не совсем простые дети — я там побыл 40 минут, и я почувствовал — это мой предел, я больше не могу... я лучше буду в Академии — доклад, статья, преподавание... любое послушание... но я не могу! Потому, что это — очень большой труд. А эти люди — они даже не замечают этого труда, они просто несут его — и не 40 минут, а в течение всей жизни. Безропотно. И даже не ставят себе никакого зачёта. И это тоже — определённое смирение. Потому, что они живут не для собственного комфорта, и не для собственного удобства — вся их жизнь проникнута любовью.
Получается, что есть обстоятельства — определённый образ жизни, который в монастыре — один, в миру — он отличается, но, в сути вещей, это — единая система координат.
Поэтому... на христианской проповеди, православной проповеди — очень часто звучит монашеская система координат, и на это можно даже возразить и сказать: «Что вы нас учите тому, чему учили монахи? Зачем нам нужны назидания из „Лествицы“ Иоанна Лествичника? Это назидание для очень узкой аудитории! Как нам применить нам в своей жизни?»
А, получается, есть единая система координат, она в Православии — единая. И все идёт этим единым путём.
Ну... иногда, для того, чтобы доказать эту систему координат, я вспоминаю разночтения в рукописях преподобного Никиты Стифата, которым приходится всю жизнь заниматься, переводить его труды, издавать некоторые неизданные сочинения.
Преподобный Никита Стифат описывает девятичинную иерархию в трактате «Об иерархии», где — девятичинна Небесная иерархия, девятичинна земная иерархия... и он пишет «монахи», а в разночтениях — «миряне». То есть, в девятый чин, в последний, самый скромный чин иерархии церковной, по представлениям Никиты Стифата, входят монахи. Но где-то, в его же рукописях, используется слово «миряне». То есть, миряне относятся тоже к некоей священной иерархии в этих древних текстах.
Так или иначе, единая система координат, единая система ценностей. И в этой системе координат научиться смирению очень трудно — и для монаха, и для мирянина.
А, с другой стороны, очень легко — и для монаха, и для мирянина. Потому, что сам образ жизни, та стезя, на которую вступают православные христиане — это узкий путь, ведущий в Царствие Небесное. И на этом узком пути, на каждом этапе, в каждый момент, необходима жертва.
Но, самим по себе, образом жизни — не научиться смирению. Поэтому, нужно стремиться к духовному руководству, к тому, чтобы открывать свою душу духовному отцу, и слушаться его не только внешне, но и внутренне, читать святоотеческие творения, святоотеческие сочинения... Святителя Феофана Затворника спрашивали его адресаты, которые находились с ним в переписке, что делать, если не находится духовный отец? Святитель Феофан побуждал найти духовного отца, но найти, именно, правильного духовника — то есть, настоящего духовного пастыря. Ну, и, в крайнем случае, если вдруг есть какие-то непреодолимые препятствия, то тогда — обращаться к святоотеческим творениям. Но это не означает, что, если человек нашёл духовника, то он не должен обращаться к святоотеческим творениям — святых отцов надо любить читать, и принимать их... вмещать их духовное назидание и ставить его в основу своей духовной жизни.
Так, если человек, в течение длительного времени, живёт не для себя, для Бога, старается отсекать свою волю, при этом, не приписывает себе чрезмерных свершений и понимает, что он мало чего достиг, то, постепенно, в его жизни будет появляться смирение. Но, если он этого не замечает — то и хорошо.
К.Мацан:
— Я бы вот о чём хотел спросить, отчасти отталкиваясь от того, о чём Вы говорите. Вообще, слова «отсечение своей воли» для современного человека, мирянина, как мне представляется, звучат, как некоторый вызов. Потому, что вся культура современная, всё пространство медийное говорит нам: «Ты — будь собой... ты этого достоин... бери от жизни всё!» Сегодня многие прибегают к услугам психологов, и хорошо, если это психолог — хороший, христианский. А если это психолог обычный, светский, то, скорее всего, человек услышит от этого психолога слова о том, что: нужно понять свои желания... нужно прислушаться к себе... нужно реализовать то, что ты хочешь... не нужно испытывать чувство вины за что-то... не нужно себя подавлять... принять себя таким, какой ты есть" — и это всё, как представляется, прямо противоположно тому, о чём говорит христианское предание...
Вот, об этой теме поговорим, я надеюсь — я Вас спрошу — после небольшой паузы.
Я напомню, сегодня у нас в гостях в программе «Светлый вечер» игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, профессор МДА и руководитель аспирантуры МДА.
Мы скоро вернёмся — не переключайтесь!
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
К.Мацан:
— «Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается.
Ещё раз, здравствуйте, уважаемые друзья!
В студии у микрофона — Константин Мацан.
В гостях у нас сегодня игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, профессор и руководитель аспирантуры МДА.
Итак, в конце прошлой части, я, вот, этот вопрос поставил — про то, что вся современная культура говорит человеку не отказываться от своей воли, а, наоборот, поставить её на пьедестал. Не получается ли так, что христианская проповедь сегодня, вот, на это препятствие, принципиально, натыкается?
О.Дионисий:
— Ну... надо сказать, что в богословии Церкви, в богословии преподобного Максима Исповедника прозвучала апология подлинной всесовершенной человеческой воли...
К.Мацан:
— Так...
О.Дионисий:
— ... во Христе Спасителе. Потому, что монофелиты — они пытались настоять на том, что во Христе Спасителе не может быть человеческой воли, но есть только Божественная воля. А Максим Исповедник отвечал: «Нет, во Христе может быть человеческая воля». На это ему отвечали: «Но, если эта человеческая воля хоть немного греховна, то она должна быть отвергнута. Ведь, во Христе нет греха — значит, в Нём не может быть и воли». А на это преподобный Максим Исповедник отвечал: «Нет, во Христе есть воля. Но эта воля — всесовершенная и негреховная, очень тонко сонастроенная с Божественной волей».
И, вот, этот ответ преподобного Максима Исповедника — он является, таким, внутренним священным камертоном для того, какой должна быть воля у христиан — у тех, кто исповедует Христа Спасителя подлинным Богочеловеком, Второй Ипостасью Святой Троицы. И мы, как православные христиане, должны стремиться не к тому, чтобы уничтожить свою волю, а к тому, чтобы очистить свою волю, к тому, чтобы привести её в гармонию с тем, что хочет от нас Бог. И, чем больше этого согласия, гармонии, тем лучше.
Но, конечно, с точки зрения практической, гармония с Богом предполагает очень сильную дисгармонию со своим греховным началом. И соотношение воли с Божественной волей требует от человека радикального разрыва с тем, что ему хочется по его греховному и несовершенному устроению.
Современный мир — он... можно настаивать на том, что и он ничего плохого не желает, а просто хочет, чтобы человек раскрылся таким, какой он есть. Но... раскрыться человеку таким, какой он есть, невозможно без выполнения Божественной воли, без веры, без связи с Богом, без стремления к Богу. Причём, не какое-то аморфное стремление, а очень точное стремление, которое происходит на основании Священного Писания и Священного Предания — то есть, через церковный строй жизни, через Церковь. И здесь этика мира может радикально расходиться с этикой Церкви.
Церковь говорит о свободе во Христе. Мир говорит об автономной свободе. Церковь говорит о преодолении своего греховного начала через аскетический подвиг, и, тем самым, наука аскетика становится ключевой. Без аскетики радикально продвинуться по духовной лествице. А мир говорит: «А можно и без аскетики». Церковь говорит о необходимости молитвы, о необходимости поста, о том, чтобы освободить себя для молитвы и поста — или заниматься молитвой и постом... и используется, кстати сказать, в Священном Писании Нового Завета тот же самый глагол: «Занимайтесь молитвой и постом». А в другом переводе: «Упразднитесь для молитвы и поста».
Получается — школа. Что мы должны учить? Мы должны учить молитву, мы должны учить пост. Мы должны изучать духовную жизнь, а молитва, в какой-то степени, она ограничивает нашу волю. Потому, что, когда мы молимся, мы просим Бога о милости. Мы выстраиваем правильные отношения между человеком, который, сам по себе, несовершенен и Богом, у которого мы просим помощи. А что такое пост? Пост — это тоже утеснение себя, ограничение себя, особый аскетический инструмент.
Кстати сказать, я взял этот стих — «Занимайтесь молитвой и постом» — и посмотрел, как его толкуют святые отцы. И обнаружил: ведь, в протестантских версиях часто используется вариант: «Занимайтесь молитвой», — а пост остаётся за скобками. Тем не менее, в древнегреческой святоотеческой традиции, именно: «Занимайтесь молитвой и постом», а в поздних святоотеческих текстах эта формула трансформируется в форму: «Занимайтесь постом». И, через это, я вижу, как в Византии роль поста возрастала. И, действительно, Марк-монах, средневековый аскетический автор, жил в XIII веке, он Византийской Императрице дал совет: «Возьми пост, и прикрепи его к своей руке, как драгоценность, и носи, как украшение».
Вот, в такой системе координат, Церковь побуждает к духовному совершенству через... такое... здоровое, правильное внутреннее и внешнее самоотречение.
А современный мир — он призывает к тому, чтобы опереться на самого себя, на свои собственные силы. Может быть, немножко доверять Богу, но не сильно. По поговорке: «На Бога надейся, но сам не плошай». Но когда человек «немножко» ходит в церковь, «немножко» читает святых отцов ( для интеллектуального развития ), «немножко» молится, считает, что это не главное, что в нём есть много собственных добрых и справедливых сил, то он может зайти очень далеко.
Конечно, для некоторых людей, такое «малое» исполнение церковных предписаний — это, всего лишь, первый этап их духовной жизни. Сначала — понемножку, потом посильнее, потом — ещё посильнее, и потом — душа проникнется, откроется, и всё будет хорошо.
Но, для кого-то, жизнь в Церкви может казаться — периферией его бытия. Его собственное творчество, собственная работа, его собственная жизнь, его собственные силы, его собственная воля — они могут иметь большее, или, даже так скажем, священное значение. А сказано: «Не сотвори себе кумира». А человек, так или иначе, из самого себя творит себе кумира, и из своей личной жизни творит себе кумира.
Но проходят годы, и человек, который мог быть умным, мудрым, многознающим, вдруг сам сможет ощутить в своей душе пустоту — потому, что будет не хватать веры, будет не хватать Бога, будет не хватать жертвенной системы координат.
И... чем отличается герой от не героя? Герой готов пожертвовать собой. И он понимает, что есть ценности выше его собственных ценностей. И тот, кто понимает это, тот, кто выстраивает такую систему ценностей, он через подвиг, через жертву — он очищает свою душу. Он обновляется, как орёл. В Священном Писании Ветхого Завета, в псалмах, сказано: «Обновится, яко орля, юность твоя», — вот, жертвенный человек, не настаивающий на своей воле — он, как орёл.
Древние греки считали, что такой орёл — он особая птица, имеет особую силу приблизиться к Солнцу. Солнце сжигает его крылья, он падает в море, вырастают новые, и он снова... можно сказать, реанимируется, снова начинает летать... и потом повторяется то же самое.
Но святые отцы — они отказываются от какого бы то ни было апокатастасиса — идеи восстановления, особенно, цикличного восстановления. Но, при этом, говорят, что это — покаяние. Значит, через покаяние, через жертву, через ненастаивание на своём, человек может достичь духовных высот. А через непокаяние, через не жертву, через настаивание на своём, человек может достичь очень больших внешних результатов в своей жизни, но, в конце концов, оказаться в очень сильном вакууме.
К.Мацан:
— Вот, к вопросу о воле хочется ещё с одной стороны подойти, продолжая эту волнующую тему. А волнующая она потому, что касается каждого человека.
Я, вот, сказал о том, что, казалось бы, современная психология... очень обобщённо об этом говорю... диктует человеку поставить свою волю на пьедестал. Но ведь есть же и прямо обратная ловушка, когда человек говорит, что... ну, возьмём самый простой пример.
Там... нагрубил ближнему. И, вместо того, чтобы раскаяться внутренне и себя осудить, человек говорит: «Ну... были причины. Во мне действуют силы... это мои... там... детские травмы, например... или я был в моменте таких эмоций, которые сильнее меня, и я не могу их сдерживать». То есть, во мне есть что-то, что — не моё, что — не я ( мои эмоции, мои чувства ), которые мной владеют, и за которые я не несу ответственности. Я, конечно, плохо сделал, что нагрубил, но, в принципе, вот, логика такая — были причины, которые сильнее меня«.
И, в такой момент, хочется... там, допустим, себе... сказать: «А где была твоя воля в этот момент? Неужели не дана нам Богом воля, чтобы как-то к своим эмоциям отнестись? Чтобы посмотреть со стороны на то, что в тебе есть».
Вот, что об этом говорит Христианское Предание и Церковь?
О.Дионисий:
— Ну... Максим Исповедник говорит... хотя, может, не совсем в тему... в переводе с древнегреческого: «Воля — это держава греха». Но, в то же самое время, и — держава добродетели. То есть, воля — это, такое, самое ключевое состояние человека, от которого он может и спастись, и, в результате неправильного пользования волей, он может погибнуть.
Когда человек оправдывает свои неправильные действия тем, что он их не контролирует... он, просто, словесно говорит о своей слабой воле... и она, действительно, может быть ослаблена... но, всё равно, это неправильное поведение — от него же исходит. То есть, он, своей волей попускает... и, может быть, пытается оправдать сам себя тем, что у него слабая воля. Получается — сознательная или бессознательная хитрость.
Но — не только хитрость. Действительно, есть разные психологические типы, и, психически, человек отличается от человека с нормальной психикой тем, что у него очень много... таких... дополнительных мотивов, которые появляются. И священники, в своей пастырской деятельности, они постоянно сталкиваются с такими... так сказать... повышенно-сложными мотивами. И очень трудно бывает объяснить, что, например, тот, кто делает что-то неправильно, но говорит, что он в этом не виноват, что он в этом — виноват. И что так поступать нельзя.
Но... воля — есть. Святые отцы не отвергают наличия воли. Более того, преподобный Максим Исповедник, и не только он, они говорят о том, что это — существенно важная часть человека. Они не призывают к упразднению воли, они призывают к исправлению воли.
Для светского человека может показаться, что жить в Церкви — скучно. И что скучно соотносить свою волю с Божественной волей. Но тот, кто приходит в монастырь, он знает, что жить в Церкви — очень интересно. Почему монахи приходят в монастырь? Не для лёгкой же жизни, не для того, чтобы их кормили... там... обедом, и, иногда, ужином... а по другим причинам.
В монастыре человек — он освобождён от многих мирских попечений. Ему не надо... там... два раза в день ходить в магазин — может эконом съездить на машине, или кто-то, кто помогает монастырю — поможет. И у него есть дополнительное время — для молитвы, для чтения, для богомыслия. И человек, который пытается соотнести свою волю с Божественной волей, и послушать Бога — он же не проявляет такое механистическое послушание, как проявляет кто-то кому-то, когда он просто должен формально послушаться. То есть, мы слушаем Самого Бога, который является Источником мудрости, Источником богословия, Источником жизни. Мы соотносимся с церковной традицией, которая не является мёртвой, но — живой. И, тем самым, это очень интересно, и важно, и значимо.
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА»
К.Мацан:
— Игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, профессор и руководитель аспирантуры МДА, сегодня с нами в программе «Светлый вечер».
Я бы вот о чём ещё хотел спросить... Мы начали наш сегодняшний разговор с того, что в Андреевском монастыре — две области, два, таких, потока церковной жизни сопрягаются, сочетаются. Это, с одной стороны, аскетическое монашеское делание, и, с другой стороны, наука, образование, научная деятельность и учёба. Я бы, вот, о чём хотел в этой связи спросить... Вопрос, в чём-то, может быть, нелицеприятный, но мне, как человеку, который интересуется, скажу аккуратно, богословием, очень важный.
Есть такое мнение, ощущение, что церковное богословие — штудии, конференции, богословские журналы научные — это что-то одно, а, вот, приходская жизнь — это что-то другое. Две, такие, параллельные прямые, которые не пересекаются, и простому церковному народу, который приходит в храм обычный у себя в городе, в районе, по воскресеньям, то, что делают учёные монахи в кабинетах, на конференциях, в семинариях, в принципе... ну, не то, чтобы не очень нужно... но это не очень влияет на то, как они живут в Церкви. И это — какая-то раздвоенность... Есть такое, или, всё-таки, нет? Всё-таки, вот, те реки воды живой, которые в учёном монашестве текут — они как-то должны дотекать и до приходской жизни простых людей церковных... тогда — как это происходит? В чём здесь взаимосвязь? Как высокое научное богословие... ну, как-то... конвертируется, транспонируется в обычную приходскую жизнь? Что Вы об этом думаете?
О.Дионисий:
— Надо сказать, что понятие «учёное монашество» — оно, может быть, не совсем корректно. Потому, что... получается, что есть учёные монахи... а другие — какие? Неучёные? И возникает разделение.
Вы же спрашиваете сейчас не столько об учёном монашестве — потому, что оно на западе институционализировано в виде отдельных орденов...
К.Мацан:
— Ну, да...
О.Дионисий:
— ... а в восточной традиции оно так не институционализировано.
К.Мацан:
— Ну, учёных-богословов, в принципе, я имею в виду...
О.Дионисий:
— Вы говорите об академической науке.
К.Мацан:
— Да.
О.Дионисий:
— Насколько академическая наука, которой занимаются, в том числе, и монахи — насколько она соотносится с запросами прихожан на приходе или в монастыре?
Действительно, такая проблема есть. Узко-научные статьи, даже на весьма актуальные темы... а я лично сейчас занимаюсь, как мне кажется, одной из самых актуальных тем, а, именно, теорией первенства, чести и власти Константинопольского патриарха и её последствиями... вернее... сказать точнее — истоками этой теории... потому, что душа очень переживает за раскол в мировом Православии, и хочется понять — смысл, причины... хочется обосновать позицию Русской Православной Церкви не просто в силу того, что она, априори, права, а обрести смысл в Священном Предании, показать, что соборная экклезиология, которую исповедует Русская Православная Церковь, соответствует Священному Преданию святоотеческому, а экклезиология первенства — этому Преданию не соответствует.
Надо сказать, что прихожане — очень тонкие люди. Они очень тонко чувствуют богословские смыслы и значения. Может быть, у них... в их ритме жизни... нет времени для того, чтобы очень внимательно, скрупулёзно прочесть богословскую статью и на неё как-то прореагировать, но они очень тонко чувствуют богословскую науку, и здесь, в Андреевском монастыре, через проповеди... в проповедях удаётся некоторые идеи, мысли богословских статей донести до прихожан.
Здесь возникает вообще очень интересная пропорция. Чем отличается академическая наука от гомилетики, от проповеди? Можно много чего сказать, но, в сути вещей, академическая наука — это концентрат мыслей... там... справочного аппарата, а проповедь — она берёт одну маленькую мысль из той же статьи и находит двадцать или тридцать дополнительных способов для того, чтобы донести смысл этой одной мысли до аудитории.
И тогда можно задать вопрос: ну, значит, прихожане такие глупые, что они...там... в тридцать раз глупее, чем те, которые читают эти статьи? Значит, тот, кто может прочесть статью, он всю статью прочтёт, а прихожанину надо ещё, там, тридцать раз объяснить... и не всю статью, а одну грань?
Ну, так устроена любая проповедь — это педагогика Церкви. И в этой педагогике есть своё искусство — потому, что надо найти такие слова, чтобы не замусолить мысль, чтобы она не потеряла свою значимость, свою актуальность. Нужно вложить её в душу, и сделать это так вдохновенно, чтобы у человека потом осталось какое-то вдохновение и для того, чтобы он самостоятельно смог что-то изучить и почитать.
Я хочу сказать, что академическая наука — она важна. И, может быть, она — не для всех. Но, в то же самое время, такая, хорошая наука должна быть связана с духовным просвещением сильнее, чем может показаться на первый взгляд.
Тот, кто занимается наукой, он должен иметь живую мысль, он должен писать актуальные статьи, и он должен, в какой-то степени, чувствовать — а как, вот, с этой, наукообразной, статьёй, которую он написал, соотносятся какие-то более широкие пласты. И, может быть, он должен быть способен донести то, что он создал в научном виде, до аудитории, которая — не такая научная. И... ну, вот, это — краткий ответ на этот вопрос. Можно много говорить!
Действительно, мне же приходится, как заместителю главного редактора «Богословского вестника»... как раз, 20-летие прошло... с 2003 года занимаюсь, и продолжаю заниматься, можно сказать, журналом «Богословский вестник» — ВАКовский журнал Духовной Академии. И он состоит из ряда статей. Прихожане, наверное, не будут читать подряд эти статьи — они, так скажем, слишком наукообразны для прихожан. Но... нельзя сказать, что прихожане не интересуются богословием. Может быть, они интересуются богословием больше, чем те люди, которые прочтут ту или иную статью по теме своей диссертации или своего исследования.
Прихожан всё интересует — их интересуют церковные праздники, жития святых, духовно-назидательные смыслы... и... прихожане — это прекрасная аудитория. Потому, что, если в обычной академической аудитории лектор обязан читать лекции по узкой теме, и не всегда находит отклик в своей аудитории, то прихожане, если к ним с душой открыто обратиться — они всегда поддержат, и всегда будет очень замечательный и глубокий отклик.
К.Мацан:
— Я, однажды, такое интервью встретил... одного очень опытного московского священника, который немножко посетовал, что в проповедях... вот... ежевоскресных... в храмах, как правило, священник, проповедник обращается к темам морально-назидательным, и, намного реже, к темам догматическим — то есть, размышлениям о Троице... о трёх Лицах и единой природе Троицы... о двух природах во Христе... волях во Христе — обращаются реже... потому, что... ну... предполагается, что эти темы не имеют... такого... прямого воздействия на прихожан.
И я эту мысль, однажды, в интервью высказал — с другим священником общаясь. И этот, другой, священник мне сказал: «Да, может быть, всё так. Но я в своём храме уже настоятель 30 лет, и я понимаю, что я с своими прихожанами уже все эти догматические темы много раз проговорил. Ну, невозможно ещё раз к этому возвращаться — поэтому, так или иначе, реагируешь на... там... повестку дня... скорее, на поведенческие моменты, которые слышал в исповеди и, поэтому, рефлексируешь это... и, скорее — да, обращаешься больше к морально-назидательной тематике, чем к размышлению о догматике».
Вот... как в Вас это отзывается? Что Вы об этом думаете? Есть такая проблема — и первая, и вторая?
О.Дионисий:
— Ну, вот, мы сказали о том, что в Андреевском монастыре удаётся... или, так скажем — делается попытка соединить и монашескую жизнь и академическое богословие. Надо сказать, что проповедь — она очень зависит от того, чем наполнено сердце проповедника, о чём он думает. Очень трудно произнести искусственную проповедь — то есть, ту, которую ты не прожил. Поэтому, можно найти, например, проповедь на тему дня — очень хорошую, чью-то другую, чужую... но её очень трудно выучить. И невозможно пересказать. Потому, что можно говорить и передавать те мысли, которые у тебя в душе находятся.
А богослов — это тот человек, который наполняет себя богословскими мыслями, святоотеческими назиданиями, и его душа должна быть, по определению, полной. И, от этой полноты, он может говорить проповедь. Если это будет богословская проповедь, или, по большей части, богословская — то тогда такой проповедник должен передать эти богословские истины в каком-то своём собственном творческом преломлении.
Как-то я оказался в Греции, и под рукой у меня была книга Христоса Яннараса «Алфавит веры». Надо сказать, что это достаточно... такой... либеральный богослов, одно из ключевых слов которого «относительность». То есть, всё — относительно друг друга, но Бог — Он абсолютен.
Но в этой книге — «Алфавит веры» — он очень искусно постарался, применяя философскую диалектику, передать современным языком истины веры. И мне это как-то очень понравилось, и я стал... то ли в прозе... то ли даже в стихах... перекладывать некоторые разделы... потому, что я увидел такую живую богословскую мысль, и захотелось то, что он уже переложил по-своему — дать ещё какое-то переложение, и, по-своему, через это переложение, понять, что он говорит. И насколько жизненно это.
И, вот — есть Символ веры: «Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым...» — священный Символ веры. Но у святых отцов есть много исповеданий веры, изложений веры, когда они, своими словами, предельно точно и определённо передавали это содержание веры. И, вот, здесь, проповедник — он должен уподобиться, вот, этим древним святым отцам. То есть, он должен не просто наизусть произнести Символ веры, а он должен эти вероучительные истины донести, сквозь призму своего опыта, сквозь призму своего знания, до аудитории. Это — что касается богословской проповеди.
Так же — и нравственно-назидательная проповедь. Она тоже — не формальна. Она тоже должна достучаться до души. И, для того, чтобы она родилась... она тоже произносится от некоторой полноты духовного опыта, и от полноты знаний. Не всякий скажет, что «я на таком духовном уровне, что имею право духовно воспитывать». Ну, значит — со смирением, и при обращении к опыту святых отцов.
К.Мацан:
— Спасибо огромное за нашу сегодняшнюю беседу!
Я напомню, что игумен Дионисий Шлёнов, наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря, был сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Мы Вас ещё раз поздравляем — два года, вот, в эти дни, когда мы эту программу записываем, как Вы возглавили... может быть, слово «возглавили» и не очень удачное... как Вам было поручено стать наместником в Андреевском монастыре.
Спасибо огромное! Я надеюсь, что — до новых встреч на волнах радио «Вера»! С Вами, и с нашими слушателями.
О.Дионисий:
— Благодарю Вас за вдохновляющие вопросы! Будем и дальше трудиться, чтобы Андреевская обитель оставалась местом духовной гармонии и взаимодействия — во славу Божию и на благо Церкви.
К.Мацан:
— Спасибо!
У микрофона был Константин Мацан.
До свидания!
«СВЕТЛЫЙ ВЕЧЕР» НА РАДИО «ВЕРА».
Все выпуски программы Светлый вечер
«М.А. Булгаков о „новом человеке“ и „новом времени“». Священник Антоний Лакирев

У нас в студии был клирик храма Тихвинской иконы Божьей Матери в Троицке священник Антоний Лакирев.
Разговор шел о вопросах биоэтики в контексте развития естественнонаучного знания на примере проблем, поднятых в повести Михаила Булгакова «Собачье сердце», а также об идеях создания «нового совершенного человека».
Этой беседой мы продолжаем цикл из пяти программ ко дню рождения М.А. Булгакова.
Первая беседа с ректором литературного института имени Горького Алексеем Варламовым была посвящена судьбе и жизненному пути Булгакова.
Ведущая: Алла Митрофанова
Все выпуски программы Светлый вечер
«Театр, помогающий расти». Ксения Волкова

Гостьей программы «Светлый вечер» стала Ксения Волкова — искусствовед, общественный деятель.
Разговор был посвящён театру. Ксения рассказывает, что для неё театр — не самоцель, а способ познания мира и себя. Она говорила о сцене как о «зеркале», где человек может увидеть себя, и подчёркивала: театр помогает расти душевно и духовно, а не просто развлекает.
Обсуждали современный театр. Гостья отметила, что он стал легче, и зрители часто воспринимают сцену как развлекательную площадку. Прозвучали примеры постановок, которые, по мнению Ксении, говорят с человеком о важном: «Лавр», «Дети Ванюшина», спектакли Райкина, Машкова, Волчек. Она подчеркнула, что не всё должно нравиться каждому — важно, чтобы спектакль был честным и оставался в памяти.
Говорили и о различии театра и кино. По словам Ксении, на сцене видно, врёт ли актёр, и «перемотать» сцену невозможно. Театр даёт возможность увидеть себя, и если он помогает человеку стать внимательнее и чище — он работает.
Прозвучала мысль, что искусство важно, когда поднимает человека — помогает преодолеть проблемы, увидеть себя со стороны и становится источником движения. Но при этом театр не должен становиться кумиром — это лишь один из ресурсов, которые могут помочь душе работать.
Этот выпуск — о честности, о личной работе и о театре, который помогает увидеть себя.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Светлый вечер
«Психологическая поддержка людей, потерявших близких в чрезвычайных ситуациях». Лариса Пыжьянова

У нас в гостях была психолог Елизаветинского детского хосписа, кандидат психологических наук Лариса Пыжьянова.
Наша гостья рассказала о том, как как приняла решение работать психологом в МЧС, помогая людям, потерявшим близких в чрезвычайных ситуациях, и как потом после долгих раздумий стала оказывать психологическую поддержку в детском хосписе. Лариса поделилась, как вера помогает ей находить нужные слова для столкнувшихся с горем людей и самой переносить все трудности такой непростой работы.
Ведущие программы: Тутта Ларсен и пресс-секретарь Синодального отдела по благотворительности Василий Рулинский.
Т. Ларсен:
— Здравствуйте, друзья. С вами проект «Делатели» на Радио ВЕРА. С вами Тутта Ларсен...
В. Рулинский:
— И Василий Рулинский. У нас в гостях Лариса Григорьевна Пыжьянова, психолог Елизаветинского детского хосписа и кандидат психологических наук. Лариса Григорьевна возглавляла долгие годы горячую линию МЧС России, была замдиректора экстренной психологической службы МЧС России и, можно сказать, прошла на своём опыте преодоление и помощь другим людям — преодоление горя. Очень много критических событий в нашей истории России. Лариса Григорьевна, мы очень рады, что вы сегодня с нами в студии. Добрый день.
Т. Ларсен:
— Здравствуйте.
Л. Пыжьянова:
— Добрый день. Для меня большая честь быть в вашей студии.
Т. Ларсен:
— Я хотела ещё добавить, что с недавних пор Лариса ещё и писатель. Потому что недавно вышла её книжка «Разделяя боль», в которой Лариса через свой опыт работы с травмами, потерями людей в больших чрезвычайных ситуациях как бы даёт реально дорожную карту всем нам для того, чтобы мы тоже учились переживать горе. И кажется, что это такая страшная тема — книжка про смерть. Но я прочитала эту книжку взахлёб, я считаю, что это прям настольная книжка, которая должна быть в каждой семье, потому что это руководство по тому, что жизнь продолжается, любовь никогда не перестаёт и смерти нет — правда. Лариса, расскажите, я так ни разу вас не расспросила об этом, хотя мы уже несколько раз встречались в таких публичных форматах, на каких чрезвычайных ситуациях вам довелось работать?
Л. Пыжьянова:
— Вы знаете, с 2007-го по 2018-й, наверное, всё, что происходило тогда крупное везде: авиакатастрофы практически все, Крымск, наводнения, землетрясения, теракты в Москве, в московском метро, что были, «Хромая лошадь» в Перми, авиакатастрофа, где ансамбль Александрова погиб, авиакатастрофа с ярославской хоккейной командой — вот все авиакатастрофы, которые происходили с 2007-го по 2018 год.
Т. Ларсен:
— И везде вы работали с родственниками погибших.
Л. Пыжьянова:
— Да. Буровая платформа «Кольская», если помните, затонула, где много было погибших, больше 60 человек — это в районе Сахалина.
Т. Ларсен:
— Как, вообще, молодая, красивая, полная жизни женщина, получив психологическое образование, оказывается в такой профессии?
Л. Пыжьянова:
— Ну, молодая была немолода уже но тот момент. Я к этой профессии шла долго и осознанно, потому что у меня первое образование биологическое. И я научилась читать в 4 года, в 5 лет я прочитала, наверное уже Игоря Акимушкина всего — «Жизнь животных». Я точно знала, что я вырасту, буду биологом и буду работать в Кении в национальном парке.
В. Рулинский:
— А почему в Кении?
Л. Пыжьянова:
— В Кении, в национальном парке, потому что я, наверное, лет в 10 прочитала Джой Адамсон. Это англичанка, они с мужем выращивали кошек диких: гепарды, львы — раненые, оставшиеся маленькие котята без родителей. И вот эти её книги про львицу Эльсу, про гепарда Пиппу, трилогия «Африка» меня как бы заразили.
В. Рулинский:
— Вы рассказываете, как будто вчера читали.
Л. Пыжьянова:
— Да, но я до сих пор не была в Кении. Я до сих пор мечтаю туда попасть.
Т. Ларсен:
— Хотя в Африке вы бывали.
Л. Пыжьянова:
— В Африке бывала, да, и как отдыхающая, и как сотрудник МЧС. Как биолог я работала, я занималась генетикой растений, работала в 90-е в исследовательском институте. Я очень любила эту работу, но потом потом случились вот те самые 90-е, которые поставили крест надолго на нашей селекции отечественной. И одновременно тогда же я смотрела новости — это как раз было крушение самолёта, как бы самолёт вошёл в дом в Иркутске. И вот там я увидела впервые Шойгу Сергея Кужугетовича, который был там, он уже был министром. Потом ещё были чрезвычайные ситуации. Я видела министра, который работает со своими людьми на поле и который общается с людьми, находящимися там, напрямую. И тогда это было какое-то диво для меня, просто на фоне того, что творилось вообще в стране с министрами и прочее. И я почему-то очень впечатлилась, и тогда просто мужу сказала, это был 1996 год, что сын вырастет, и я уйду работать в МЧС, к этому министру уйду. Мой муж тогда посмеялся, потому что ничто не предвещало. Зачем вообще генетик-селекционер в МЧС нужен? И я пошла получать второе высшее, психологическое, для того, чтобы попасть на работу в МЧС.
В. Рулинский:
— Долго пришлось ждать?
Л. Пыжьянова:
— Долго. Я в двухтысячном году закончила своё образование второе высшее и только в 2007 году попала. Я проходила обучение, тренинги, училась, где только можно, и оставляла резюме.
Т. Ларсен:
— Там, наверное, фильтр достаточно мелкий.
Л. Пыжьянова:
— Да, мне даже никто не отвечал на моё резюме, а в 2007-м ответили. Я с упорством маньяка туда шла.
В. Рулинский:
— Служба психологическая появилась при вас, или она уже была создана?
Л. Пыжьянова:
— Она была создана, по-моему, в 1999 году. Так она не очень активно начинала первые годы функционировать. А когда я пришла, то застала начало расцвета, и это было прекрасно. Это, правда, лучшие годы моей и профессиональной жизни, и наверное, годы вот этого межличностного общения, когда ты понимаешь, что люди, с которыми ты находишься вместе, с кем ты работаешь — вот вы можете оказаться в самой тяжёлой ситуации, и ты абсолютно точно знаешь, что рядом плечо, за тобой спина и ты вообще не один. И как бы ни было страшно, тяжело, плохо, это вот ощущение, что вокруг свои, которые тебе всегда помогут, это то, на чём можно было в самом деле работать долго и успешно.
Т. Ларсен:
— А семья не возражала против вашей новой работы?
Л. Пыжьянова:
— Мне повезло, наверное, очень повезло с тем, что мой муж — ему мама говорила: «Игорь, почему ты ей разрешаешь там работать?» Мама так и не приняла. Вот мне очень жаль, что папа не дожил. Папа бы оценил, папа бы поддержал, папа бы уважал и папа бы гордился. А мама у меня педагог начальных классов, она очень любила детей всегда. Для неё это была вообще основная просто такая смыслообразующая деятельность. Она всегда говорила, что ты ненормальная женщина — нормальная женщина работала бы в детском саду с детьми. Вот это идеальная работа, если ты психолог, то иди работай в детский сад с детьми. Ну зачем тебе вот это всё?
В. Рулинский:
— А, правда, зачем? Как вы для себя это формулируете?
Л. Пыжьянова:
— Тут хороший вопрос. Я в МЧС шла, действительно, с упорством маньяка, потому что я просто знала, что там моё место. Я пришла и поняла, что абсолютно встроилась в этот пазл, я абсолютно подхожу, как ключ к замку, к этой работе, к этим отношениям человеческим. Например, в хосписе у меня ощущения, знаете, как морковку с грядки выдернули, как рассаживают морковку — как бывший биолог говорю — вот вырывают и пересаживают в другое место, вот там ты должна расти, здесь тебе уже тесно, ты маленькая морковка, тебе некуда расти. А вот там попросторнее, там ты вырастешь в большую морковку. Вот меня так пересадили в хоспис, потому что мне в страшном сне не приснилось бы, что я могу работать в хосписе, тем более в детском.
В. Рулинский:
— Про хоспис мы ещё поговорим. Я вот хочу всё-таки уточнить по поводу МЧС.
Л. Пыжьянова:
— МЧС, знаете, это просто какое-то абсолютно полное знание, убеждение, что это моё место.
Т. Ларсен:
— И сомнений не было, да?
Л. Пыжьянова:
— Абсолютно не было, не было вообще ни разу.
В. Рулинский:
— Вот представим ситуацию: вы организуете помощь психологическую, это у вас была ежедневная работа, людям, которые потеряли своих близких — на опознании...
Т. Ларсен:
— В самый острый момент, когда они только об этом узнали.
В. Рулинский:
— Да, говорите о том, что их близкий человек погиб. Рационально так размышляя, можно подумать, что, наверное, никому не пожелаешь такой работы, вот если логично так рассуждать. Все люди стараются именно вот этого критического момента максимально избежать. А вы как бы, получается, на острие именно этого момента.
Л. Пыжьянова:
— Вы знаете, все сотрудники МЧС идут, по сути, против биологической природы человека. Человеку свойственно бежать оттуда, где горит, где взрывается, где рушится, где прямая угроза жизни, человеку свойственно оттуда убегать — это нормально.
Т. Ларсен:
— Скажем, это свойственно живому существу — рептильный мозг включается. А у человека есть что-то ещё.
Л. Пыжьянова:
— Да, мы с вами живы, наверное, ровно потому, что наши пра-пра-прародители умели вовремя убежать оттуда, где смертельная опасность. А сотрудники МЧС идут туда, откуда остальные убегают — это осознанный выбор. И, наверное, думаю, что всё-таки вот это какое-то... Вот Господь сказал: иди! И у меня даже не было сомнений идти, иначе я никак себе не могу объяснить, почему я вообще эти сказала слова, что сын вырастет, и я пойду работать в МЧС. Вот они просто у меня произнеслись. Я помню этот момент абсолютно.
В. Рулинский:
— То есть вы предполагаете, что это было не вполне ваше внутреннее, а это, наверное, как-то от Бога пришло, да?
Л. Пыжьянова:
— Да, я думаю, что однозначно, да, однозначно.
Т. Ларсен:
— Когда вы начали работать в МЧС, вы уже были верующим человеком?
Л. Пыжьянова:
— Вы знаете, я, наверное, так дерзко говорю, что я человек не верующий, а знающий. У меня абсолютное внутреннее знание того, что Бог есть. Вот оно тоже какое-то, наверное, иррациональное, и я даже помню, когда оно ко мне пришло. У меня родители педагоги были, я единственный ребенок, и они постоянно на работе. И вот эта дворовая детская компания и всё прочее, но всё равно вечерами одна дома. И тогда было мало каналов телевидения, а я очень любила радио слушать. И я любила слушать две передачи: «Родителям о детях» и «Верующим и неверующим». И вот я в 5-м классе, слушая передачу для верующих и неверующих, не помню, что я услышала, но у меня чёткая появилась мысль в голове, что, нет, вот сейчас это неправда, что они говорят, они врут — Бог есть.
Т. Ларсен:
— То есть это атеистическая была передача?
Л. Пыжьянова:
— Да, абсолютно. И вот в один момент чёткая мысль, что они врут — Бог есть.
В. Рулинский:
— Интересно, то есть антирелигиозная пропаганда работала, получается, в обратную сторону.
Л. Пыжьянова:
— Да, представляете: в 5-м классе я их поймала на каком-то таком жёстком противоречии, что я чётко поняла, что это ложь. А если это ложь, то Бог есть.
Т. Ларсен:
— Это проект «Делатели» на Радио ВЕРА. В студии Тутта Ларсен.
В. Рулинский:
— И Василий Рулинский. У нас в гостях Лариса Григорьевна Пыжьянова, кандидат психологических наук, психолог Елизаветинского детского хосписа. Лариса Григорьевна долгие годы возглавляла горячую линию МЧС и работала в службе экстренной психологической помощи МЧС России. Лариса Григорьевна, вы сейчас рассказали про вот это ощущение детства, когда удалось понять, что Бог есть. Дальше это всегда было с вами, вы его никогда не теряли? Вот когда вы дальше двигались в сторону МЧС, оно всегда было с вами или как-то укреплялось? Какая была динамика этого чувства, скажем так?
Л. Пыжьянова:
— Я думаю, что оно точно было со мной всегда. Потому что этот 5-й класс — это был промежуточный этап. Первое знание о Боге дала мне бабушка, не родная, но очень близкая мне, которую я очень любила. Мне было лет 5–6, наверное, это как раз тот возраст, когда у детей формируется страх смерти. Вот в этот момент она произнесла очень важные слова, и у меня не сформировался страх смерти. Может быть, именно поэтому я в МЧС так успешно работала и работаю в хосписе. У меня нет страха смерти, у меня есть полное ощущение вечной жизни. Она к нам приезжала в город в храм из деревни. Я её очень любила и встречала всегда, а дорога от автовокзала как раз к нашему дому и в храм ближайший шла через кладбище. И мы идём, и она мне говорит: «Я шла сейчас через кладбище, там памятник поставили маленькому ребёнку. Маленькая могилка, маленький памятник, на нём написано: «Прохожий, не топчи мой прах, потому что я дома, а ты ещё в гостях». Вот это я первый раз услышала о Боге. Со мной родители об этом не разговаривали и учителя. И, наверное, это было моё первое знание. Я очень удивилась и говорю: «Бабушка Вера, что это значит? Это как?» А она мне говорит, что здесь, на земле, мы временно, наш дом у Бога, и сюда мы приходим... Она простая деревенская женщина, но как-то очень просто мне сказала про то, что мы должны здесь хорошо жить, помогать друг другу, быть хорошими, добрыми людьми, а потом, когда придёт наше время, мы вернёмся назад к Богу — там наш настоящий дом. Всё.
В. Рулинский:
— А когда вы работали с родственниками тех людей, кто погиб, вот этот опыт веры, эта мудрость, которой с вами поделилась эта бабушка, как-то вам помогала с ними общаться? И, может быть, в какие-то особенно важные моменты было какое-то чувство особое, связанное с верой. Можете вы про это рассказать?
Л. Пыжьянова:
— Да, это чувство было всегда. И вы задали вопрос: как оно вообще со мной по жизни шло? Оно было, но я о нём не задумывалась. Это, знаете, когда у тебя всё хорошо с лёгкими, ты здоров и ты дышишь, ты об этом не задумываешься. Я в храм, наверное, в первый раз на исповедь попала перед венчанием. Была беременная — несколько раз заходила. И так, когда вот где-то иду, вижу храм, хочется зайти — я заходила просто. А МЧС — это, конечно, история про то, что в окопах атеистов не было. И там, наверное, ко мне пришла уже осознанная вера. И мне всегда, знаете, что вот мне, наверное, помогало, мне было всегда спокойно за тех людей, которых не стало. Потому что я понимала, что они в том самом лучшем мире, они уже дома. Но мне всегда безумно жалко было их близких. Потому что это разрывающее горе, которое ты видишь, когда люди просто не могут вообще ни осознать, ни принять, вот там хотелось помочь. Я помню автобус, который разбился с паломниками. Они ехали из Великих Лук, в Киево-Печерскую лавру съездили и уже возвращались назад ночью. И в этом ДТП много людей погибло, и тогда как раз говорили, что они исповедовались и причастились перед поездкой. То есть это была ночь, люди спали в автобусе. Несколько человек погибших лежали со светлыми улыбками на лицах.
И я помню, мы заходим с сыном опознавать маму, но я её уже видела — мы сначала сами находим людей. Я её видела, она лежит спокойно, и на её лице такая очень светлая улыбка. Мы с ним заходим, он смотрит на неё, конечно, он заходил в ужасе, просто весь сжавшись от ужаса, потому что сейчас будет смотреть на свою мёртвую мать. И вот первое, что он увидел прям так с порога, это улыбка. И он застыл, он смотрел на неё несколько секунд, потом повернулся ко мне и говорит: «Она что — улыбается?» Я говорю: «Да, она улыбается». Он говорит: «А так бывает?» Так бывает и это не первый случай. И вот, например, теракт в аэропорту «Домодедово», я зашла туда, где были уже погибшие. Они их отвезли в морг, и я зашла и первого, кого увидела, это мужчину молодого, который лежал с улыбкой на лице. А за ним лежал дедушка. Это был дедушка возраста 80+. У меня была первая мысль, что человек прошёл войну, остался жив и погиб здесь, встречая своего сына. И почему-то, знаете, мелочи больше всего пробивают.
Я помню, он лежит и так вот рукой держит свою шапку, треух классический, и тоже улыбается. Я смотрю на них и думаю: наверное, вы успели в последний момент увидеть тех, кого вы ждали, вот этих дорогих людей. Но тут можно ещё объяснить улыбки. Но вот у людей, которые спали и ехали, которые внезапно погибли, причём это тяжёлая смерть со множеством повреждений, вот эти улыбки на лицах я могу объяснить только именно тем, что человек увидел уже вот тот самый свой дом и улыбнулся, как мы улыбаемся либо на прощание, либо уже видя тех, кто там встречает. Поэтому для меня это тоже прямое доказательство наличия души — это улыбки на лицах тех, кто погиб, причём именно не тихо умер в своей постели, а погиб, тяжело, с травмами в каких-то катастрофах, а на их лицах улыбки.
Т. Ларсен:
— Я сейчас подумала, может быть, у кого-то из наших слушателей возникнет тоже такая мысль: а они вас не тревожат по ночам или по жизни? Вот эти все встреченные и те, кого вы провожали, то огромное количество людей, которых вы видели уже лишёнными души и жизни. Они не преследуют вас?
Л. Пыжьянова:
— Нет. Вы знаете, мне несколько раз только снились дети из хосписа.
Т. Ларсен:
— Но вы с ними были в личном контакте, да?
Л. Пыжьянова:
— Да. А вот эти нет, никогда. Но мне когда-то приснился сон — как раз ярославская трагедия, погибшая команда хоккейная. Я вижу во сне женщину, у которой погиб муж, мы с ней тогда действительно как-то очень сблизились. Очень красивая, молодая, беременная — как раз вот они с мужем ждали мальчика, который должен был родиться. Она приехала одна из последних на опознание, а там оставалось уже те, кого нельзя было опознать, потому что были очень сильные повреждения, и один мужчина совершенно целый. Ну вот лицо абсолютно неповреждённое и сам практически неповреждённый. И я, когда увидела эту женщину, прямо взмолилась: Господи, пусть вот это будет её муж, вот пусть она его увидит! И это оказался он действительно. Там сначала ходил брат на опознание, друг, и она очень просила. Они не разрешали, они прям вот категорически...
В. Рулинский:
— Но она беременная. Конечно, такой стресс.
Л. Пыжьянова:
— А мы с ней разговаривали до этого несколько часов, и я понимаю, что ей действительно это очень надо. Она браслет привезла ему, который тот просил, она его купила, но не успела ему отдать. И я видела, насколько ей это важно, насколько вообще это любящая семья. Какие-то фотографии она показывала. Очень красивая пара, невероятно красивая. Я понимала, насколько это важно. И мы всё-таки вместе с ней убедили всех остальных, которые считали... ну ладно, она в горе, а я-то вообще просто безумная, ненормальная. И мы с ней пошли. И действительно это была такая их последняя встреча, просто невероятная по силе и по красоте какой-то. И после этого она вышла и говорит: «Спасибо, что вы всё-таки настояли, что вы помогли мне настоять и пройти всё это. Я до этого была как в тумане, как в кошмаре, а сейчас я всё наконец поняла. И мне было очень важно увидеть мужа и попрощаться, и держать его за руку». Прошло какое-то время и я вижу во сне её, такую же красивую, какую-то очень спокойную, улыбающуюся. Она ко мне подходит и говорит: «Мы сейчас хотим встретиться опять с моим мужем. Вот такая будет наша тоже личная встреча, мы туда никого не приглашаем, а вас я хочу пригласить. Приходите, пожалуйста». Я проснулась и думаю: что это было? Выхожу на кухню, на кухне работает телевизор, новости. И я там что-то делаю и вдруг слышу, что сегодня годовщина трагедии ярославской. Я поворачиваюсь и вижу вот эти кадры оттуда.
В. Рулинский:
— Лариса Григорьевна, вы часто хотели заплакать на этих событиях?
Л. Пыжьянова:
— На событиях три раза. Три раза, когда я не просто хотела, когда я не смогла не заплакать. Но я смогла сделать так, что этого никто не увидел. А там, на событиях, нет, вот после — да. Несколько первых лет я приезжала домой и, почему-то всегда на третий день, меня накрывала просто вот эта волна. Я не плакала, а рыдала, казалось, что я выплакиваю вообще душу из себя. А там — нет. Потому что там ты как-то настолько включён в то, что ты должен, наверное, невозможное сделать, но чтобы людям стало хоть немножко как-то даже не полегче, а потвёрже, опора бы появилась какая-то, какое-то понимание, ощущение, что мы с этим справимся, я с этим справлюсь.
Т. Ларсен:
— Это проект «Делатели» на Радио ВЕРА. Мы вернёмся к вам через минуту.
В. Рулинский:
— Это программа «Делатели» на Радио ВЕРА. В студии Тутта Ларсен —
Т. Ларсен:
— И Василий Рулинский —
В. Рулинский:
— У нас в гостях Лариса Григорьевна Пыжьянова, психолог Елизаветинского детского хосписа, кандидат психологических наук. Лариса Григорьевна долгие годы возглавляла горячую линию МЧС России и была замдиректора службы экстренной психологической помощи МЧС. Мы говорим о самых важных событиях и минутах жизни, о тех предельных ситуациях, с которыми сталкивалась Лариса Григорьевна очень много в своей жизни. И, конечно, тяжело некоторые вещи даже осознавать. Для меня загадка, как это происходило, наверное, Господь давал силы. Конечно, прежде всего здесь милость Божия чувствуется в том, что вы вообще этим занимаетесь, помогаете этим людям. Я слышал одно из ваших интервью, вы говорили, что у вас была какая-то особая нелюбовь к отпуску, как-то вы не очень хотели в него. Расскажите, почему. И вообще про это отношение к героическим, супергеройским делам. Вот оно вам, видимо, свойственно очень сильно. Я думаю, что оно отчасти тоже связано с отпуском. Может быть, некоторые из нас думают, что они супергерои и сейчас спасут мир. Мне кажется, может быть, здесь тоже ваш совет поможет с этим тоже как-то справиться.
Л. Пыжьянова:
— О да, когда я разговариваю с подругами, и воспоминания детства, и почему то все говорят, что, как мы все, я тоже хотела быть принцессой, как мы все, я тоже хотела быть актрисой. Я никогда не хотела быть ни принцессой, ни актрисой. Я хотела быть партизаном пионером-героем. Серьёзно. В детстве я читала книги только о войне. Но сейчас я не могу ни книги читать, ни фильмы смотреть о войне, я плакать начинаю.
Т. Ларсен:
— Я тоже не могу вообще.
Л. Пыжьянова:
— А я же вообще сама из Белоруссии, поэтому вот эта история партизан — у меня директор школы был партизан. К нам ветераны приходили, я видела этих людей. Они нам рассказывали в том числе как раз вот про пионеров-героев этих, которые были в партизанском отряде. Думаю: вот достойная жизнь и судьба, у меня годы идут, пионером-героем мне не стать, что-то происходит такое. Вы знаете, вот МЧС, героизм — у нас приходили люди, причём в основном почему-то девочки, психологов в нашем центре экстренной психологической помощи около ста было на момент моего увольнения, а мужчин, наверное, пять.
Т. Ларсен:
— То есть это женская профессия.
В. Рулинский:
— Более супергеройски настроены девушки.
Л. Пыжьянова:
— Нет, знаете, это не про геройство, наверное. Потому что те, кто к нам приходили именно с историей героизма, вот за подвигом, они уходили очень быстро: год-полтора максимум. А потому что это не про подвиг. Я, в частности, смотрю на врачей тоже, восхищаюсь, думаю: Боже, вот люди какие, во-первых, мозги какие надо иметь, во-вторых, тут история спасения других людей — это же про подвиг. А это не про подвиг, это про очень тщательную, тяжёлую и трудную работу. Вот у нас примерно тоже — там не про подвиг, там про тяжёлую работу.
Т. Ларсен:
— Но вот тщательная, тяжёлая, трудная работа. Ты приходишь домой, рыдаешь. Муж, наверное...
Л. Пыжьянова:
— Нет-нет, муж этого не видел. Я всегда в ванной рыдала под душем.
Т. Ларсен:
— То есть я вот понимаю, что, например, я отведу там какую-то передачу, поговорю с человеком по душам, сама у него чему-то научусь, погреюсь от него, ему что-то дам, слушатели скажут, какой хороший разговор получился. Я испытываю удовлетворение, то есть отдачу получила. А тут трудная работа, ты рыдаешь, ещё и не всегда адекватные ведь люди оказываются, ведь бывали же случаи, когда на вас и кричали, и, наверное, отталкивали, не принимали помощь.
Л. Пыжьянова:
— Три раза за 45 чрезвычайных ситуаций я думала, что меня ударят. Я была на грани вот этого. У нас даже была такая присказка, что каждый психолог имеет право получить по лицу. И я думала, что вот сейчас моё право будет реализовано.
Т. Ларсен:
— А в чём отдача тогда? В чём вы находили смысл продолжать дальше?
Л. Пыжьянова:
— А когда начинаешь общаться с человеком и ты понимаешь, что вот он просто какой-то в руинах, а заканчиваешь и видишь, что у него глаза просветлели, что он в горе, но он не в руинах, у него вот этот свет появился в глазах и появилось... вот то, что ты в него хотел вложить эту мысль про любовь, которая вечна и которая с ним останется, несмотря на то, что телесно нет того, кого он любит, и что он сможет с этим справиться и жить дальше. Вот эти моменты, знаете, это когда ты благодать получаешь. Разговаривая с людьми неверующими, это же у них — докажи, — я говорю, что если ты один раз почувствовал этот какой-то прямой контакт с Богом, то ты просто уже это знаешь. Вот действительно какое-то ощущение благодати идёт.
В. Рулинский:
— Оно появлялось всегда, когда вы утешали?
Л. Пыжьянова:
— Нет, не всегда, это прям такие штучные моменты, причём иногда совершенно неожиданные, абсолютно не в тех каких-то, куда ты вложился весь. Бывало, что прям раз — и ты видишь, что у человека в глазах свет появился. И думаешь: слава Тебе, Господи.
Т. Ларсен:
— Я, когда читала вашу книгу «Разделяя боль», где вы как раз рассказываете об этом опыте помощи людям и вообще о том, как пережить горе, как помочь человеку с потерей пережить горе, меня поразили там две вещи, которые вы описали. Первое — это то, что горе конечно. И если ты к нему относишься как к процессу, у которого есть начало и конец, то тогда достаточно высок шанс того, что ты сможешь его пережить и жить дальше. И второе — это то, что нет никакого единого рецепта или шаблона, или схемы, по которой ты работаешь с человеком. То есть вроде бы, когда говоришь о детской психологии, как правильно общаться с ребёнком — надо сесть на корточки, чтобы быть глаза в глаза, надо задавать ему вопросы о его чувствах, чтобы он их осознал. То есть там всё равно есть какие-то общие алгоритмы. А в работе с человеком в горе они не работают. Получается, каждый раз приходится импровизировать?
Л. Пыжьянова:
— Каждый раз приходится не импровизировать, а очень быстро пытаться понять, что именно этому человеку вот сейчас важно услышать. И так же, как перед ребёнком надо глаза в глаза, так и перед взрослым надо, конечно, глаза в глаза. И, как с ребёнком, присесть рядышком и, может быть, посмотреть снизу вверх — это когда важно, чтобы человек заплакал, а он не плачет. Вот ты с ним раз — вот эту позицию детско-материнскую, когда ребёнок ушибся, расстроился и сидит на стульчике и рыдает, а мама рядом присаживается на корточки и так по руке его: «Ну что ты, мой маленький? Ну, расскажи мне, что с тобой случилось». И всё, и человек плачет на раз. Просто он оказывается в этом детском каком-то состоянии.
Т. Ларсен:
— А это важно, чтобы он туда вернулся?
Л. Пыжьянова:
— Бывает очень важно, чтобы человек начал плакать, потому что слёзы, которые не могут выйти, они же рвут изнутри. И человек хочет, но не может. Это настолько такой блок сильный, такой какой-то внутренний спазм стоит, что ты понимаешь, что человек прямо дрожит, и слёзы, и всё, а заплакать не может. И надо дать ему эту возможность, потому что слёзы нам же даны во очищение души, в утешение и в облегчение. Их надо выпустить и станет легче. А ещё, когда ты пришёл к человеку, когда ты с ним вошёл в общение, вторая, наверное, заповедь самая главная: ты не думай о том, как тебе в этот момент плохо, страшно, ты думай о том, как ему вот сейчас и что ты можешь сделать, чтобы ему стало лучше. И, как вы говорите, да, работа такая, что врагу не пожелаешь, нам примерно все об этом и говорили: как вы там можете работать? — это же ужас ужасный. Я говорю: знаете, нет, это не ужас ужасный вообще, потому что после работы в МЧС, даже во время, у меня изменилось отношение к людям, я стала очень уважать людей. До этого у меня не было такого отношения к людям. Я как-то думала, что Господь сотворил мир прекрасным, совершенным. Всё в этом мире совершенно: любой цветочек, веточка, даже засыхающее дерево какое-то прекрасно в своём... и животные. И вот только как-то, прости меня, Господи, человек не очень удался.
В. Рулинский:
— Есть вопросы к человеку.
Л. Пыжьянова:
— Да, к человеку есть вопросы. А тут я поняла, что всё-таки действительно, вот как у Антония Сурожского: как относиться к человеку? Смотри на человека, как на древнюю икону руки великого мастера, по которой прошлось и время, и люди. И вот там уже чёрная доска потрескавшаяся и ничего не видно, но только вдруг промелькнёт кусочек лика или руки, или что-то, и вот по этому кусочку ты понимаешь, какой великий мастер работал, и что там на самом деле было и что повреждено. И вот на тех же чрезвычайных ситуациях в каждом абсолютно человеке, и в тех, кто оказался в этой ситуации, кто пострадал, и те, кто там работает, и те, кто приехал помогать как волонтёр, просто привёз что-то, принёс — вот в каждом буквально человеке эти проблески красоты Божьей. Даже тот, кто тебя хотел в этот момент размазать — я думала, что из меня сделают фреску на стене храма, храм как раз был не расписан, — на меня двигался мужчина, рядом с которым я себя почувствовала Дюймовочкой. Он был огромный, он шёл на меня, я подумала, что всё, сейчас фреска и будет тут из меня.
Т. Ларсен:
— И что его остановило?
Л. Пыжьянова:
— Слова, которые мне Господь дал. Потому что я не знала, что сказать. Это было прощание в храме с погибшими, и храм был открыт только для родственников.
В. Рулинский:
— А что это была за чрезвычайная ситуация?
Л. Пыжьянова:
— Это был как раз самолёт. И там прощались, но там было немного погибших, которые были в открытых гробах, все остальные были в закрытых. А люди очень просили: откройте, пожалуйста, чтобы хотя бы мы могли прикоснуться. И у меня были там как раз в помощь двое пожарных для того, чтобы снимать крышки тяжёлые деревянные, давать возможность прощаться, закрывать. И я подходила к каждой семье, и мы обсуждали, сколько времени может быть на прощание, потому что там полный храм был, чтобы смогли все попрощаться. И там как раз молодой очень мальчик лежал, и вокруг него вся семья сидела, в основном женщины, они прощались, плакали. Он такой, знаете, лежал совершенно как живой. И там 15 минут, и 20, и полчаса прошло, а уже скоро должна начаться служба, и там ещё у нас есть... И я к ним подхожу, спрашиваю: «Можем мы уже закрыть?» Они попросили ещё чуть-чуть. Ну хорошо, отошли. Ещё одновременно там, там открываем. А я фактически одна была в ту ночь. И я не могла одновременно как-то со всеми там быть рядом. И мне важно было, чтобы, действительно, там, где прощание быть мне. И я подхожу опять туда, и они говорят, что, да, уже можно. И мы закрываем, я отхожу, и вдруг мне в спину голос на весь храм, просто как громовержец: «Стоять! Ты куда пошла?» И я понимаю, что в Божьем храме ночью только мне могут так кричать в спину. Я поворачиваюсь и вижу, что на меня движется огромный мужчина, просто огромный. И он на меня идёт так, что я начинаю медленно отступать. Он был недоволен тем, что закрыли?
Л. Пыжьянова:
— И я упираюсь просто в колонну. Он надо мной нависает и говорит: «Ты, вообще, кто такая? Ты чего тут распоряжаешься? Ты кто? Ну-ка быстро открыла гроб! И он будет открыт столько, сколько надо, и мы будем сидеть здесь столько, сколько надо». Я понимаю: а что я могу сказать на это? И я открываю рот, не зная, что сказать, потому что в его глазах было столько ненависти ко мне в тот момент, столько какой-то боли и всего. И я говорю: «Вы меня простите, потому что действительно ваш брат здесь лежит как живой, и вокруг него сидят его мама и тёти, и бабушка, прощаются. И вам хочется быть с ним и смотреть на него, но рядом лежат те, кого не могут увидеть их ни мамы, ни жёны, ни сёстры, просто потому, что их уже нельзя увидеть, потому что там можно только прикасаться к мешку, который там лежит и закрыт красивыми вот этими покрывалами. Им больно. И давайте, наверное, сделаем так, что они при жизни были одной командой, и пусть они и после смерти будут одной командой, пусть все будут в одних условиях: закрытые все — значит, закрытые все». И вот в этот момент у него глаза просветлели. Он мне говорит: «Я понял. Дайте нам ещё пять минут». Я говорю: «Конечно, да». И потом на следующий день, когда было прощание на стадионе, он меня нашёл, подошёл и говорит: «Вы можете как раз возле моей семьи побольше быть? Я понимаю, что у вас тут много всех, и всё. Но, пожалуйста, можно вы будете, по возможности, рядом с нами?» Я сказала, что, конечно, да. Но вот эти слова как раз именно тогда пришли свыше, потому что я просто открыла рот, не зная, что ему сказать, но я понимала, что надо.
В. Рулинский:
— Это программа «Делатели» на Радио ВЕРА. В студии Василий Рулинский...
Т. Ларсен:
— Тутта Ларсен.
В. Рулинский:
— И у нас в гостях Лариса Григорьевна Пыжьянова, психолог Елизаветинского детского хосписа, кандидат психологических наук, а долгие годы Лариса Григорьевна возглавляла горячую линию МЧС и работала в службе экстренной психологической помощи МЧС России. Лариса Григорьевна, вот я начал эту тему, связанную с ощущением какой-то особой миссии, которое часто бывает у тех людей, кто помогает другим. И они часто забывают про себя, и начинается то, что называют выгоранием. Часто человек даже не может остановиться, он совсем не обращает внимания на своё внутреннее состояние. Насколько вам это знакомо, как с этим быть? И, может быть, вы дадите какие-то рекомендации тем людям, которые, грубо говоря, про себя совсем забыли, погрузившись в проблемы других?
Л. Пыжьянова:
— Да вы уже хороший вопрос про отпуска задали. Я, в самом деле, первые годы работала и не понимала: зачем отпуск, как с такой работы можно уходить в отпуск, зачем в целом он нужен? А дальше у меня пошла связка, что я еду в отпуск и что-то случается. Прямо в первый день моего отпуска Осетия — все в Осетию, — а я, как тыловая крыса, извините, в Тунис. И вместо отдыха я включаю сразу в номере телевизор и начинаю смотреть, где же там наши. И подруга страшно ругается и говорит, что больше никуда не поедет со мной — отстань от телевизора, мы приехали на море. А я понимаю, что я там должна находиться. Улетаю в отпуск, и случается «Булгария», Саяно-Шушенская ГЭС — как раз вот те крупные катастрофы, где я не была за эти годы, это как раз отпуска. Я возвращаюсь из отпуска, второй или третий день, и какая-то катастрофа. Когда я улетела на юбилей подруги, случилась египетская как раз авиакатастрофа. Я вернулась через день и полетела в Питер. Мне уже тогда директор сказал, что перестанет отпускать в отпуск, в конце концов: пощади страну, так нельзя! И для меня выгорание — это потеря смысла работы своей. Когда ты начинаешь думать: а зачем всё это? Как в хосписе: что бы я ни делала, а дети всё равно умрут. Или чрезвычайные ситуации, когда уже все погибли. Знаете, когда я получала свои первые награды, у меня было очень двойственное чувство. Я не понимала, за что меня награждают. Вот если бы я поймала этот самолёт и все бы остались живы, тогда понятно. А так меня награждают за что? И какие-то вот эти вещи, моменты рабочие, когда можно обесценить то, что ты делаешь. У меня обесценивания нет, у меня никогда его не было. У меня всегда была история про то, что здесь точно я делаю то, что поможет. Хотя до сих пор опять же, особенно в хосписе, я думаю: что я даю этим людям? Вот они мне дают бесконечно многое. Они мне дают как раз вот это видение своей души, видение вот этого очевидного присутствия Бога здесь, рядом среди нас. И меня создали все эти люди, все их истории, не все, но многие, они прям стали частью меня. Они меня, наверное, не тревожат, потому что они часть меня.
Т. Ларсен:
— А как вы оказались вообще в детском хосписе? Ведь это всё-таки немножечко другой род деятельности. Там ты оказываешься в острой ситуации, ты, грубо говоря, первый перелом души как-то зафиксировал, а дальше люди уже занимаются со своим горем так, как как они это выбирают. А в хосписе ты имеешь дело... кажется, что это какое-то такое очень растянутое во времени горе. То есть люди знают, что ребёнок уходит, тем более детский ещё хоспис — это просто в кубе трагическое какое-то место. И это какое-то такое затянувшееся прощание, такое хроническое горе, хроническое прощание. И вам пришлось, вообще, как психологу перестраиваться?
Л. Пыжьянова:
— Спасибо, Таня, за вопрос. Насколько я люблю с вами общаться — я сначала сижу и заслушиваюсь просто красотой речи, а потом уже начинаю смысл... Вот про перелом души зафиксированный — это же надо так. Наверное, да, действительно я была вот этим скоровспомощником. Да, на чрезвычайных ситуациях ты зафиксировал этот перелом души, и дальше человек срастается сам. Ты ему только рассказываешь про то, что он срастётся и как он будет срастаться, где ему будет больно, где будет плохо, и какие-то даёшь опоры вот эти. А хоспис — это я морковка, меня рассадили и посадили туда, это вообще не было моим выбором. Я помню, что 2 октября мне позвонила моя бывшая коллега по МЧС, это в тот момент, когда я готовилась и выбирала себе школу флористики, уволившись из МЧС, в конце августа выбрала и собиралась быть флористом-дизайнером.
Т. Ларсен:
— Да, казалось бы, отдала МЧС 10 лет, уже можно как-то и для себя пожить.
Л. Пыжьянова:
— Да, вспомнить про свою профессию. Она мне звонит и говорит: ты знаешь, была сейчас на собеседовании в такой организации — я туда не пойду, но это точно для тебя место. Я говорю: а куда? Она говорит: детский хоспис. Я говорю: «Леночка, Господь с тобой, но точно нет». Я с полной убежденностью сказала, что точно нет, а потом как-то в течение нескольких дней всем, и мужу, и сыну, и всем друзьям и знакомым рассказала про это предложение и сказала, что это то место, куда я точно не пойду, и все со мной согласились, что точно нет. А потом я почти каждый вечер стала заходить на сайт и смотреть. Открою, посмотрю, ужаснусь и думаю: нет, только не это. А потом пошла к своему духовнику, и он говорит: «Вы знаете, я тоже не готов вам сказать, потому что вы ушли с такой тяжёлой работы. Не готов благословить, думайте». И потом я стала к Господу напрямую приставать: Господи, скажи, дай мне однозначный знак, чтобы я точно знала да или нет, пожалуйста, я не знаю, пожалуйста, скажи мне. Молюсь, молюсь, вот такая примерно погода, когда стояла в храме, и вдруг такой луч света на икону — раз. Посмотрела в окно — солнышко вышло, конечно, совпадение. Хожу, мрак на улице — нет, не убедило меня это. У меня всегда есть, куда поехать, если что я еду в Сергиев Посад. Иду к Сергию Радонежскому, опять говорю: скажи мне, пожалуйста, однозначно, чтобы я уже не сомневалась. А уже прошло полгода, как я сомневаюсь, с того момента.
В. Рулинский:
— Серьёзно уже так сомневаетесь.
Л. Пыжьянова:
— Да, уже серьёзно сомневаюсь. И говорю: скажи мне нет или да. Поплакала там у мощей, постояла, выхожу — ничего не поняла. Хотя всегда мне помогает, всегда я там чётко получаю ответы, а тут не получила, ну, значит, нет. Села в автобус ехать назад, и тут мне звонит знакомая, с которой мы, наверное, раз в несколько лет как-то созваниваемся: «Привет. Ты где?» Я говорю, что еду из Сергиева Посада. Она говорит: «Здорово. А я тебе хотела работу предложить». А ей так радостно говорю: «Ой, говори, а то мне тут предложили работу, но я никак не могу понять, но, скорее, нет. Я очень сомневаюсь». Она говорит: «Соглашайся там. А у меня для тебя просто такая подработка, скорее». Самое интересное, что больше она мне не перезванивала, никакой подработки у меня с ней не случилось.
В. Рулинский:
— То есть это действительно какой-то ответ был, да?
Л. Пыжьянова:
— Это был прямой ответ — соглашайся. И я согласилась. И вот так я там и оказалась, в общем-то.
Т. Ларсен:
— Пришлось как-то перестраиваться?
Л. Пыжьянова:
— Полностью. Во-первых, когда я пришла, до меня не было психолога в Московской области. Это была программа именно Московской области — «Дом с маяком» — его там не было. В Москве психологи очно работали в семьях, а тут, пожалуйста, вся Московская область. Мне говорят: мы не знаем, как здесь, вот как организуете, так и будете работать.
Т. Ларсен:
— Это выездной паллиатив, да?
Л. Пыжьянова:
— Да, выездной. Но, будьте любезны, с первого дня четыре консультации онлайн. А я такая: а как-то познакомиться с историями, со всем? — ну, будете одновременно и знакомиться. И вот я звоню... Наверное, первые полгода я молилась перед каждым звонком, я не знала, что говорить человеку. Причём мне сначала дали семьи умерших детей, потому что там же тоже у нас программа сопровождения — звоните. И я понимаю, что мне надо сейчас звонить в семью, где умер ребёнок, а что им говорить — я совершенно не понимаю и не знаю, и никто меня этому не учил. И что с этим делать? Я помолилась, говорю: Господи, помоги. И всё, Господь помог, и вот так вот и помогает до сих пор. Потому что у меня, правда, сейчас какое-то очень благодатное место — мой кабинет. А прямо по коридорчику — вход в малый храм. И я с утра помолюсь в Елизаветинском хосписе, и перед каждым сложным разговором, и уходя помолюсь. И только тем и живу, потому что я не знаю, вообще, как иначе я бы с этим справлялась. И это удивительно, опять же, вот как на чрезвычайных ситуациях, так и здесь. Вот вы говорите, что люди в горе живут, на самом деле люди просто живут.
У нас сейчас была семья, они из Донецка, там муж с 14-го года воюет. Обычный человек, он не военный, просто в 14-м году пришёл домой и сказал, что пойдёт, не может не пойти. И пошёл, и воюет. А в семье две девочки. Младшая ещё до войны родилась, вторая уже дитя войны. У них у одной и у второй синдромы такие сложные. То есть девочка старшая ещё ходит, так немножко разговаривает, а младшая — нет, она колясочный ребёнок. Мама такая вся, знаете, хрупкая такая, маленькая — старшая дочь в два раза больше её по всем параметрам, пятнадцатилетняя. И первая мысль: Господи, как же вам тяжело? А муж ей сказал, что вот сейчас прям уезжаете. И они уехали сюда — она с двумя этими девочками. Поскольку они обе с паллиативным статусом, то мы их взяли через фонд. 21 день — социальная передышка, а дальше им надо здесь где-то искать пункты временного размещения или где-то искать съёмное жильё. И вот когда их видишь, то первая реакция: Господи, как же вам тяжело, как же вы справляетесь? Вот эти сумки, две девчонки, и никого больше здесь нет, ни родственников, никого. И её совершенно искреннее изумление: у меня два ангела рядом, почему мне может быть трудно? А девчонки спят плохо, и она не спит, и такие, в общем, беспокойные всякие: «Рядом со мной два ангела. И мне Господь помогает».
В. Рулинский:
— Я вспоминаю историю, которую вы как-то рассказали, она меня тоже очень тронула. Как вы говорили ребёнку о том, что ему осталось совсем немного, и про то, как он вас пожалел. Мне будет, наверное, не просто ещё раз услышать эту историю, поэтому я не прошу её рассказать. Но, наверное, вот это ощущение... не все так мужественно относятся к этому факту, что очень скоро умрёт их близкий человек, ребёнок. Наверное, здесь самое сложное — вот что сказать в этих условиях, как сказать самому ребёнку. Может быть, родителям даже, наверное, проще да?
Л. Пыжьянова:
— Ой нет, вы знаете, родителей безумно жалко, потому что, опять же, там не всегда спокойно за детей. Потому что эти дети — это правда, дети, которые живут безгрешно. Они никому зла не причинили...
Т. Ларсен:
— Сразу в рай.
Л. Пыжьянова:
— Да, они чистые, светлые души, им действительно сразу в рай. А вот родители, наверное, какое-то время всё-таки они в аду и на земле живут, и потом им надо через этот ад пройти, чтобы до рая дойти. Потому что нельзя смерть ребёнка, его тяжёлую болезнь просто философски воспринимать, что мой чистый, светлый ребёнок пойдёт в рай, и буду я этому радоваться. Это горе, и, вы знаете, я женщина, я мать, и для меня нет ничего страшнее болезни и смерти ребёнка. Вот это самое страшное, что может быть — детское страдание. Понятно, что любой родитель скажет: «Бери меня, Господь, мои руки, ноги, голову, меня руби, но ребёнка не тронь». Это всегда, конечно, это других вариантов нет. А ты ничего не можешь, ты стоишь свидетелем этого страдания. Но что ты можешь? Ты можешь любить и быть рядом. И вот эти мамы, папы — у нас как-то сейчас пап прибавилось. Я смотрю на этих мужчин... умирал парень у нас буквально вот сейчас — онкология, он умирал тяжело, долго. И с ним был папа. И я уже говорила, что, может быть, приедет мама, может быть, всё-таки смену? Их два подряд умерло, и с каждым был папа, с одним и со вторым. И они оба говорили: нет-нет, жене тяжело, она плачет, ей плохо, она не выдержит, я выдержу, я буду. И один папа, которому вообще было 29 лет, это вот фактически мальчик. Но он настолько мужественный, он настолько... я даже не знаю, как это назвать. Вот когда он просто до последнего момента остаётся рядом со своим ребёнком, не вторым страдающим, а вот тем самым отцом, который рядом со своим сыном. И он прям живёт вместе с ним до конца, там и общение, и жизнь, и всё. Вот рядом с тобой умирает твой ребенок, а ты продолжаешь жить с ним вот так, как эта жизнь идёт, во всей полноте этой жизни.
И там в самом деле Господь рядом. И в общем, смотришь и думаешь, что, да, дети знают о своей смерти, они ещё настолько близки к Богу, что для них это очевидно, что они умирают. И главный врач наш всегда тоже разговаривает очень много с родителями и с детьми. Когда она есть, мне там делать нечего, потому что она абсолютно работает с ними и как врач и как психолог. И она тоже всегда говорит, что вот поговорила сейчас с ребёнком — конечно, он всё понимает, он всё знает. И она всё понимает и всё знает, и родители знают и понимают, и всё равно говорят, что надеются на чудо, до последнего надеются на чудо — вдруг чудо случится. Конечно, пока жив человек, ты до последнего надеешься на это чудо. И многие мои знакомые говорят: слушай, а как родители веру сохраняют? Вот они же молятся, они же просят, а ребёнок всё равно умирает. Как они сохраняют веру? Я даже не знаю, что ответить на этот вопрос, потому что для меня очевидно, что без веры они просто сойдут с ума. Они вот передают всё-таки ребёнка из рук в руки — вот от себя Богу. И этим держатся дальше и дальше. Вот это история про жить и соответствовать, чтобы встретиться там со своим ребёнком.
Т. Ларсен:
— Да, и хочу ещё раз напомнить нашим слушателям в конце нашей беседы о том, что есть ещё один прекрасный инструмент, чтобы держаться, это книжка, которую Лариса написала и выпустила. Книжка называется «Разделяя боль» — она короткая, она очень прикладная. Это невероятно важная книга, которая должна быть в каждом доме. Купите её себе, подарите её близким, потому что это книга о том, как пережить то, с чем, хотим мы этого или нет, каждый из нас так или иначе в жизни сталкивается, или столкнулся, или столкнётся. И это книжка о том, как помочь себе, как помочь близкому, как помочь ребёнку пережить горе. И, в конечном итоге, поверьте, это книжка о любви и о вечной жизни. Она просто невероятно светлая и читать её очень полезно. Спасибо огромное. Лариса Пыжьянова. Это был проект «Делатели» на Радио ВЕРА.
Л. Пыжьянова:
— Спасибо вам.
В. Рулинский:
— Спасибо. Встретимся через неделю, до свидания.
Все выпуски программы Делатели