
13 июня 1771 года к Москве подъезжала карета. На заставе экипаж остановили. Караульный приоткрыл дверь, внимательно посмотрел на пассажира — молодого человека в дорожном камзоле и остроугольной шляпе. Строго спросил, кто он таков и откуда прибыл. Пассажир представился Данилой Самойловичем. Объяснил, что следует из Бухареста, с фронта — шла Русско-Турецкая война. В первопрестольной будет проездом, а направляется в Оренбург, куда получил назначение в гарнизонный госпиталь. Ведь по роду занятий он — лекарь. Лицо караульного вдруг смягчилось. «Лекари-то в Москве сейчас нужнее будут, — с грустью сказал он. — Чума в городе, ваше благородие».
Русского врача Данилу Самойловича, основателя отечественной эпидемиологии, его французский коллега Пьер Кабанис называл благодетелем человечества. Медицине Самойлович посвятил всю свою жизнь. Он прославился как доктор, способный укротить чуму. Хотя поначалу собирался стать священником — пойти по стопам отца, настоятеля храма из Черниговской глубинки. Поступил в Киевскую духовную академию. Но до рукоположения дело так и не дошло. На старших курсах Данила неожиданно понял, что истинное его призвание — медицина. Этому поспособствовало знакомство с профессором Петербургской адмиралтейской госпитальной школы, доктором Иваном Полетикой, который разбудил в Самойловиче интерес к фармакологии. Молодой человек увлёкся лекарственными растениями, изучал их лечебные свойства. А после окончания духовной академии отправился в Петербург — получать медицинское образование. В 1767 году Данила Самойлович был произведён в лекари.
Спустя два года он отправился на фронт Русско-Турецкой войны — военным врачом. Именно там Самойлович впервые столкнулся лицом к лицу с чумой. Она косила и местное население, и солдат. Молодой лекарь самоотверженно ухаживал за больными, и одновременно пытался лучше изучить саму болезнь. В результате своих наблюдений Самойлович сделал открытие, которое коренным образом изменило подход к лечению чумы. Данила Самойлович установил, что зараза распространяется вовсе не по воздуху, как считалась долгое время. А передаётся через заражённые предметы.
И вот, с фронта он приехал в Москву. В первые же минуты Самойлович понял, что задержится там. Оренбург подождёт. Его помощь нужна была здесь. Как специалиста, имеющего солидный опыт борьбы со страшной инфекцией, Данилу Самойловича назначили заведующим чумным госпиталем, который располагался в Николо-Угрешском монастыре. Масштаб эпидемии в первопрестольной был близок к катастрофе. Ежедневно умирало не меньше тысячи человек. Поначалу, по приказу Самойловича, все личные вещи и жилища инфицированных сжигались. Но очень скоро стало ясно, что таким образом придётся просто-напросто сжечь всю Москву. И доктор стал думать, как помочь несчастным больным, при этом не лишая их собственности и крова. Самойлович начал экспериментировать с обеззараживающим раствором, который приготовил на основе уксуса. Днём под его присмотром находилось более 5 тысяч больных. Так что опыты приходилось проводить ночью. На самом себе — рискуя здоровьем и жизнью. Данила Самойлович надевал вещи чумных после обработки раствором. И не заболел! Это значило, что метод работает. Так в 18 веке, в Москве, доктор Самойлович впервые в истории начал использовать для борьбы с эпидемией средства дезинфекции. И в буквальном смысле спас Первопрестольную от сожжения. «...Великое количество людей уберёг от смерти и учинил весьма важные открытия», — писали о докторе газеты.
Московская эпидемия пошла на спад. Однако с чумой Даниле Самойловичу ещё пришлось встретиться лицом к лицу. Во время второй Русско-Турецкой войны он был в Херсоне. В 1783-м город стал очагом смертельной инфекции. Сам князь Потёмкин-Таврический обратился к доктору с просьбой приехать. И самоотверженный лекарь без раздумий бросился на помощь. Он постоянно был среди больных. При этом успел защитить диссертацию и стать действительным членом 12-ти европейских Академий наук. Как ему это удавалось? Самойлович и сам не знал. Просто медицина была его жизнью, а жил он ради того, чтобы спасать людей.
Все выпуски программы Жизнь как служение
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема