В 2012-м году, к столетию со дня блаженной кончины святого равноапостольного Николая просветителя Японии, издательство Свято-Троицкой Сергиевой Лавры выпустило книгу «Святитель Николай Японский в воспоминаниях современников».
Более полувека продолжалось его великое служение в восточной стране, где целых два века, как он сам говорил, «на иностранцев смотрели как на зверей, а на христианство – как на злодейскую секту». В этой книге, собравшей написанные сто лет назад воспоминания как духовных лиц, так и мирян, для меня особо высветился сюжет, связанный с русско-японской войной 1904–1905 годов.
Призывая православных японцев (а их в те дни терзали понятные искушения) – воевать за свое Отечество, класть душу свою за други своя и одновременно молиться об отвращении бедствия войны, – пастырь (да и пасомые) оказались в центре столкновения двух нравственных обязанностей. Для православных японцев долг по отношению к родине, естественное чувство патриотизма, и – долг религиозный, чувство естественного дружелюбного отношения к России, от которой они получили свою веру. Как им быть?
И для архиепископа Николая два вопроса: благословлять ли паству на войну с Россией или – уехать, бросить свою паству в опасное для неё время? Речь о риске отпадения от Православия…
Оставшись единственным русским человеком в Японии, святитель поступил по Евангелию. Он не уехал, он даже распустил собор духовенства, когда русские крейсеры потопили японский флот (на всякий случай попрощавшись с паствой); он спас отношения Русской и Японской Православных Церквей (сняв с последней подозрения в интригах в пользу России, и, трудясь в Обществе духовного утешения русских военнопленных, доказал свою непричастность к политике). В те дни он не слушал общественного мнения, не читал газет, но лишь молился, проповедовал Христа и занимался текущими делами.
В книге приведено его удивительное слово при прекращении деятельности упомянутого Общества утешения военнопленных – православным японцам, после окончания войны, в самом начале 1906-го.
«Благодарю вас лично от себя, прошу вместе с сим при¬нять мою благодарность и всех окружающих меня братий и сестер. Господня воля совершается в победах и поражени¬ях, – это мы, как христиане, ясно знаем и этому твердо веру¬ем. Вы радовались во время побед, дарованных вам Господом, и не могли не радоваться; но ни разу никто из вас не отягчил моей печали обнаружением предо мной своей радости и тор¬жества. Мы каждый день были вместе, делая общее дело, но, будучи вместе, мы не были я – русский, а вы – японцы, а бы¬ли братья и сестры во Христе, дети одного Отца Небесного. При начале войны вы желали, чтобы я остался с вами, и обе-щались беречь меня, – и вы блистательно исполнили свое обещание, вы сберегли меня не только физически, но и нрав¬ственно, за что я особенно благодарен вам.
Это всегда глубо¬ко трогало меня, и на всю остальную жизнь мою останется для меня дорогим утешительным воспоминанием из этого не¬утешительного для меня времени».
Слово преосвященного Николая своей японской пастве читал Андрей Тарасов.
Я записываю нашу программу ранней осенью 2014-го, когда православное братство и в России и в Украине подвергнуто тяжелейшему испытанию. Мы знаем, что даже иные православные семьи расколоты по своим политическим убеждениям, что уж говорить о неверующих… Как быть : спорить и убеждать или замолчать и уйти в свой внутренний затвор, что бы вокруг не происходило?
Прочитав эту книгу, я, кажется, понял, как действовать.
Или, точнее, как нащупать дорогу к этому действу.
Ответ – в Евангелии и в самом веществе нашей веры, которую нам ещё предстоит сделать подлинно святой.
А ещё перед нами – нелегкий опыт единственного равноапостольного святого ушедшего века, которому ежедневно молится русский и не русский православный мир; великого миссионера, который с Божьей помощью создал Поместную Церковь, возвёл на чужой земле 175 церквей и 8 соборов, и которого хоронили, помимо верных, тысячи благодарных ему язычников. Эти тысячи еще не пришли ко Христу, но через того, кого они называли «Никораем» (в японском нет звука «л») они узнали о подвиге самоотверженной и смиренной Любви.
«Уход из жизни супруга или супруги: как пережить разлуку?». Анна Леонтьева, протоиерей Андрей Харчук, Наталья Великанова
В дискуссии участвовали: автор текстов, радиоведущая Анна Леонтьева, экономист Наталья Великанова и клирик храма святителя Василия Великого при одноименной гимназии в Московской области протоиерей Андрей Харчук.
Все наши гости когда-то столкнулись со страшной потерей: у Анны в аварии погиб муж, у отца Андрея после продолжительной и тяжелой болезни умерла жена, а муж Натальи трагически ушел из жизни, попав под электричку в попытке спасти человека. Мы размышляли, как можно пережить смерть самого близкого человека и что может помочь не увязнуть в горе.
Табынская икона Божией Матери
Одним из первых русских поселений в Башкирии была Вознесенская пустынь на реке Усолка. Православные монахи ещё в шестнадцатом веке подвизались на здешних землях, которые в летописях именуются Табынскими. Иноки кормились нелёгким промыслом — выпаривали соль из соляного источника.
В 1590-х годах в Вознесенской обители произошло чудо. Один из насельников шёл на солеварню и услышал голос: «Возьми образ Мой». Монах решил, что это наваждение и не стал реагировать. Но на следующий день всё в точности повторилось. Инок огляделся, и увидел на камне над пещеркой, где била солёная вода, образ Божией Матери. По иконографии он был схож с Казанской иконой, явленной в 1579 году, но имел некоторые отличия в деталях одежды Пречистой Девы. Образ стали называть Табынским. Он хранился в Вознесенской пустыни и исчез после разорения монастыря кочевниками в конце семнадцатого века.
Однако, в 1765 году Богородица вновь явила людям свою Табынскую икону. Её нашли три пастуха-башкира на том же самом месте — над пещерой с соляным источником. Язычников находка не обрадовала. В раздражении они попытались разрубить иконописную доску и... ослепли! Пастухи стали горячо просить прощения у Божией Матери за свой поступок, и зрение вернулось к ним. В дальнейшем башкиры приняли крещение.
Икона хранилась в церкви села Табынское, в пятнадцати километрах от места обретения. Во время эпидемий, стихийных бедствий и набегов кочевников с ней совершались крестные ходы. Последний раз образ Царицы Небесной пронесли по Башкирии спустя два года после революции 1917-го. Вместе с беженцами, спасающимися от большевиков, икона пересекла границу России, побывала в Китае, затем в Австралии и США. На чужбине святыня была утрачена, и где она находится сейчас, неизвестно.
В Башкирии сохранилось несколько списков Табынской иконы. Два из них хранятся в женском Богородице-Табынском монастыре. Обитель была основана в 1998 году на месте явления чудотворного образа, близ соляного источника. К настоящему времени этот родник нашёл множество выходов на поверхность. Его целебную воду используют в оздоровительных целях в местных санаториях.
Главный, материнский источник, возле которого обрели Табынскую икону, оживает только раз в году, в день празднования чудотворного образа. В девятую пятницу после Пасхи пересохший ключ в маленькой пещере начинает источать влагу. Вода сочится всего три дня, и верующие с благоговением собирают драгоценные капли. В это время в Богородице-Табынский монастырь съезжаются паломники со всей России.
Все выпуски программы Небесная Заступница
Смоленская икона Божией Матери
Одигитрия в переводе с греческого означает Путеводительница. Так называется один из самых древних образов Божией Матери. Считается, что его написал апостол Лука ещё во время земной жизни Царицы Небесной. На протяжении столетий люди делали копии святого изображения. Один из списков был создан в Константинополе в одиннадцатом веке. По преданию, этой иконой Византийский император Константин Мономах благословил свою дочь на брак с русским князем Всеволодом Ярославичем.
Святыню унаследовал сын Всеволода, Владимир Мономах. Он перенёс фамильную реликвию из Чернигова, первого своего удела, в Смоленск. С тех пор древняя икона стала именоваться по названию этого города, Смоленской. Специально для святыни был построен Успенский собор, где она хранилась триста лет. По молитвам Богородице перед Её Смоленским образом совершались многочисленные чудеса.
В четырнадцатом столетии древняя реликвия впервые покинула Смоленск. Город был захвачен литовскими войсками, и благодатный образ, спасая от поругания, перенесли в Москву. Там он пребывал в Благовещенском соборе Кремля. В 1456 году Смоленский епископ Мисаил попросил московского князя Василия Третьего возвратить святыню. Просьба была исполнена, чудотворная икона вернулась в город, который подарил ей наименование.
В 1812 году, во время войны с Наполеоном, реликвия вновь покинула пределы Смоленска. Образ Царицы Небесной крестным ходом доставили в московский Успенский собор, где совершили торжественный молебен об избавлении от врага. Затем икону Пречистой Девы с молитвой пронесли вокруг столицы. Тысячи людей просили Богородицу о даровании победы русскому оружию. Сам полководец Михаил Кутузов преклонил колени перед Смоленской иконой. И молитвы были услышаны! После освобождения Русской земли святыня вновь вернулась в кафедральный собор Смоленска.
Советская власть в тридцатых годах двадцатого века устроила в храме Успения Богородицы антирелигиозный музей. Но Смоленскую икону безбожники не тронули. Она по-прежнему пребывала на своём, веками освящённом месте, и верующие посетители тайно возносили молитвы перед светлым Ликом Божией Матери.
Во время Великой Отечественной войны Смоленск захватили фашисты. При отступлении в 1943 году они вывезли из города многие ценности, и в их числе — Смоленскую икону. С тех пор о местонахождении чудотворного образа ничего не известно. Но остается надежда, что когда-нибудь Божия Матерь утешит жителей Смоленска возвращением святыни!
Все выпуски программы Небесная Заступница