Надежда Шереметева – Николаю Гоголю, декабрь 1847-го года.
«…Ох, мой милой друг, не умею и передать, как думается о вас и что за вас чувствуется, и как больно сердцу знать вас в смущении, и когда подумаешь, что нет на сем свете, нет ничего для чего бы нарушать спокойствие, которое всегда придает душе силу и возможность все встречающееся принимать и переносить с должною любовию и благодарностию к Тому, Которой всё нам на пользу посылает.
Ради Христа не смущайтесь неприятностями, которые вам кто скажет или против вас что напишут. Если вы заслужили это, примите с покорностию, а если напрасно, пожалейте о нём, что он ближнего огорчает, и помолитесь за оскорбляющего вас, и вам будет легко. Как милосерд Господь, ниспослав столько утешения в религии, которая со всеми нас сближает и помогает всё ближнему отпускать и за него молиться. Мне кажется, Христианину непременно надобно заботиться об очищении сердца. Тогда радостно всякого извинишь и за него помолишься….»
Отрывок из доверительного письма близкого друга и постоянного корреспондента Гоголя на протяжении восьми лет, из послания классической «старосветской помещицы» Надежды Шереметевой – читала Татьяна Князева.
Их удивительная переписка (в начале нового века изданная с дополнениями и приложениями) прервалась с отходом Надежды Николаевны ко Господу весной 1850-го года.
…Рано овдовевшая мать троих детей, «возлюбленная Богом старица» (как говорил о ней архиепископ Филарет Гумилевский), неустанная молитвенница и заступница за нуждающихся и гонимых, Шереметева оказалась для терзаемого многими душевными сомнениями писателя – духовной матерью.
Тихо и незаметно, совсем не думая об этом специально, она окормляла, наставляла и помогала Николаю Васильевичу день за днем. Чем же? Вот этими, своими бесконечными молитвенными письмами. И двигал ею не факт дружбы со знаменитым писателем, но понимание и ощущение нуждающейся в опеке христианской души рядом с нею. Внимательное чтение переписки обнаруживает, между прочим, и то, что Гоголь не сразу осознал, какого духовного масштаба эта удивительная душа, – слабо державшаяся в теле чудаковатой состоятельной старушки, разъезжавшей по городу в простой бричке и без конца хлопочущей о ближнем своем. «Она любила меня как сына, хотя я не сделал ничего достойного любви её, и не был к ней даже вполовину так внимателен, как она ко мне. Помолитесь о ней…» – писал Гоголь отцу Матфею Константиновскому.
Можно только догадываться о том, как по-человечески не хватало Гоголю этой доброй опекунши в последние годы его жизни. Несомненно и то, что следы их переписки благотворным отсветом легли и на поздние его писания. «Разлуки нет между живущими в Боге <…>, – писал Николай Васильевич в «Выбранных местах из переписки с друзьями», – и брат, отошедший от нас, становится еще ближе к нам от силы любви» Это почти прямое повторение одного из письменных пассажей Надежды Николаевны…
«Ваше письмо, добрейшая Надежда Николаевна, получил. Благодарю вас много за то, что не забываете меня. Вследствие вашего наставления, я осмотрел себя и вопросил, не имею ли чего на сердце противу кого-либо, и мне показалось, что ни против кого ничего не имею. Вообще у меня сердце незлобное, и я думаю, что я в силах бы был простить всякому за какое бы то ни было оскорбление. Трудней всего примириться с самим собой. Тем более, что видишь, как всему виной сам: не любят меня через меня же, сердятся и негодуют на меня потому, что собственным неразумным образом действий заставил я на себя сердиться и негодовать. А неразумны мои действия оттого, что я не проникнулся святынею помыслов, как следует на земле человеку. И не умею исполнять в младенческой и чистой простоте сердца слова и законы Того, Кто их принес нам на землю…
Прощайте, друг мой! Бог да благословит вас и воздаст вам обильно за все. Ваш Николай Гоголь, Неаполь, январь, 22-е, 1848-й год».
Вслушиваясь в отрывок из гоголевского письма, прочитанного сейчас Сергеем Агаповым, задумываешься о том, как же щедр наш Господь, посылая свою милость и благодать – через живущих рядом с нами. …И – через живших до нас, через тех, кто творил и творит Его заповедь о любви к ближнему из глубины прошедших времён и посторонних – как будто бы – судеб.
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
1 Кор., 126 зач., II, 6-9.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Что такое духовная мудрость и как её приобрести? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 2-й главы 1-го послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 2.
6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
Мудрость, о которой говорит апостол Павел, не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли называть интеллектом. Мудрость с христианской точки зрения — это не образованность, не эрудиция, не широкий кругозор, это не способность хранить большие объёмы информации и быстро их обрабатывать. С другой стороны, это и не житейская смекалка, и не практический опыт жизни. Поэтому и говорит апостол, что Евангелие предлагает «мудрость не века сего и не властей века сего преходящих». То есть это не те виды знания, которые помогают человеку пробиться вперёд, оказаться, скажем так, наверху пищевой цепочки, занять достойное место в социуме.
Мудрость, которую проповедует Павел, а вместе с ним и вся христианская традиция, — это Божественная премудрость. Для большинства людей она остаётся тайной и сокровенной. То есть скрытой. И это несмотря на то, что от самого создания мира, то есть по изначальному замыслу Бога, она предназначается для каждого человека. Каждый из нас должен её получить. О какой же мудрости идёт речь? Речь идёт о той благодати и полноте богообщения, которую мы получаем через веру в Иисуса Христа. Поэтому и говорит Павел, «если бы познали эту мудрость, то не распяли бы Господа славы». Поэтому и в христианской традиции Спаситель нередко называется Софией, что в переводе и означает Премудрость.
Чтобы ощутить в себе действие этой мудрости, недостаточно просто принять Крещение. Это всего лишь первый шаг. После него необходимо приучать себя к церковной жизни. Это целый комплекс практик, который каждый уверовавший призван внедрять в свою жизнь. С одной стороны, это жизнь богослужебная. То есть регулярное участие в таинствах Церкви. Но это ещё не всё. Также это стремление во всех своих делах искать волю Божию и служить ради Христа окружающим нас людям. В домашнем быту, на работе, на улице, одним словом, везде, во всякой повседневной, обыденной ситуации. И, наконец, это та работа, которую отцы Церкви называют душевным деланием. Это усердная работа над собственным внутренним миром.
Большое внимание этой практике уделяла монашеская традиция. Но это не означает, что подобная работа только для монахов. Монахи лишь описали этот путь. Но он жизненно необходим для всякого человека. Всякий должен нащупать в своей душе тот орган, который Писание называет «сердце». Это центр наших внутренних переживаний. Всякий должен приучить себя внимательно наблюдать за тем, какие мысли проникают в этот центр, какие чувства они рождают, какие под их влиянием мы совершаем поступки и произносим слова. Всякий должен научиться держать этот центр в чистоте от интеллектуального и эмоционального мусора, и вообще от любого постороннего шума. Всякий должен воспитывать в себе навык допускать в это средоточие лишь слова молитвы к Богу. Наконец, всякому следует уметь услышать тот ответ, который звучит в этой внутренней тишине.
Формирование этих навыков не вопрос внешнего благочестия. Это вопрос элементарной духовной гигиены. А для многих из нас вопрос качества жизни. Не приучим себя к этому, нас будет мотать из стороны в сторону вплоть до того, что в какой-то момент наше существование станет невыносимым. Приучим — и тогда не только найдём опору в Боге, но и на опыте познаем смысл слов апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Святитель Николай Сербский о молитве». Архимандрит Симеон (Томачинский)

В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наша ведущая Кира Лаврентьева вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе главы «О молитве и посте» из книги святителя Николая Сербского «Ты нужен Богу» размышляли о значении и смыслах молитвы и поста в жизни христианина.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
Радость передвижения для Лёши

В этом месяце четырёхлетний Лёша из Санкт-Петербурга сделает важный шаг — отправится в детский сад, чтобы учиться общению, играть и познавать мир. И это действительно большое событие для мальчика и его семьи. У Лёши детский церебральный паралич, который всё время чинит препятствия на пути его развития. Тем не менее мальчик старательно учится новому и каждое его достижение — огромная радость для родителей.
Лёша — энергичный и увлечённый ребёнок. Тянется к музыке, с интересом листает книги и фотоальбомы, вместе с папой печатает на клавиатуре, помогает маме запускать стиральную машину и поливать домашние цветы. Но пока он не может быть настолько подвижным и самостоятельным, насколько бы ему хотелось. Лёше сложно сидеть без опоры и ходить. Чтобы гулять, дружить, играть и быть включённым в повседневную жизнь, ему необходима активная коляска. Такая техника не только подарит мальчику радость свободного передвижения, но и будет поддерживать правильное положение тела, снизит нагрузку на позвоночник и позволит избежать различных осложнений.
Собрать средства на активную коляску родителям Лёши помогает московский фонд «Игра». Он уже нашёл большую часть суммы, однако необходимо закрыть остаток. Если вы тоже хотите поддержать мальчика на пути к самостоятельности, переходите на сайт фонда «Игра».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов