У нас в гостях был архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт.
Мы говорили о церковной жизни на Кавказе, а также о том, какие благотворительные и волонтерские проекты созданы и существуют в Пятигорской епархии.
— Здравствуйте, дорогие слушатели! Здесь, в студии Светлого радио приветствуем Вас мы, Лиза Горская...
Л. Горская
— ...Алексей Пичугин...
А. Пичугин
— И сегодня здесь также в этой студии вместе с нами и с Вами эту часть «Светлого вечера», ближайший час проведет архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт. Добрый вечер, здравствуйте!
Архиепископ Феофилакт
Здравствуйте, Лиза, Алексей, здравствуйте, дорогие наши друзья радиослушатели!
А. Пичугин
— Вы к нам уже приходили, мы с Вами тогда беседовали про Вашу епархию в целом, не только про Пятигорскую епархию, но еще и про Туркмению, где Вы также окормляете приходы. Такая, в общем... Расстояние между Пятигорском и Туркменией — я не знаю, часа четыре, наверное, с половиной надо лететь, и то через Москву!
Архиепископ Феофилакт
— Да. Но вот скоро, совсем скоро, мы надеемся, появится паромное сообщение (вернее, возобновится). И об этом недавно шла дискуссия у нас в Пятигорске. Полномочный представитель Президента в Северо-Кавказском федеральном округе высказал мысль, идею, которую уже развивают, я надеюсь, она скоро будет осуществлена — из Дагестана появится паромное сообщение с Туркменистаном. Это сократит дорогу...
А. Пичугин
— Сократит?
Архиепископ Феофилакт
— Да, это сократит, но и украсит.
А. Пичугин
— Паром будет идти, наверное, сутки, а то и больше, а самолет все равно летит четыре... Украсит, да.
Архиепископ Феофилакт
— Но лучше двигаться в одном направлении.
А. Пичугин
— Сегодня мы, наверное, поговорим, в первую очередь, про волонтерскую деятельность, про разные социальные благотворительные проекты, которые у Вас в епархии есть. 2018 год, как мы знаем, как мы уже, наверное, неоднократно здесь говорили, это Год Добровольца, Год Волонтера. И очень многие, ну, в основном, светские организации в этом году как-то отчитываются перед государством о том, что они делают, что они сделали, и какие-то новые интересные проекты появляются. Мы часто говорим о том, что делает Церковь, но, пожалуй, может быть, в первый раз решили поговорить о том, что делает конкретная епархия. Вот какие у Вас есть проекты, которые направлены на благотворительность, на волонтерство, на помощь людям?
Архиепископ Феофилакт
— Знаете, Алексей, я, наверное, хотел бы сказать о том, что у нас есть то, что никак нельзя отнять от Кавказа. Вот для кавказской традиции само понятие «волонтерство» или «добровольчество» является неотъемлемой частью жизни наших древних адатов и традиций. То есть помогать ближнему, проще говоря. Вот верующий человек — это не только тот, кто переступает порог храма, пространство молитвы, — это еще тот человек, который никогда не переступает проблемы другого человека. И это не просто слова — это какой-то естественный принцип жизни. Для кавказской традиции он был всегда — ну, и потому, что большое стечение или перекрестки культур, традиций — религиозных, национальных, но вместе с этим еще и сама история — войны, которые проходили по кавказской земле с такой печальной, но постоянной периодичностью, с Кавказских и уже в Великой Отечественной, и недавние проблемы, военные конфликты, которые также проходили и проходят, к сожалению, через рубежи нашей земли родной, — все они приводят к одному: когда появляется боль людей, тогда появляются и те люди, которые хотят помочь им. Поэтому добровольчество — это, в общем-то, естественная часть жизни. Ну вот, к примеру, я скажу — в некоторых республиках вообще отсутствуют дома для детей, детские дома, потому что если ребенок остался один, его забирает семья, а если нету совсем близких родственников, забирают ближайшие родственники из какого-то... из этого... тейпа.
Л. Горская
— А если вообще нет родственников?
Архиепископ Феофилакт
— Тогда... Вот я говорю — обычно это из какого-то близкого тейпа или, что называется, соседи.
Л. Горская
— Тейп — это что?
Архиепископ Феофилакт
— Тейп — это род. И тогда — соседи. И ребенок, в любом случае, никогда не остается один. Но то, что до сих пор нет домов для детей, о многом говорит. На некоторых территориях нет домов для престарелых, потому что тоже престарелые родители всегда остаются со своими детьми или самыми близкими родственниками. А что касается епархиальных проектов, они тоже происходят, собственно говоря, из этой же природы — быть полезными. Но, наверное, неправильно было бы, знаете, перечислять их, как в отчете. (Смеется.) Всегда, когда приходит время отчета, то это такое сложное состояние — вот это все перечислить, «один-два-три-четыре-пять». Но ведь за этим стоит колоссальное количество людей, а самое главное — людей, которые просто это делают, потому что они верят во Христа и свою веру воплощают в делах, в своих поступках. Самым, наверное, ярким в этом смысле проектом, если так можно сказать, является «Дом для мамы». Мы уже как-то о нем рассказывали — кризисный центр для женщин, которые оказались в сложных жизненных ситуациях. При этом он для любых женщин — имеется в виду, любой религиозной традиции, национальной традиции, личной истории, места проживания, географии. Они вдруг оказываются в этом доме и, собственно говоря, остаются в этом доме. Потому что и назвали его «Дом для мамы». И в этом доме трудятся добровольцы. Вот сегодня там более 30 добровольцев трудятся в этом доме, которые приходят и помогают этим женщинам, общаются с ними, просто выслушивают их, делятся своими переживаниями, своими жизненными историями. И, Вы знаете, это действует порою лучше всяких лекарств и убеждений — когда, что называется, по-свойски люди поговорили о проблеме. Ну, и самый главный результат этого разговора — «будем жить, буде5м выкарабкиваться, будем... есть выход».
Л. Горская
— То есть это никакие не профессиональные психологи, это просто люди с открытой душой, которые настроены помочь?
Архиепископ Феофилакт
— Да, пережившие то же самое. Тоже однажды оказавшиеся на улице и у порога этого дома. Люди, которые не просто поверили, а смогли в себя эту веру как, знаете, семя, бросить, и теперь уже есть плоды. У них восстановилась жизнь, они живут уже теперь в своих домах, со своими семьями, и они помогают вот этим мамочкам, которые оказались на улице. Еще очень интересное дело, для нас совершенно необычное — как-то оно появилось вдруг, — это центр иппотерапии. Мы создали такой...
А. Пичугин
— Да, мы говорили в прошлый раз. Я думаю, что не грех напомнить, потому что такого, по-моему, нигде нет.
Архиепископ Феофилакт
— Ну, знаете, как-то вот вышло... Я уж не знаю, почему так получилось — может быть, тоже это связано с тем, что лошадей у нас любят и верхом на Кавказе сидеть в седле — это, в общем-то, правильно. Появился такой конноспортивный клуб. Сначала, конечно, появился священник. И вот я хотел бы сказать спасибо нашим священникам, потому что, знаете, в любом случае любое хорошее дело начинается не с чьей-то правильной мысли, вовремя высказанной, а начинается с человека, который говорит, что «я хотел бы вот этим делом заниматься». И, слава Богу, у нас появился такой человек, просто такой замечательный священник со своей семьей, и он занимался тем, что очень любит, — лошадьми и детишками. Сам является специалистом в области вот этой реабилитации, иппотерапии, собрал вокруг себя единомышленников. Теперь уже в этом цетре 60 человек занимаются. В очереди стоят еще 40. В прошлом месяце мы открыли филиал этого центра — если он раньше действовал только в городе Ессентуки, то теперь он еще появился недалеко от города Прохладный — это уже Кабардино-Балкарская республика. Там 50 детишек занимаются иппотерапией, и очень хорошо. И, конечно, опять же, без добровольцев не обойтись. Больше половины личного персонала, если так можно сказать, это люди-добровольцы, которые приходят и просто делятся с детишками своим временем, своими чувствами, своими эмоциями. А еще очень сильно помогают родители. Потому что для мама таких «особенных» детей очень важно, когда вокруг них... когда от них не отворачиваются или делают стыдливо вид, что не замечают больного ребенка, и как бы так натужно улыбаются, а вот реально с этим ребенком общаются, берут его на руки, поддерживают маму какими-то словами ободрительными, замечают, что ребенок красивый, что у ребенка удивительный взгляд, что у ребенка какое-то особенное выражение лица. И все это для мам таких детишек является таким, знаете, хорошим вдохновением. (Смеется.) И они тоже получают, если можно так сказать, свою реабилитацию. Ну, и сами дети, конечно, крепнут.
Л. Горская
— А что за лошадки? Сколько лошадей?
Архиепископ Феофилакт
— Ой, лошадки совершенно разные. Но, Вы знаете, самое главное — характер лошади, как мне говорили... Я всегда так тоже — приезжаю в гости и говорю: «Ну как, резвые лошади?» — «Нет, нет. Резвые у нас для других целей — кто занимается верховой ездой, занимается умением выполнять всякие трюки в седле» (и такие у нас есть). И, в том числе, есть девчонки, которые уже берут на бегах призы для нашей епархии, участвуют в конных забегах, соревнованиях, — они у нас, слава Богу, не редкость на Кавказе. А там, конечно, лошади уже такие, вот знаете, «сложившегося характера», как говорят — очень спокойные, тихие и удивительно терпеливые. Вот эту лошадь можно хватать за гриву, эту лошадь можно как-то так неосторожно похлопывать, и она совершенно, знаете, так...
Л. Горская
— ...философски... (Смеется.)
Архиепископ Феофилакт
— ...долготерпеливо относится к тому, что с ней происходит. У нас уже больше 15 лошадей. Есть из них, большая часть, конечно, это свои лошади. У нас есть подарки. Многие люди, узнав об этом центре, вот несколько человек просто подарили лошадок из своих конюшен для нашего иппоцентра.
Л. Горская
— А на какие средства он содержится? Потому что я знаю, что содержать лошадь — это достаточно дорогостоящая история.
Архиепископ Феофилакт
— Ну вот, слава Богу, добрые люди помогли нашей епархии приобрести технику. Мы теперь можем сами заниматься покосами, собирать корм на зиму и уже практически готовы к этому — собрали. Просим друзей помогать. Основные средства выделяет епархия из своего бюджета, в том числе, и для оплаты содержания лошадей и, конечно, работы специалистов. Потому что специалисты-реабилитологи, которые занимаются уже непосредственно с детишками на лошадях, конечно, получают вознаграждение, это их основное место работы. И чтобы работа не останавливалась, развивалась, мы, конечно, платим им заработную плату. Но, Вы знаете, люди помогают, слава Богу. Сам центр для тех, кто участвует в реабилитации, бесплатный, родители не платят ничего. И такие занятия, как правило... Таких занятий нужно не меньше 10-15, это, практически, целый месяц. Вот так.
А. Пичугин
— А кто приходит к Вам как добровольцы?
Архиепископ Феофилакт
— Разные, совершенно разные люди. Вот, Вы знаете, как-то... И они приходят уже, что особо меня радует, к тому месту, где они хотели бы трудиться. Вот я уже как-то обронил слово, что хорошо, когда дело начинается с человека, который сам это дело любит. И ты не зовешь его и не говоришь: «Надо помочь», а он приходит и говорит: «Ну вот я мог бы это делать». К примеру, вот наши сестры милосердия — их тоже уже несколько десятков человек в разных больницах в нашем регионе Кавказских Минеральных Вод. В двух больницах очень большие сестричества. Кто приходит туда? Медсестры, учителя, социальные работники, как сейчас можно сказать — люди, которые занимались там какой-то такой деятельностью профессионально. Туда приходят пенсионеры, которые оказались дома и говорят: «Ну вот у меня еще столько сил, я уже так не могу обходиться, ну, не могу жить без того, чтобы не помогать человеку. Вот у меня муж долго болел, теперь его нет со мной рядом, но у меня был всегда смысл жизни — помогать ему. И вот сейчас для меня больно даже не то, что его нет рядом (это очень больно), но я не могу никому помогать. Вот я пока помогаю — я живу». И вот приходит человек в больницу и говорит: «Я хочу помогать». Слава Богу! Ну, конечно, проходит определенное собеседование. Есть какие-то у нас курсы — ну, просто говорят о внутреннем уставе, распорядке. А потом, в каждой больнице есть свои традиции и взаимоотношения, никогда нельзя их переступать. Ведь мы же помогаем, а не берем на себя ответственность в лечении больных. И пожалуйста, и человек начинает трудиться. И это приносит радость и тем, ради которых человек трудится, ну и, конечно, самому человеку, который трудится.
Л. Горская
— Феофилакт, архиепископ Пятигорский и Черкесский, в студии радио «Вера». Здесь с Вами еще Лиза Горская и Алексей Пичугин.
А. Пичугин
— Вы живете в таком регионе, который совмещает огромное количество культур. Я понимаю, что преобладают, в первую очередь, христианская и исламская... Кстати, какая преобладает?
Архиепископ Феофилакт
— А Вы знаете, в разных регионах по-разному.
А. Пичугин
— Ваша епархия какие республики включает?
Архиепископ Феофилакт
— Это часть Ставропольского края, регион Кавказских Минеральных Вод, и две республики — Кабардино-Балкария и Карачаево-Черкесия. Но и даже в этих республиках картина, если так можно сказать, неоднозначна. Потому что в некоторых районах и городах республик преобладающим является православное население, а в некоторых преобладающим является исламское население, мусульмане. И так трудно сказать в целом, знаете, как по больнице температура, так и здесь — не скажешь, кого больше, кого меньше. Хотя, конечно, сегодня в республиках, совершенно очевидно, и об этом говорят и современные исследователи, славянское население все более заметно становится, остается в своем меньшинстве.
Л. Горская
— Но в целом дружественные отношения?
Архиепископ Феофилакт
— Знаете, опять — в зависимости от того, как говорится, ради чего и с чем мы дружим. Есть вещи, с которыми ну никак нельзя согласиться и никак нельзя смириться. А есть вещи, где, конечно, эта дружба — безусловная. Вот люди, которые там родились и выросли, они не замечают присутствия других. Вот как-то все одно. Бывает так, что достаточно очень долгое время общаешься и только потом узнаешь, что, оказывается, он вот именно из этой национальной группы, а у него еще родственники вот эти и вот эти. Ну потому что когда ты вырастаешь почти в одном дворе, по соседству, ты не замечаешь этой никакой разницы. И имена ты произносишь так же быстро и легко, как имена из своего собственного народа. А когда ты приезжаешь или когда тебя долго нет, или по каким-то другим причинам ты оказываешься там, ты начинаешь замечать вот этот свой понятный или непонятный, как будто бы чужой — уже больше, глубже разграничивается в тебе самом.
А. Пичугин
— Это Вам, наверное, заметно еще и потому, что Вы выросли все-таки в этом регионе — в Грозном?
Архиепископ Феофилакт
— Да, родился и вырос там, да.
А. Пичугин
— В начале программы Вы сказали о том, что очень многие... в некоторых частях Вашей епархии отсутствуют детские дома, дома престарелых. Я так понимаю, что, в первую очередь, речь идет, конечно, об исламской части, где не принято отдавать куда-то детей, не принято отдавать стариков?
Архиепископ Феофилакт
— Да, да.
А. Пичугин
— А у мусульман, которые проживают на территории части Ставрополья, Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, есть ли какие-то проекты, подобные Вашим, именно которые курируются Духовным управлением мусульман?
Протоиерей А. Яковлев Я, может быть, так...
А. Пичугин
— Или это как раз... Просто вот почему я спрашиваю — или это и есть такой большой, уже укоренившийся в традиции проект, чтобы всегда старики оставались при тебе, чтобы дети никогда не были без присмотра?
Архиепископ Феофилакт
— Ну да, но это проект, скорее, даже не относящийся инициативно к Духовному управлению мусульман. Он относится к национальным таким проектам. Вы знаете, вот в этом смысле тоже мы друг другу помогаем очень здорово. Когда мы начинали проект по реабилитации женщин, которые оказались в тяжелых жизненных ситуациях, я смотрю, сегодня некоторые Духовные управления мусульман начали также осуществлять подобного рода такие проекты. Во всяком случае, хотя бы какая-то консультативная помощь... Начались вообще разговоры о проблемах, которые бывают у женщин в семьях. И это уже имеет очень большое и очень позитивное значение. Мы развиваем наши воскресные школы, появляются подобного рода школы и в Исламской уме.
Л. Горская
— А у них не было такой традиции раньше?
Архиепископ Феофилакт
— Ну, она, в общем-то, как бы всегда существовала, но, может быть, не ярко выраженно. Она как-то была... Ну, дети приходили, и, в основном-то, на молитву там собираются взрослые люди, а дети уже, большей частью, осваивали эти азы в домашней традиции. А теперь они появились, и, что самое интересное, называются точно так же. (Смеется.) «Вот у нас есть, — говорит мне муфтий, — воскресная школа». Ну, у меня это вызывает такое приятное чувство. Почему? Потому что радостно, когда уже сложившаяся традиция, в том числе и наша христианская традиция, ну вот так распространяется. Появились такие классы, появились, там, разные форумы молодежные, которые тоже регулярно проводятся, где встречаются исламская и православная молодежь. Но они не межрелигиозные в том понимании, что там ведется межрелигиозная дискуссия, потому что для молодых людей такая дискуссия еще, скорее всего, более вредна, чем полезна, а там ведется совершенно другой диалог — просто обмениваются традициями: «А вот у нас так принято», «А у нас вот так принято», «А у нас такая, а у нас такая традиция», «А вот праздник. А почему Вы делаете так?» — «А почему Вы делаете так?». И это очень здорово не только обогащает, но и, знаете, делает безопасным общение. Когда ты понимаешь другого человека, особенно его традиции, лучше, тебе надежнее общаться с ним, не так скованно себя чувствуешь. Вот еще один тоже интересный опыт — опять, возвращаясь к исламской традиции, — инклюзивные лагеря. Сейчас они у нас проводятся в городе Ессентуки. У нас есть планы уже в будущем году развить, и надеюсь, что такой же лагерь появится в Пятигорске, в центре епархии. Так вот, туда приводят деток на целый день — деток с разными степенями заболеваний, развития и прочего. Так вот, что интересно — мы открыли курсы волонтеров для молодых людей, которые хотели бы заниматься с такими детками. Уже 120 человек выпустили. Половина из них — это не христиане. Это люди, которые приходили обучаться туда, даже внешне — девушки, покрытые хиджабами, но они с интересом слушали наших специалистов и руководителей этого центра — Екатерину, которая рассказывала об особенностях общения с такими детьми, о том, что можно и чего нельзя в этом общении допускать, с их родителями. И, представьте себе, это также вызвало глубочайший интерес! И я рад, что мы можем помогать, в том числе, нашим братьям, соседям, с которыми мы вместе живем, развивать и у себя такое движение и такое волонтерское служение.
Л. Горская
— Вот мы поговорили уже о «Доме для мамы», о Центре иппотерапии, про лагерь... Я, кстати, хотела спросить, «Дом для мамы» — это тоже какая-то специфическая история для Кавказа, вот положение женщины, или это общая проблема?
Архиепископ Феофилакт
— Вы знаете, вот можно ответить на эти два вопроса одним — да. И для Кавказа это является уже сложившейся такой проблемой, но она проистекает, наверное, из общего положения вещей. Потому что иногда очень кажется, что, особенно в семье, решения должен принимать один человек, особенно если касается детей или каких-то еще отношений, но мы же прекрасно понимаем, что это решение должны принимать вместе, оба. А когда этого не происходит — по разным причинам (вот, мол, тут ты женщина, и твое место — кухня и не более того), то получается то, что получается. И у нас очень много девочек, которые ошиблись с выбором, поддавшись каким-то, знаете, красивым сказкам о такой восточной жизни, и приехали откуда-то из Центральной России, из центральных городов, а потом оказались в горных селениях, едва оттуда спаслись. И вот, в том числе, в нашем центре и таким оказывается поддержка, восстанавливаются документы, восстанавливается связь с родственниками, они забирают своих детишек, возвращают домой, и слава Богу, что эти девочки смогли найти дорогу домой.
Л. Горская
— А какие еще волонтерские проекты?
Архиепископ Феофилакт
— Мусор убираем.
Л. Горская
— Ах! Мое любимое. (Смеется.) Расскажите!
А. Пичугин
— Не хотели съездить?
Л. Горская
— Ну, у меня здесь своего полно! (Смеется.)
Архиепископ Феофилакт
— (Смеется.) Убираем мусор. Вот, с одной стороны, знаете, конечно, хорошо бы не мусорить. И, наверное, правильнее бы волонтерские проекты направлять не на то, чтобы убирать мусор, а чтобы учить людей правилам, культуре. Но, к большому сожалению, все это остается пока только в области хороших дискуссий, разговоров и сравнений. Вот я живу в монастыре, он находится в горах Бештау. И места очень красивые, живописные, туда приезжает много отдыхающих. Но когда они все уезжают, они оставляют у себя в телефоне селфи и воспоминания, а на территории...
Л. Горская
— ...и пару бутылочек и оберточек от шоколадки...
Архиепископ Феофилакт
— Да если бы шоколадки, да. Там просто какие-то пакеты... Ну, человек ехал, забежал в какой-то магазин быстрой еды, взял этот пакет... Ну неужели, если место для пакета было доехать туда, не осталось его обратно?
А. Пичугин
— Еще надо умудриться сделать селфи так, чтобы в кадр не попали вот все пакеты.
Архиепископ Феофилакт
— Да, и все это остается там, все это разносится ветром. И есть очень много ребят, спасибо им большое — из разных патрулей, «зеленых патрулей», которые занимаются спортом, занимаются таким хорошим, правильным образом жизни. И вот как-то мы с ними познакомились, подружились. При этом надо сказать, что тоже это ребята разных национальностей, в том числе и религиозных взглядов. Среди них есть люди с совершенно очень такими экзотическими религиозными взглядами, так можно сказать. Но при этом вот как-то нас связало то, что нам не нравится, что вокруг мусор, и вот надо бы это все убирать. Они помогают убирать, а наша братия, монахи, собирают эти кучи собранные уже в машину, и монастырь выплачивает... Все это необходимо. Мы заказываем машины, увозим все это на полигон, утилизируем. И это происходит с такой регулярной частотой, особенно летом.
А. Пичугин
— Неужели так мусорят?
Архиепископ Феофилакт
— Достаточно, к сожалению.
Л. Горская
— Поговорим об этом буквально через минуту.
А. Пичугин
— Да, у нас небольшой перерыв. Напомним, что в гостях у Светлого радио сегодня архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт. Лиза Горская, моя коллега, я — Алексей Пичугин, через минуту в эту студию вернемся.
Л. Горская
— Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт в студии радио «Вера». Здесь с вами еще Лиза Горская и Алексей Пичугин проводят этот «Светлый вечер». Мы говорим о мусоре. (Смеется.)
Архиепископ Феофилакт
— (Смеется.)
А. Пичугин
— (Смеется.) Интересная тема!
Л. Горская
— (Смеется.) Столько радости нам приносит этот разговор! Это и правда очень интересная и актуальная тема, потому что мусор — он никуда не девается, природа страдает. Для меня это очень актуально. Я вообще очень болезненно воспринимаю все, что связано с убийством красоты, а Природа для меня — это такой эталон красоты первозданной. Поэтому я сейчас не хочу как бы хвастаться, но вот, например, я и мои друзья — мы постоянно идем в лес за грибами, а возвращаемся с корзиной грибов и с корзиной мусора, с пакетом мусора. И совершенно непонятно, почему этот мусор там оказывается. Ведь неплохие люди его бросают, не вурдалаки какие-нибудь, не злодеи.
А. Пичугин
— Ну вот в Подмосковье я еще могу понять — ты идешь в лес. Подмосковные леса — они реально замусорены. Но в горах Кавказа, где... Понятно, что мусорят, понятно, что выбрасывают, но мне казалось, что там должно просто в разы меньше...
Архиепископ Феофилакт
— А Арктика?
А. Пичугин
— Ну, Арктика, да... Да, приплывает туда.
Архиепископ Феофилакт
— А много других мест...
Л. Горская
— А Карпаты?
Архиепископ Феофилакт
— Вот замечательные... Да, такой проект был тоже по очистке мусора, допустим, на берегу Каспия в Дагестане. Совсем недавно тоже ребята, добровольцы собрались и просто тонны мусора этого вывезли.
Л. Горская
— А Байкал?
Архиепископ Феофилакт
— А Байкал?
А. Пичугин
— Я помню, когда искали пропавший малазийский самолет, который так, в общем, и не нашли до сих пор, тогда, в океане, были сообщения, что нашли... Ну, находилось... Просто реально обращали внимание на все, что проплывало мимо спасательных кораблей, и чего там только ни вылавливали. Казалось бы, тысячи — понятно, что течение подводное, — но тысячи километров до ближайшего берега... А такое ощущение — эти кадры были, — что океан просто весь замусорен.
Л. Горская
— Владыка, почему... Почему так? (Смеется.)
Архиепископ Феофилакт
— А Вы знаете, я вот думаю, что тут есть, кстати, может быть, как бы это ни парадоксально звучало, но в ответах на этот вопрос может быть и духовное измерение. Я скажу, какое. Иногда нам кажется, что то, что мы незаметно бросили или оставили, теперь уже как будто бы нам не принадлежит и оно куда-то делось. Вот человек насорил в своей душе или душе другого человека — дурным словом, поступком, взглядом, и кажется, что «ну это же было позавчера или очень давно, и вообще теперь уже я об этом не помню, значит, этого нет». У тебя этого нет, да, но в другом человеке это твое грязное слово продолжает жить, как эта выброшенная из окна банка. И самое печальное и самое страшное то, что за этот мусор нам придется ответить на Страшном Суде. И нам придется ответить вот за то, что мы просто забыли. Вот покаяться — это что значит? Это, в общем-то, вычистить этот мусор в другом человеке. Когда я каюсь, прошу прощения у другого человека, я этот мусор-то прибираю за собой. В этом смысле нужно всегда об этом помнить — человек, не имеющий опыт покаяния, в том числе, наверное, никогда не привыкнет убирать за собой мусор. Мне кажется, в этом есть определенные параллели. Потому что все происходит из мотивации, а мотивация наша — это всегда наша душа, это всегда наша духовная жизнь. И если эта мотивация вот такая слабая, то и вокруг очень грязно.
Л. Горская
— Вот мне кажется... Да?..
Архиепископ Феофилакт
— Сейчас, представляю, наши слушатели уже друг другу говорят: «А кто пойдет выносить мусор сегодня?». (Смеется.)
Л. Горская
— (Смеется.) Ну, да, да. Я вот как раз хочу сказать, что вот этот мусор и в лесах, и в горах — его ведь неплохие люди бросают и не со зла, и мало кто вот прямо так сознательно, наплевательски относится к природе. Люди просто не задумываются.
Архиепископ Феофилакт
— Не задумываются.
Л. Горская
— Просто они не рефлексируют — как бы машинально бросают, и все. А задуматься над тем, что, вообще-то, здесь это никто не уберет, кроме тебя, и ты это сюда принес, и хорошо бы тебе это отсюда и забрать, — это нужно очень осознано относиться к таким действиям, а мало кто осознанно к ним относится.
Архиепископ Феофилакт
— Ну, так же, как мало, я не знаю, замечаете Вы или нет, очень мало извиняется людей, когда тебя случайно толкнут в магазине или наступят на ногу.
Л. Горская
— Да.
Архиепископ Феофилакт
— В метро. Вот совсем мало извиняются.
Л. Горская
— Зато те, которые извиняются, такие классные! (Смеется.)
А. Пичугин
— Вещи одного порядка — культура, воспитание. Ну если уж не привили, там, в 5-10 лет, что нужно убирать пакет, что нельзя его посреди леса бросить, то, наверное, это уже так и останется на всю жизнь.
Л. Горская
— Да это неправда! Неправда, неправда! Люди работают над собой многие и стремятся к тому, чтобы стать лучше. И я знаю многих людей, которые вполне себе в сознательном возрасте перестали бычки себе под ноги бросать и мусорить. Не надо свою ответственность перекладывать на родителей. У всех были родители, и многим, как кажется, с ними не повезло, и какие-то травмы детские, и недостаток воспитания... Но все равно мы живем здесь и сейчас и сами отвечаем за свои поступки. Да, владыка? Правда? (Смеется.)
Архиепископ Феофилакт
— Почему — не повезло? (Смеется.) Но вот про везение...
А. Пичугин
— Типа, сам с собой спорить — апеллируют к епископу.
Л. Горская
— (Смеется.) Да! К архиепископу.
Архиепископ Феофилакт
— Да, вот со всеми согласны... Про везение здесь очень неоднозначно. Везение — это ведь, наверное, не то, что, там, тебе повезло снаружи. Везение — это когда ты сам повез. Вот тебе и повезло. Ты везешь — тебе везет, ты не везешь — тебе не везет. В общем-то, везение — это моя собственная работа, это мое движение, это мой воз. Это, как Христос говорит, «отвергни себя, возьми Крест свой и следуй за Мной». Вот это и есть везение. А не сделал этого — тебе не повезло.
А. Пичугин
— Вы знаете, еще одна тема, о которой мне, по крайней мере, хотелось бы говорить — я почему-то уверен, что Лиза меня поддержит, — в Карачаево-Черкесии...
Л. Горская
— Про собак?
А. Пичугин
— Про собак? А про собак есть что сказать? (Смеется.)
Л. Горская
— (Смеется.) Извини, да...
А. Пичугин
— Скажите, а мы с Вами в прошлый раз говорили про собак, по-моему, действительно?
Архиепископ Феофилакт
— О животных? Я не помню. Может быть, говорили... Но у нас...
А. Пичугин
— Ну давайте про них, правда, поговорим, а потом... Потому что тема, к которой я хотел перейти, она по касательной связана с добровольческим движением. Связана, конечно, но все-таки опосредованно. А есть ли какие-то проекты, действительно, связанные с помощью животным?
Архиепископ Феофилакт
— Ну, во всяком случае, вот те лошади, которые оказались у нас уже сегодня в нашем...
А. Пичугин
— Ну, да, кроме лошадей.
Архиепископ Феофилакт
— ...это уже точно получат все необходимое, если нужно, и лечение.
Л. Горская
— А, кстати, у лошадей же тоже существует та же проблема, что когда они становятся не нужны, они идут на списание, на убой, и волонтеры их спасают.
Архиепископ Феофилакт
— Да...
А. Пичугин
— Прямо на убой?
Л. Горская
— Да! Еще как!
Архиепископ Феофилакт
— Да, там тоже много разных сложностей. Но вот, слава Богу, у нас все лошадки в хорошем бодром духе, если так можно сказать. Конечно, эта проблема, наверное, существует, но, знаете, существует проблема забывчивых людей. Вот, опять же, я вернусь к нашему монастырю — у нас что зимой происходит? У нас зимой появляются своры диких собак. Где-то это обычно происходит в конце января. Потому что рядом находятся дачи там недалеко, люди привозят туда домашних животных...
Л. Горская
— На лето...
Архиепископ Феофилакт
— На лето. А летом все хорошо, все работают, играются с собачкой, дети веселятся — «Шарик, Тузик!», а потом уезжают и забывают. Забывают, что есть какая-то ответственность перед этими животными. Они сначала их кормят, потом забывают, все реже и реже кормят, потом они куда-то деваются, приходит хозяин, видит — собаки нет, думает: «Ну, нет и нет».
Л. Горская
— «Где-то ей там хорошо, наверное».
Архиепископ Феофилакт
— «Где-то ей там лучше». Она уже в своре, и эта свора потом, не дай Бог, нападает на собственного ребенка, потому что они дичают и происходит то, что происходит. И проблема, конечно, не в собаках, а проблема совсем ведь в другом — в том выборе, который делает человек — своего безразличного отношения вообще к жизни. И, знаете, все начинается, да, от безразличия к жизни собаки, кошки, а потом все проходит дальше, а потом все идет дальше.
Л. Горская
— А какой урок ребенку, которому взяли этого щенка на лето, а потом без щенка уехали с дачи?
Архиепископ Феофилакт
— Да, и его так же учат — мол, «ну, нету, но ты не думай об этом больше». Да, это, как некоторым кажется, самое лучшее лекарство — «а ты об этом не думай». Правильнее было бы сказать: «Давай честно мы скажем тебе то, что мы скажем, давай честно поговорим об этом». — «А ты не думай. Все, вот нету». И это остается как раз той самой проблемой, которая дальше будет жить в ребенке. Она ведь вырастет вместе с ним. И потом, мне кажется, что однажды он так же скажет и о своем папе: «Да я не буду о нем думать!». Уже когда взрослым станет: «Чего мне о нем думать? Он сам о себе пусть думает! А у меня своя жизнь».
Л. Горская
— Такой пример подали.
Архиепископ Феофилакт
— Ну, а все началось, может быть. с собачки с этой.
Л. Горская
— Я бы хотела поддержать Алексея в вопросе, который он сейчас задаст.
А. Пичугин
— В Карачаево-Черкесии — древнейшие в России храмы: IX век, первая половина IX века. Мы как-то привыкли говорить о церковной архитектуре в России, вспоминая, там, в лучшем случае, Великий Новгород, Владимиро-Суздальское княжество. Кто-то вспомнит еще то, что на Украине, в Чернигове и в Киеве. Но у нас в России есть свои древности, которые непосредственно к русской культуре, наверное, отношения не имеют, они просто уже стали частью российской, — доставшиеся в наследство от аланов храмы, которые... Ну вот я, по крайней мере, могу вспомнить Шоанинский храм, потом еще Зеленчукские храмы. Я с трудом себе представляю, в каком они сейчас состоянии находятся. Думаю, что каждый слушатель, если он заинтересуется этим вопросом, может зайти в Интернет, посмотреть, как они выглядят. А может быть, кто-то и бывал, и видел вживую. Но, владыка, расскажите — они как-то относятся к епархии, епархия о них заботится, или Вы, может быть, каким-то совместным пользованием ими владеете?
Архиепископ Феофилакт
— Да, один из этих храмов, действительно, сегодня — единственный храм, который находится в совместном пользовании, где мы совершаем богослужения, — это Ильинский храм, и, слава Богу, этот храм не является аварийным, он достаточно в таком хорошем виде. И он, конечно, нуждается и в реставрации, и в поддержке, но не так остро, как в этом нуждаются другие храмы. Остальные храмы являются частью большого государственного музея, и на протяжении многих и многих лет, в том числе, и верующие люди, которые просто не могут смотреть на храм, когда он разрушается, оскверняется всякими надписями и там происходит то, что происходит... Мы многократно говорили об этом с государственными чиновниками — о необходимости реставрационных программ этих храмов. Каждый раз, когда мы говорим о том, что их надобно реставрировать, появляются всевозможные, конечно, разные мнения. С одной стороны, слава Богу, и таких людей намного больше, все поддерживают нас в мысли о том, что эти древние памятники нужно поддерживать, сохранять. И я помню, как однажды мы этот вопрос обсуждали с муфтием Карачаево-Черкесии, с Исмаилом Хаджи Бердиевым, и на вопрос о том, какова дальнейшая участь этих храмов, он очень правильно и точно сказал: «Если это место построено как храм, в нем должна быть молитва. И мы всегда, когда есть возможность бывать в храмах, совершаем хоть какую-то молитву, потому что этой молитвой, мы знаем, в том числе как-то приближается, возможно, час этой реставрации». Но, с другой стороны, есть немало людей, которые... К большому сожалению это относится ко многим проектам, когда они начинают обращать исключительно в, собственно говоря, политические или националистические амбиции и начинают с подозрением говорить: «А зачем Вам это надо? А не хотите ли Вы все это потом забрать и неизвестно как использовать?». Такое впечатление, что у меня есть надежда эти храмы превратить опять в зернохранилища или стоянки для тракторов, как это было раньше. Есть вещи (вот как я сейчас, может быть, какие-то паузы делаю) банальные, которые трудно, как бы это сказать, объяснить. Но ведь, собственно говоря, в храме естественно, когда совершается молитва. Но прежде нужно его сделать, он не должен находиться в таком состоянии. А что касается «нашего — вашего» — это общее достояние, не только России, но и, правильно Вы заметили, всего мира, потому что это древнейшие византийские храмы. В настоящее время руководством республики делается немало для того, чтобы сдвинуть эту проблему с мертвой точки. Создан Христианский Аланский центр республиканский, который, в том числе, среди многих задач имеет одну из задач — вопросы, связанные с реставрацией этих храмов. Мы, со своей стороны, готовы участвовать в любом формате в этой реставрации. Но наше сегодняшнее участие — это то, что мы остаемся небезразличными. И мы продолжаем, что называется, звонить во все колокола: нужно сохранять эти храмы и подключать любое общественное мнение, чтобы этим общественным мнением поддержать эту инициативу и сдвинуть это все наконец-таки. Мне трудно представить, какие могут быть этому препоны, но, наверное, они существуют. Если эти государственные структуры, музеи...
А. Пичугин
— Деньги, наверное?
Архиепископ Феофилакт
— Ну, об этом очень часто говорят, но, насколько мн6е известно, это ведь не является, наверное, скажем так, единственным принципиальным вопросом. Было бы желание, а все остальное можно найти. Во всяком случае, у нас это желание помогать, в том числе, государству и в этом вопросе, в сохранении наших храмов и памятников, есть очень большое.
А. Пичугин
— Мне кажется, что здесь, наверное, речь не идет... Я понимаю, что и среди наших слушателей, наверное, есть люди, которые могут как-то скептически отнестись к тому, что старинный храм Х века может быть передан Церкви, и неизвестно, как будет проходить реставрация, будут ли за этим наблюдать специалисты. Но здесь же, мне кажется, не идет речь о том, чтобы в этих храмах постоянно проводились богослужения, просто потому, что прихода, как такового, нет. Но очень хорошая ситуация сложилась, как мне кажется, в Грузии, Греции, балканских странах, где огромное количество вот таких небольших церквей, в том числе очень древних — XI-XII веков — стоят в горах. Они и открытые, и закрытые одновременно. В некоторых странах, в Греции, например, все знают, где ключик от него лежит. Там же где-то антиминс есть, и сосуды, и периодически приходит священник с кем-то и служит там литургию. А так они стоят открытые, какие-то — закрытые. Для всех, кто хочет — могут зайти помолиться.
Архиепископ Феофилакт
— Вот, в том числе, о таком формате мы всегда и говорили. И мы никогда не настаивали на вопросе, связанном с решением права собственности. Вообще, этот вопрос мы никогда не поднимали и не поднимаем. Но очень часто нам его навязывают и вкладывают в наши уста некое такое мнение, что вот есть у них такие надежды. Да. не вопрос собственности сегодня стоит на острие, а стоит вопрос сохранения этих древнейших памятников. И прекратить вот эти вандализм и осквернение, которые там сегодня происходят... Ну вот когда, опять же, мы с добровольцами — знаете, не все же можно добровольцам, как оказывается — собираемся, с ребятами из одного университета. Есть тоже там исторический факультет. «Давайте хотя бы наведем порядок в таком храме». Но внутрь зайти невозможно — там, простите, коровы устроили стойло. Надо хотя бы все это вычистить и сделать так, чтобы эти животные не могли больше туда так беспрепятственно зайти. Ну и вот, тут тоже не все просто. Нужны специальные разрешения и путевки, чтобы что-то сделать подобное. Но, слава Богу, добрые люди находятся, которые это искренне делают, и хоть таким образом поддерживают этот... хотя бы, знаете, такое внутреннее настроение, когда ты переступаешь порог такого храма.
А. Пичугин
— А тяжело добраться туда? Вот насколько они вообще удалены от цивилизации, от Черкесска?
Архиепископ Феофилакт
— Они, знаете, стоят, как маяки. Вот два из них, которые Вы назвали, высоко в горах, но, в принципе, люди добираются туда. Туда более или менее есть такие нормальные проездные дороги, по которым можно, собственно, приподняться... И туда поднимаются и экскурсионные автобусы, что тоже, кстати, добавляет определенного рода переживаний, потому что люди, которые приезжают туда, в нашу гостеприимную республику, которую я очень люблю, и видят, в каком состоянии эти древние христианские святыни, конечно, в себе уносят двойственное чувство. Ну а что же так здесь христианские святыни в таком состоянии находятся? И на это двойственное чувство очень трудно ответить. Трудно — почему? Потому что, повторяюсь опять, о чем уже говорил, есть всевозможные спекуляции на эту тему, которые начинают делать невозможными хоть какие-то движения по их реставрации. Поэтому добраться, конечно, можно. В некоторых из них мы совершаем регулярные богослужения — мы с государственными структурами договорились об этом, и, в соответствии с этим договором, в этих рамах, в некоторых из них, мы имеем возможность собираться на общую молитву, на соборную молитву... И это тоже, в общем-то, дает такую, знаете, живую силу, надежду на то, что эти святыни будут восстановлены.
Л. Горская
— Мы напоминаем, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер» и с нами в студии епископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт. Мы говорим о социальном служении епархии, в первую очередь, и я бы Вас хотела спросить про молодежь. Я знаю, что летом у Вас проходил очередной форум «Зеленый Афон»...
Архиепископ Феофилакт
— Да, да.
Л. Горская
— ...много чего еще, и вообще у Вас это направление социальной деятельности очень развито. Расскажите.
Архиепископ Феофилакт
— Да, вот «Зеленый Афон» — это, конечно, знаете, такое дыхание нашего монастыря, так можно сказать. На территории мужского монастыря на все лето ставится палаточный городок. Без малого 400 детишек в этом году отдохнули в этом лагере. Имеется в виду, отдохнули от всевозможной зависимости от электронных средств связи, отдохнули от того, что за них принимают решения другие, потому что сама форма лагеря такая, что называется «В ответе за себя каждый Божий день и учишься этой ответственности». Отдохнули от лени, отдохнули от ничегонеделанья, от пустого времяпрепровождения, ну, и хорошо набрали сил. Самое главное, знаете — научились общаться друг с другом. Вечером спускаемся к ним, а этот лагерь находится в такой чуть-чуть низине, в нижней части монастыря, правильнее сказать. Когда-то там было болото, мы его высушили, вычистили — вот теперь этот лагерь там. Так вот, и, спускаясь к ребятам, слушая их, с ними вместе пью чай, я просто каждый раз нахожусь в восторге от тех вопросов, которые они задают. Они совсем не детские. Они какие-то настолько глубокие, настолько обдуманные. Ты понимаешь, что вот у этого ребенка эта мысль очень давно в нем развивается. И, может быть, он впервые задает этот вопрос: «Почему я не вижу Бога, а Бог меня видит?». Или «Почему молитва помогает?». И еще один интересный вопрос был, ну, тоже связанный с монашеством: «А зачем это нужно Богу? Или кому это нужно?». И ты понимаешь, что это достаточно такие серьезные, глубокие вопросы, переживания. А когда бывает частная, личная беседа (каждый день общается священник, можно и просто поговорить со священником, и за время смены они все исповедуются и причащаются святых Христовых тайн, тогда уже происходит исповедь), они говорят о проблемах уже в семье, в школе, о том, как правильно поступить, сознаются в том, что они сделали неправильно, и вот с этим живут. И потом оттуда уезжают такими счастливыми. Вот день уезда для меня особо интересен — они плачут. Ну, не знаю, так, как-то, знаете, это... Как-то это очень трогает. Совершенно чужие, разные дети — ну, как, чужие? — в смысле, друг другу, да? Там, кто-то из детских домов, из воскресных школ. При этом, как правило, это не одна компания из одной воскресной школы — из разных. Мы собираемся так, группы, чтобы они были из разных территорий. И вот они там пробыли эту неделю, и когда прощаются, там, обнимаются, слезы. И это не сентиментальность — это какая-то приобретенность. Вот что-то они нашли для себя, это здорово.
Л. Горская
— Как поживает наш любимый журнал «Благословенный Кавказ»?
Архиепископ Феофилакт
— (Смеется.) Его читают.
Л. Горская
— (Смеется.) Хорошо.
Архиепископ Феофилакт
— Его читают, он распространяется по епархии. Это тоже один из, наверное, социальных проектов, потому что он распространяется безвозмездно — и по библиотекам, и по приходским, и по городским, сельским, станичным. Очень много отзывов. Мы постарались его сделать, знаете, таким — «для всех», что называется. На этих страницах можно найти истории разных городов и какие-то интересные записки, и кулинарные рецепты, и глубокие статьи, и современные законы. Вот из этого журнала можно узнать, какие законы — сейчас новый выпуск выходит — вступят в силу с 1 октября, вступили в силу. И как теперь быть — как получить компенсацию, как получить какие-то там еще льготы, которые положены населению, в том числе, для образования и в каких-то других вопросах. Вот юрист тоже дает эти консультации, и они пользуются большим спросом. Ну и, конечно, слово «предстоятели», в первую очередь. Это церковная тематика, это рассказ о современной церковной жизни. Меньше всего новостей, потому что их очень много и они быстро проходят. В журнале, как правило, отражаются только самые какие-то, наверное, важные и самые главные события. Вот сейчас это происходящее, конечно, в Украине.
А. Пичугин
— Елизавета вспомнила про журнал. Мы еще не можем, конечно, не вспомнить про то, что радио «Вера» очень активно вещает в Вашем регионе, причем, не только в Пятигорске, но и... Сколько? Мы перед эфиром говорили. Вот сейчас в Буденновске запустили вещание...
Архиепископ Феофилакт
— Да, в Буденновске запустили. Это уже пятая частота...
А. Пичугин
— Пятая частота!
Архиепископ Феофилакт
— ...в нашей епархии, на которой вещает радио «Вера».
А. Пичугин
— Мне кажется, ни в одной другой епархии такого количества частот у радио «Вера» нет.
Архиепископ Феофилакт
— Ну, любим мы радио «Вера».
Л. Горская
— А мы Вас.
Архиепископ Феофилакт
— (Смеется.) И здесь, наверное... Тут это единственный ответ на вопрос, почему это происходит. И, слава Богу, находятся люди, которые помогают нам этот проект продолжать, тоже оставаться частью миссионерского проекта епархии. Он существует за епархиальный бюджет. И у нас есть планы дальше развиваться. Есть планы.
Л. Горская
— Слава Богу.
А. Пичугин
— Еще все-таки мы ни в тот раз, ни в этот не поговорили про традиции. Мне кажется, что между верующими, церковными людьми, которые живут в Центральной России, и верующими, церковными людьми, которые живут у Вас, есть какая-то такая бытовая разница в подходах к традициям христианства. Какие-то традиции, возможно — а я говорю именно о таких настоящих христианских традициях, — выросли и как-то по-другому раскрылись на Кавказе. Вот Вы сами, я так понимаю, часто бывая в Центральной России и в Москве и постоянно находясь на Кавказе, наверное, очень хорошо видите вот эту — даже не разницу, наверное, вернее, — разницу в хорошем смысле слова?
Архиепископ Феофилакт
— Я бы сказал, «выраженность», если можно так...
А. Пичугин
— Выраженность, да.
Архиепископ Феофилакт
— Выраженность. Улыбаются у нас люди чаще, мне кажется. (Смеется.) Вот мне кажется, у нас улыбаются чаще. И какая-то это естественная реакция. Не то, что в Центральной России или на Севере меньше улыбаются, но где-то и меньше улыбаются, и построже, и посуровей взгляд. И подольше пауза в молчании. А у нас, во-первых, улыбаются, во-вторых, сразу начинают говорить. Вот тут же: «А откуда Вы? А кто Вы? А что Вы? А зачем Вы? А чего тут и как тут?», «А кто, кого ты знаешь?»... (Смеется.) И вот это начинается...
Л. Горская
— (Смеется.) «А чьих будешь?»...
Архиепископ Феофилакт
— «А чьих будешь?», да... И вот этот разговор сразу включается. Это тоже кавказская традиция. Наверное, из кавказских традиций, конечно, — манера одеваться. Все же когда ты видишь в гордое или в храме человека с такой более легкой одеждой, ты понимаешь, что это, скорее всего, не местный, что местные так не одеваются. Не носят у нас, там, такую короткую одежду и такую очень свободную, вольную... Ну, это просто не носят, это не принято. Женщины чаще ходят с покрытой головой — в разных традициях, и православных, и, естественно, исламских традициях. Ну вот, наверное, какие-то такие вещи. И еще акцент. Да, у нас на Кавказе в Церкви говорят с акцентом. Потому что очень много людей разных национальностей. И это не только славяне. Можно увидеть и греков, и грузин, и черкесов, и многих других, которые приходят — украинцы, казаки, — со своим языком. И каждый раз ты слышишь вот этот акцент — это Кавказ. (Смеется.)
Л. Горская
— Я немножко хотела сказать в защиту Средней полосы нашей. (Смеется.) У нас люди тоже много улыбаются после отпуска непосредственно, недели две — еще хватает.
А. Пичугин
— (Смеется.) Проведенного, чаще всего...
Архиепископ Феофилакт
— ...на Кавказе, да. (Смеется.) Они вот как раз возвращаются оттуда и еще продолжают улыбаться. (Смеется.) А еще — кухня. Ну конечно, еще — кухня, ну, а как же без этого? Где Вы еще на Рождество, как у нас около нашего кафедрального собора после Рождественского богослужения, увидите громадный казан с шулюмом?
А. Пичугин
— Шулюм — это что такое?
Архиепископ Феофилакт
— Это бараний такой суп, если так можно сказать.
Л. Горская
— Ну, это мы любим!
Архиепископ Феофилакт
— Да, это любят все! (Смеется.) Сваренная баранина, которую раздают на площади под казачьи песни, — конечно, это можно увидеть только, наверное, у нас. Такое разговение. Ну, вот это тоже часть Кавказа.
А. Пичугин
— А у Вас на Рождество сколько градусов обычно?
Архиепископ Феофилакт
— Тепло. Ну, ночью, конечно, наверное, бывает... Ну, да, ночью там минусовая температура, но так — около... В Пятигорске, к примеру, ну, может быть 5 градусов мороза, а может быть 5 градусов тепла, все зависит...
А. Пичугин
— Может быть и 10 градусов?
Архиепископ Феофилакт
— Может быть и 10 градусов.
Л. Горская
— Леш, ты знаешь, ты меня прости, мне кажется, в наше время никто не может сказать, сколько будет градусов в его городе на Рождество.
А. Пичугин
— Ну, ты знаешь, есть какая-то все-таки среднестатистическая... Я понимаю, что у нас тоже в Москве...
Л. Горская
— У нас дождь шел.
А. Пичугин
— Но это все-таки уже крайности.
Архиепископ Феофилакт
— Ну, в основном, конечно, такая температура, можно так сказать, в зоне комфорта. Это не дикие морозы и не ветра, слава Богу, как-то вот спокойно. А еще — Новогодняя ночь. Она, как и везде, конечно, шумная, но у нас очень много сейчас людей, которые приходят в наш монастырь на ночную новогоднюю литургию. И, Вы знаете, я как-то смотрю и вместе с ними радуюсь тому, что мы по-другому переживаем этот праздник. Вот монастырь — он повыше в горах, и из монастыря видно несколько городов одновременно, видны там, вдали, где-то там внизу. И начинается вот этот вот рубикон — двенадцать, президент, салюты, и все небо освещается этими всполохами...
А. Пичугин
— Не небо, а с горы там где-то внизу все салюты...
Архиепископ Феофилакт
— С горы внизу. Да, и ты, как в самолете, на это все смотришь. И ни у кого из нас нету чувства — «вот они — там, а мы — тут, вот они там радуются...». Мы радуемся вместе. Вот заходим в храм и начинаем первое, что — «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе!». Люди радуются — это уже хорошо. Люди радуются. Радость — это начало веры. И начинаем сначала с благодарственного молебна, а потом начинается Божественная литургия, все причащаются и, радостные, возвращаются домой. И вот просто хорошо.
А. Пичугин
— Спасибо большое! Напомним, что в гостях у Светлого радио сегодня был архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт. Лиза Горская...
Л. Горская
— ...Алексей Пичугин.
А. Пичугин
— Мы прощаемся с Вами, всего хорошего и до новых встреч!
Архиепископ Феофилакт
— Спасибо большое за нашу беседу! Я призываю на всех нас Божие благословение и очень надеюсь, что мы увидимся на Кавказе! Приезжайте!
А. Пичугин
— Спасибо! Мы тоже на это надеемся!
Архиепископ Феофилакт
— До свидания!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи











