Помните знаменитый афоризм польского писателя Ежи Леца, что «у каждого века есть свое средневековье»? В этой фразе слово «средневековье» олицетворяет нечто ужасное, темное и зловещее, что заставляет память краснеть и чего следует по-настоящему стыдиться. Даже в обыденной нашей жизни нечто жестокое, отсталое или глупое мы часто называем средневековьем. Вот, предложил какой-то депутат запретить сторублевую купюру и тут же в прессе звучит: «безусловно, это какое-то Средневековье, как это еще назвать». Умертвили в датском зоопарке несчастного жирафа, и всё туда же: «казнь жирафа, это средневековье какое-то». Передает Президент список Иверской иконы Божьей Матери, который долгие годы хранился в Государственном историческом музее, Русской Православной Церкви, и вновь очередной блогер постит в своем ЖЖ: «Это уже какое-то средневековье».
Откуда же в нашем сознании устойчивое клише, что средние века – это период исключительного мракобесия? На мой взгляд термин «темное средневековье» – не просто литературный штамп, это целая традиция, смысл которой в том, чтобы как можно мрачнее представить историю Европы того периода, когда христианство и Церковь играли существенную роль. Поэтому стоит поподробнее разобраться в этом вопросе.
Впервые термин «темные века» применительно к данному периоду времени употребил знаменитый Петрарка, гуманист живший в XIV столетии. Век гуманистов был не только временем расцвета университетов, веком зарождения научной мысли, но и временем, когда было модно, по емкому выражению Лосева «объясняться в любви к Античности». А Античность, как известно, это культура Рима, философия Греции, искусство языческого пантеона и любование телесно-чувственной стороной жизни. В общем, все то, в содержание, а иногда и в сущность чего христианство внесло свои коррективы. Гуманисты были «по уши влюблены в Античность», поэтому, весьма нелестно оценивали перспективы христианской культуры, отдавая предпочтения Античности.
В XV веке итальянский гуманист и историк Флавио Бьондо придумывает уже само понятие «Средние века». Его гипотеза заключалась в следующем: когда-то было время блистательной Античности, подлинный рассвет искусств, эротический культ, воспевающий красоту человеческого тела и чувственные удовольствия, а затем пришло христианство, которое существенно изменило античные идеалы и упразднило пантеон. Поэтому период христианской истории – это бессмысленная эпоха, да что там эпоха, так, ни рыба, ни мясо, нечто среднее, одним словом – «средневековье». И вот ныне, мечтает Бьондо, время «глада и мора» проходит, наступает время возрождения античных идеалов, наступает Ренессанс. Таким образом, период между упадком века Античности и Возрождением его идеалов получил название «Средние века». Переводя с культуртрегерского на общедоступный, это слово означало впустую потраченное время, которое даже имени нормального недостойно. Мы сейчас совершенно это не чувствуем, но тогда, в XIV-XV веках, в самом наименовании «средние века» уже содержалась какая-то высокомерная брезгливость и антипатия.
А в XVII веке это трехчастное деление истории повсеместно распространяет по университетским аудиториям немецкий ученый Андреас Целлариус. Конечно, какое-то время научная среда негативно оценивала подобное охаивание веков, которые дали миру схоластику, ганзейский союз, первые университеты, первый парламент, рыцарский роман, готический стиль и печатный станок. Но, как часто и бывает, сопротивление было слабым, кличка прилипла, операция прошла успешно. В мировой культуре десять веков христианской истории, культуры, искусства и науки были дискредитированы и получили неблагозвучный литературный штамп.
Конечно же, в Средние века был и мор, и антисанитария, и разбойники на дорогах, и даже аутодафе. Но, во-первых, расцвет пресловутой Инквизиции и «охоты на ведьм» все-таки приходятся на Ранний период Нового времени. Во-вторых, по этой логике, изобретение электрического стула, газовой камеры, биологического и ядерного оружия – делает наше время гораздо темнее самых темных веков. А в-третьих, тоже самое ведь можно сказать и об Античности. Достаточно почитать «Историю уродства» Умберто Эко. Ни гуманизм, ни искусства не делают век лучше или кровь белее. У каждой эпохи есть как темные, так и золотые страницы. Поэтому у Средневековья эти страницы ничуть не хуже, чем у предыдущих или последующих веков. Достаточно вспомнить, что только за одно столетие, с XII по XIII века, было сделано столько открытий в медицине, географии и точных науках, сколько не было сделано за предыдущие 1000 лет. Были изобретены очки, компас и астролябия, механические часы и артезианская скважина, появляется готический стиль, происходят революции в судостроении и средствах производства. В это же время экспедиция Джованни Карпини в Каракорум, поддержанная Римским папой, расширяет карту мира до восточных пределов Евразии, а братья Вивальди предпринимают первую попытку исследовать Атлантический океан. Также впервые изучаются африканские государства, находящиеся за пустыней Сахара, происходят путешествия знаменитого Марко Поло, а францисканский монах-путешественик Гийом де Рубрук открывает Центральную Азию. В результате экспедиций Европа впервые узнает о шелке и порохе. Я уже не говорю о появлении рыцарского романа, схоластики и «бритвы Оккама», как важнейших литературных, философских и методологических явлениях. И это только за один век! Так что «темным» средневековье были едва ли.
Почему мне показалось важным сегодня сказать об этом? Да потому что так сложилось, что сегодня на Западе, да и нередко в России, «средневековье» идет в тесной связке с христианством. Многие европейские политики, СМИ, либеральная часть общества, говоря о христианской истории Европы, в первую очередь вспоминают «темное средневековье», под которым непременно подразумевают крестовые походы, инквизицию и научную неразвитость. В Европе есть политические силы, которые пытаются через демонизацию Средних веков устранить Церковь из жизни общества, дискредитировать ее культурную значимость, свести ее исторический вклад к ужасам средневековья. Поэтому, говоря о роли христианства в истории Европы, мне кажется, важно помнить, что неприятные страницы есть у каждого века и производятся они, зачастую, людьми совершенно чуждыми христианских принципов. А во-вторых, если честно и непредвзято посмотреть на средневековую культуру, науку и искусство, в целом на все прекрасное, ценное и новое, что породила европейская цивилизация, то не трудно заметить, что источником этого вдохновения было именно христианство, творческий порыв которого зиждится на вечных словах Христа: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Этот закон действовал и в Средние века, актуален он и сегодня.
«Всероссийская неделя семьи: семья и вера». Роман Торгашин
У нас в студии был директор Радио ВЕРА, кандидат экономических наук, соорганизатор Всероссийской недели семьи Роман Торгашин.
Разговор шел о важности создания и сохранения семей, особенно многодетных, а также о значении веры в семейной жизни. Роман рассказал о Всероссийской неделе семьи «7Яфест»: о программе и задачах фестиваля, о том, кого он может особенно заинтересовать, а также какие отзывы были с уже прошедших подобных мероприятий. Также мы размышляли, какие вызовы могут стоять перед современными семьями и как на них можно ответить.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Все выпуски программы Вера и дело
Священник Николай Булгаков. «Душа слышит свет: Н.В. Гголь — про нас»
Гоголь-сатирик, Гоголь-обличитель пороков общества, Гоголь-отец русского реализма. Такой образ классика на протяжении многих лет предлагали нам учебники по литературе. И словно забывали о главной грани писателя — Гоголь-христианин. Лишь на рубеже ХХ-ХХI столетий в отечественном литературоведении заговорили о том, что именно христианство — суть и основа творчества Николая Васильевича. «Нашим современникам открывается подлинный лик Гоголя как великого духовного писателя России», — сказал тогда Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Эти его слова взял эпиграфом к своему исследованию о духовных истоках творчества Гоголя протоиерей Николай Булгаков, наш современник. «Душа слышит свет» — так называется эта книга.
В своём произведении отец Николай анализирует произведение Николая Васильевича Гоголя — «Выбранные места из переписки с друзьями». Сразу после выхода в 1847 году, этот публицистический сборник писателя, как принято говорить, наделал много шума. На Гоголя обрушился шквал критики. Виссарион Белинский написал Николаю Васильевичу гневное письмо, которое впоследствии вошло в историю. А Гоголь, между тем, выразил в своём новом произведении всего лишь простую мысль: «Россию спасёт вера во Христа и следование Его заповедям».
Автор исследования о Гоголе «Душа слышит свет», протоиерей Николай Булгаков, подчёркивает: Гоголь, по сути, был первым из так называемых «властителей дум», или, как сказали бы сегодня, медийных личностей, кто заговорил об этом публично и прямо. «Выбранные места из переписки с друзьями» — книга о том, что по Евангелию нужно строить не отдельные стороны жизни, а всю её целиком, весь уклад бытия. Достичь этого идеала для всего общества возможно, если каждый человек начнёт с себя. С преображения собственной души и сердца.
Священник Николай Булгаков размышляет о тесной духовной связи «Выбранных мест из переписки с друзьями» с дошедшими до нас главами второго тома «Мёртвых душ». Обе эти книги, пишет автор, — о том, что путь к общему благополучию, благоденствию и счастью лежит не через внешние процессы, а через душу каждого человека в отдельности. «Будьте не мёртвые, а живые души. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом». Эти строки из духовного завещания Гоголя, по мнению автора исследования, — ключ к пониманию творчества писателя. В своей книге священник Николай Булгаков помогает читателям открыть этим ключом двери, за которыми душа слышит свет.
Все выпуски программы Литературный навигатор
Собор Благовещения Пресвятой Богородицы (Воронеж)

Фото: Alex 0101 / Unsplash
Воронеж был основан как крепость для защиты южных границ Московского государства в шестнадцатом веке. И первый храм в городе построили в то же самое время. Его освятили в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Деревянная церквушка не раз страдала от пожаров и перестраивалась, оставаясь при этом такой же небольшой и скромной. Когда в 1684 году была создана Воронежская епархия, городу понадобился соборный храм. Его возвели за шесть лет и посвятили, по традиции, празднику Благовещения.
Епархию возглавил митрополит Митрофан. Ныне он канонизирован в лике святых. При нём Благовещенский собор стал духовным центром не только города, но и всего Воронежского края. Когда же владыка преставился, его похоронили под сводами соборного храма. В 1831 году останки святителя Митрофана обрели нетленными. Раку с мощами поставили для поклонения в Благовещенском соборе. При храме учредили монастырь, названный Митрофановым.
И обитель, и храм закрыли после революции 1917 года. Мощи святителя Митрофана безбожники передали в краеведческий музей. Во время Великой Отечественной войны Благовещенский собор был полностью разрушен, а после победы на его месте построили университет.
Но история храма на этом не закончилась. В конце девяностых годов двадцатого века православные воронежцы получили разрешение возвести новую церковь в районе Первомайского сквера и решили вновь посвятить её Благовещению Божией Матери!
15 ноября 1998 года Святейший патриарх Алексий Второй заложил камень в основание собора. Спустя три года здание увенчал купол с крестом. Новый собор по величественности превзошёл своего предтечу. Это один из самых высоких храмов не только в России, но и в мире — крест колокольни возвышается над землей на девяносто семь метров. В мае 2003-го перед входом в Благовещенский храм установили памятник святителю Митрофану Воронежскому, а в 2004-м, 7 апреля, в престольный праздник Благовещения, под сводами собора состоялась первая литургия.
Ещё через пять лет под своды новой церкви перенесли из музея мощи святителя Митрофана Воронежского. Их поместили в малахитовую раку, изготовленную уральскими мастерами. Святыня и сейчас пребывает в Благовещенском соборе Воронежа.
Все выпуски программы ПроСтранствия












