У нас в студии была филолог, руководитель проекта «Академия Фомы» Ольга Зайцева.
Разговор шел об осмыслении Псалтыри британским писателем и поэтом Клайвом Стейплзом Льюисом. Мы читали фрагменты из разных глав его книги «Размышления о псалмах» и обсуждали, как Льюис отвечает на вызывающие недоумения образы и молитвенные воззвания в псалмах.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, посвященных Ветхозаветной книге Псалтирь.
Первая беседа со священником Александром Сатомским была посвящена месту псалмов среди других текстов Библии (эфир 18.05.2026)
Вторая беседа с Михаилом Селезневым была посвящена отношениям человека и Бога в Псалтыри (эфир 19.05.2026)
Третья беседа со священником Дмитрием Барицким была посвящена исследованию актуальности древних текстов псалмов для современного человека (эфир 20.05.2026)
Ведущий: Константин Мацан
Константин Мацан
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Здравствуйте, уважаемые друзья, в студии у микрофона Константин Мацан. Этой беседой мы продолжаем цикл программ, которые на этой неделе в часе «Светлого вечера» с 8 до 9 у нас выходят.
И напомню, говорим мы на этой неделе о Псалтири, о книге Псалмов. Смотрим на неё с разных сторон, разные её аспекты разглядываем. И вот сегодня поговорим о книге книге Клайва Степлза Льюиса «Размышления о псалмах». Казалось бы, много в истории культуры было книг, вдохновлённых Псалтирью или анализирующих Псалтирь. В этом смысле мы выбрали книгу Льюиса как такое чтение, достаточно простое, как и всё у Льюиса.
И как книгу, в которой апологет, который привык обращаться к людям внешним, скептикам, или людям, незнакомым с христианской традицией, или людям, которые имеют о них какие-то свои, может быть, стереотипные представления, оставаясь апологетом, тем не менее обращается к книге Псалтири, выступая немножко как интерпретатор и человек, который для себя в каких-то смыслах пытается разобраться. И вот сегодня эту книгу мы будем рассуждать вместе с Ольгой Зайцевой — филологом, руководителем проекта «Академия «Фомы». Добрый вечер.
Ольга Зайцева
— Добрый вечер.
Константин Мацан
— Я так понимаю, что к нашему сегодняшнему разговору ты специально внимательно перечитывала книгу Льюиса.
Ольга Зайцева
— Я больше скажу: я её читала впервые.
Константин Мацан
— Сейчас так нельзя говорить. Нельзя говорить «я не читал», надо говорить «я давно не перечитывал». Так более весомо и круто звучит.
Я сейчас шучу.
Ольга Зайцева
— Да, я, правда, читала впервые эту книгу, хотя неоднократно, конечно же, о ней слышала, но ничего меня не подталкивало к тому, чтобы совершить это волевое усилие над собой и всё-таки её осилить.
Но ты, Костя, совершил это усилие, в твоём лице оно явилось в мою жизнь. И нужно сказать, что я сама очень нежно и трепетно отношусь к оригиналу книги «Псалтирь», конечно же, потому что она, наверное, на всю жизнь останется большой загадкой, но к которой всегда прибегать, причём в любых состояниях, находясь от восторга до какого-то лютого истощения, изнеможения и падения. Этот момент, когда ты прибегаешь к этой книге, всегда особенный.
И, конечно, сила в ней невероятная, но и тайна великая, которую уж точно, наверное, никому не постигнуть. И я бы даже сказала, что и Льюису тоже. Но Льюис тоже тот автор, который оставляет неизгладимый след и в моей жизни, например. И, в принципе, это видный автор в том плане, что то, насколько он основателен, то, что он и филолог, и богослов, и человек, который прожил такую жизнь в такое время... И мне кажется, он один из самых откровенных писателей, который смог свой путь, вот именно духовных своих поисков, которые были у него такие негладкие на протяжении жизни, и он смог это так искренне и как-то по-человечески зафиксировать с опаской показаться каким-то заумным, высокомерным. Даже в этой книге он часто говорит про самодовольство, к которому склонны карьеристы или люди, которые что-то постигли вдруг.
Как будто бы он сам в себе это немножечко пытается тоже отрезать и убрать. Он не боится быть автором, и то, что он в видении говорит, мне кажется, это очень классный подход, который он нам подарил, чтобы обсуждать эту книгу, он вспоминает образ своих учеников, ведь он преподаватель, и говорит о том, что лучше, чем учитель тот, кто соученик. То есть два человека, которые не так уж сильно что-то знают, объединяются в этом пути и делают какое-то усилие над собой и задают те вопросы, которые учитель уже забыл, когда он начинал тоже в эту тему погружаться, и поэтому в этом плане они могут друг другу больше дать.
Константин Мацан
— Да, два ученика помогут друг другу лучше, чем учитель, потому что они понимают, что они оба не понимают и могут друг другу подсказать.
Ольга Зайцева
— Да-да-да, и он говорит, что «я пишу как любитель любителю», мне кажется, это очень классно, что он дал нам эту свободу быть любителями, но при этом, конечно же, я с большим трепетом всё равно сюда пришла.
Константин Мацан
— Раз мы заговорили про начало этой книги, у меня тоже есть один любимый фрагмент в введении к ней. Я вот вначале сказал, что Льюис апологет — это и вправду так, и он есть, он был и остаётся, но тем не менее, книга «Размышления о псалмах» достаточно поздняя в библиографии Льюиса, она написана уже в последнее десятилетие его жизни, когда, казалось бы, он уже не так много пишет по апологетике, то есть его такие работы, как «Чудо», «Страдания», остались в предыдущих десятилетиях, и, с одной стороны, он здесь от этой задачи апологетики христианства вроде бы отказывается, потому что пишет: «Всякому читателю станет ясно, что эта книга не так называемая „апология“. В этой книге я не убеждаю неверующих в истинности нашей веры. Я обращаюсь к верующим или хотя бы к тем, кто открыл Псалтирь, чтобы подкрепить свою зарождающуюся веру. Нельзя непрестанно защищать истину, надо и насладиться ею». Это очень хорошие слова, нельзя непрестанно быть апологетом, надо, в конце концов, в какой-то момент выдохнуть и спокойно насладиться истиной. А, с другой стороны, всё равно Льюис остаётся, как мне кажется, в этой книге апологетом, потому что те смыслы, которые он вытаскивает, очень понятные, человеческие и относящиеся ко всякому, как мне представляется. Может быть, об этом поговорим. Но вот твоё первое впечатление от первого прочтения?
Ольга Зайцева
— Ну, во-первых, конечно же, это непростая книга. Я её не могу отнести даже в ряду тех книг Льюиса, которые у него есть, я бы не отнесла её к самым простым, несмотря на то что она короткая. Это, кстати, всегда плюс, когда книга короткая. Но я бы даже отнесла её к книгам «на перечитывание». То есть, может быть, её раза два-три стоит прочитать. Это первое.
Второе, конечно же, для того чтобы в неё чуть лучше вникнуть, нужно владеть схемой и пониманием, что откуда пошло. Потому что те отсылки, которые он даёт, я думаю, человеку без профильного погружения в древний мир, в отношения греков и римлян, и при этом еврейской культуры, будет немножко сложновато. Потому что это не прямо на слуху. Если не вариться в этом постоянно, а взять эту книгу как бы из обычной жизни, прийти после работы, я бы не сказала, что от неё легко получить удовольствие.
Это с одной стороны. Но с другой стороны, для человека, который Псалтирь в своей жизни читал, эта книга может стать неплохой навигацией. Особенно к тому, что с какого-то момента всё равно ты начинаешь задаваться вопросами, например, когда ты уже не в первый раз попадаешь в какой-нибудь 108-й Псалом.
Константин Мацан
— А вот поясни подробно, какие вопросы, и как на них Льюис отвечает или нет?
Ольга Зайцева
— Я как раз к этому и веду, что лично для меня камень преткновения — 108-й Псалом, где начинаются проклятия. И вот эти мысли, что «Господи, давай, ты сейчас уничтожишь всех тех, кто делает мне плохо», и там просто в таких красках начинается описание этого. Я сейчас говорю именно как обыватель, потому что я ни в коей мере не могу претендовать в принципе на какое-либо толкование или интерпретацию Священного Писания — совершенно нет. Это такое личное восприятие. Меня это всегда немного подбивало и внушало некоторый страх от тех слов, которые я читала. И нужно сказать, что как раз-таки Льюис в этой книге вот эти неудобные моменты, неудобные вопросы не стесняется поднимать и, более того, выводит их прямо на поверхность.
Константин Мацан
— Там есть отдельная глава про проклятие.
Ольга Зайцева
— Там есть глава про проклятие, да. Но должна тебе, Костя, признаться, что эту главу я буду перечитывать. Как раз она у меня осталась одной из самых менее понятных, потому что он для себя нашёл разрешение этого противоречия, но я его не считала. То есть оно меня не убедило — это противоречие своё разрешить, например. Тут я сразу с больного начала.
Константин Мацан
— А вот какой, как тебе показалось, выход из противоречия он нашёл? Как ты его для себя сформулировала?
Ольга Зайцева
— Я тебе могу сказать, что я его не очень поняла просто — этот выход, который он предлагает.
Константин Мацан
— Мне кажется, это действительно такая понятная история, и мы даже в нашем цикле не раз к этой теме обращались, я тоже всё время об неё спотыкаюсь, да и, наверное, любой здравомыслящий человек бы спотыкался. Как объяснить то, что в этих прекрасных восхвалениях Бога, в этих молитвах такое дерзновенное обращение к тому, что Бог наказал тех, кто недостойно себя ведёт? Вообще, мне кажется, уже показательно то, что нас это смущает, это указание на то, что мы, конечно, люди Нового Завета, люди, уже знающие, что был Новый Завет, что Бог есть Любовь и что Христос принёс себя в жертву за всех.
И через эту призму такое дерзновенное проклятие обидчиков нам действительно кажется странным. Хотя мне в свое время как-то стала ясна мысль Льюиса, вот в каком ключе. Ведь он там много пишет про то, что есть такая вещь, как некоторое равнодушие к вопросам добра и зла, как некий релятивизм. Мы, живущие в постмодернистскую эпоху, очень хорошо это понимаем. Добро и зло — вещи относительные, говорят. И вообще, нашли, из-за чего копия ломать. Как посмотреть? Поэтому зло не совсем зло, оно может быть красивым, оно может быть привлекательным.
Но Льюис, пытаясь вскрывать логику псалмопевца, как мне кажется, как бы нам говорит, что нет. Для псалмопевца и для религиозного человека очень важно помнить, что есть непереходимая пропасть между добром и злом. Что добро есть добро, а зло — оно зло, оно наказывается, оно Богу не угодно. Оно то, что противно Богу. И чтобы как-то читателя встрепенуть и на этот, казалось бы, простой факт внимание обратить, полезно эти псалмы прочитать, что не всё относительно. Если псалмопевец смеет такие проклятия призывать на кого-то, значит, существуют деяния достойные или, как минимум, взывающие к проклятию. И не всё так просто. И не является зло чем-то относительным или тем, что можно как-то по-другому посмотреть.
Я не знаю, как в тебе отзывается моя интерпретация Льюиса, которую я сейчас предложил, но вот как?
Ольга Зайцева
— А мне кажется, что ты как раз пошёл по его следу, и он уже позже, в другой главе, более чётко эту мысль формулирует, Льюис посмотрел на псалмы как человек, который живёт в своё время. И он как бы включил это зрение, где ты телепортируешься в то древнее время, и то, что он заметил, что эти возгласы писал человек, который не жил на земле после прихода Спасителя, как мы. То есть это, опять же, происходит слом парадигмы и зрения на то, что мы читаем. Это чудо таинственного текста Псалтири, она настолько попадает в сердце, и ты понимаешь, о чём идёт речь, что ты даже себе не представляешь, что это тысячи лет! Это смена эпох, и это человек, который не знал Нового Завета, не знал учения о любви и всё то, к чему мы уже из нашей точки мира как будто бы привыкли, и нам это кажется само собой разумеющемся.
Константин Мацан
— Мне кажется, ты на очень точную вещь обращаешь внимание, ведь, как вскрывается логика Льюиса? Нет ничего случайного в Писании. И, значит, даже эти проклятия, о которых мы сейчас говорим в псалмах, нужно как-то обосновать, ну не может же Бог ошибиться, оставив нам такой текст? Значит, какой-то смысл в этом есть, и вот как мы можем посмотреть на этот текст, обратив его на пользу для себя? И вот это, мне кажется, для Льюиса центральный вопрос. И слова в продолжении этой темы мне кажутся очень важными. Как примириться с тем, что псалмопевец призывает на чью-то голову божественные проклятия, при всех понятных оговорках? Но если их на секунду за скобками оставить и какое-то зерно правды в этом разглядеть, на что Льюис указывает? Неспособность к гневу прекрасна, но она бывает и очень плохим симптомом. То есть само проявление гнева может означать не гневливость, не злость, а неравнодушие к греху и ко злу. Как об этом пишет Льюис, я процитирую. «Неспособность к гневу прекрасна, но она бывает и очень плохим симптомом. Я понял это, когда в начале войны ехал вместе с молодыми солдатами. Судя по их разговору, они абсолютно не верили в газетные сообщения о немецких зверствах. Они и не сомневались, что это выдумки, пропаганда, призванная расшевелить войска. Но они не возмущались. Им казалось совершенно нормальным, что какие-то люди приписывают врагу чудовищные преступления просто для того, чтобы получше натравить на него своих подчиненных. Их даже не особенно это трогало. Они не видели здесь ничего дурного. Я подумал, что самый яростный псалмопевец ближе к спасению, чем они.
Если бы они ужаснулись сатанинской подлости, в которой заподозрили наших правителей, а потом бы этих правителей пожалели и простили, они были бы святыми. Но они не ужаснулись. Они вообще тут подлости не видели.
Они считали, что так и следует. И это знак страшнейшей бесчувственности. Ясно, что у них не было и отдалённого представления о добре и зле. Итак, неспособность к гневу, особенно к тому гневу, который зовут негодованием, может быть тревожным симптомом, а негодование — хорошим». Вот такое переворачивание пропорций Льюис предлагает. То есть он при всех прочих равных как будто говорит нам: «Да, но давайте посмотрим на эти проклятия как на проявление нетеплохладности».
Ольга Зайцева
— Он эту мысль дальше продолжает. Помнишь, уже в последних главах он поднимал вопрос, почему христианину стоит избегать не самого хорошего общества.
Мне кажется, он прям наш мир описывает абсолютно, хотя уже много времени прошло, он говорит, что суть не в том, что мы такие хорошие, и поэтому нам не стоит опускаться до этого уровня, а наоборот: мы недостаточно хорошие и нам очень легко поскользнуться на каких-то подводных камнях. Он говорит, что «соблазн в том, чтобы поддакнуть, одобрить словами, смехом, взглядом. Он особенно велик теперь, когда мы не без основания так боимся ханжества. Если же не избегать этих сборищ, мы вечно будем попадать в них, нас туда просто затянет. Мы будем слушать, как подлость выдают за юмор, рассказывая даже не похабные истории, а такие, которые не расскажешь, не злоупотребив доверием. При нас будут выдавать людей, прикрываясь страданием или остроумием. Будут всё высмеивать, будут защищать жестокость, принимая без доказательств, что всё прочее — сантименты. От малейшей веры в какую-то другую жизнь, в бескорыстие, в жертвенность, в благородство будут просто отмахиваться так, что даже нельзя будет об этом серьёзно поспорить».
Константин Мацан
— Это потрясающие слова. Да, это глава «Потворства», если не ошибаюсь. И, собственно, Льюис нам тут и говорит, что очень легко принять за некое благородное поведение собственную трусость и малодушие. Потому что иногда нужно сказать слово, восстать, обличить. В какой ситуации это надо, а в какой не надо — вот тут, наверное, единого рецепта нет.
Ольга Зайцева
— Да, и он дальше продолжает мыслью, что при этом есть другая крайность, что ты, наоборот, поддашься какому-то праведному гневу, расставишь все точки над «и», что-то скажешь и сделаешь ещё хуже. Поэтому тут, конечно, нужна очень большая мудрость, к которой у нас Льюис призывает. И мне ещё очень понравился отрывок, где он говорит, что «особенно трудно общаться со злонамеренными, потому что тут нужны не только добрая воля, смирение и смелость, но и ум, и умение вести себя, которые Бог даёт не всегда». Меня это прям повеселило.
Константин Мацан
— Буквально на пару абзацев раньше, собственно, то, о чём мы говорим.
«Хорошо молчать», — пишет Льюис. То есть хорошо, когда ты можешь, находясь рядом или в какой-то компании, где что-то недолжное происходит, как тебе кажется, можно проявить такое смирение и хорошо молчать. Как какой-то из святых говорил: «Столько раз я жалел, что сказал, и никогда не жалел, что промолчал». «Но, — дальше пишет Льюис, — бывает зло такой степени, когда надо возразить, что бы из этого ни вышло. Бывает такой беспардонный цинизм, такая жестокость, что мы обязаны протестовать». А дальше самое главное, как мне кажется: «Если при этом нельзя не показаться ханжой, что ж, покажемся ханжами».
Ольга Зайцева
— Да-да-да. Это такой сильный момент.
Константин Мацан
— Это ещё такой вообще космос, потому что это едва ли не самое страшное, что бы тебе сказали: «А, ну ты просто... Ну ты ханжа... Слушай, все нормальные люди давно уже с этим примирились, смирились, согласились. Да ты вообще просто фарисей». Ну, ладно, если так, то так, но вот... Хоть горшком обзовите, только в печь не ставьте.
Но если так, то так. Но если зло такой силы, цинизм такой силы, когда нельзя молчать, что бы про тебя не сказали.
Ольга Зайцева
— Поэтому Льюис и предлагает нам эти пять составляющих: добрая воля, смирение, смелость, ум и умение себя вести. Какая-то, на самом деле, нереальная формула, на которую работать жизни не хватит.
Константин Мацан
— Да. А вот возвращаясь к теме проклятия, мне кажется, очень важный там эпизод. Вот интересно, как он тебе отозвался, что есть такая фраза Льюиса. Собственно, где-то, в том числе и в народе иудейском, были те, кто каких-то наказаний от Бога заслужили.
И пишет Льюис: «Иудеи грешили против Бога больше, чем язычники, именно потому, что были к Нему ближе». Кому много дано, с того много спрашивается.
Ольга Зайцева
— Чем выше, тем опаснее. Он как раз формулирует этот закон очень точно.
Константин Мацан
— «Если Божий зов не сделает нас лучше, — пишет Льюис, — он сделает нас намного хуже. Из всех плохих людей хуже всего плохие религиозные люди». Кстати, буквально недавно один мой коллега с философского факультета такую вещь сказал, она мне ещё понравилась: у Владимира Ильича Ленина есть очень хорошее богословское утверждение, провокационно звучит: «Не надо кокетничать с боженькой».
И дальше мой коллега пояснял: «Очень точные слова. Лучше никаких отношений с Богом не иметь, чем кокетничать». Вот верующий человек, предположим, сейчас мы говорим про псалмы, человек, знающий единого Бога, знающий, что Он есть, знающий, как Он любит, как Он помогает, что это твой Отец Небесный. Другие не знают народы, а ты знаешь, тебе такое сокровище вручено. Так если ты этим сокровищем так не должно распоряжаешься, то с тебя и спрос будет другой.
Ольга Зайцева
— Ну, знаешь, мне кажется, что мы здесь упираемся опять в одну из самых неразрешимых дилемм, что пути Господни неисповедимы. Потому что я не удивлюсь, что для кого-то это тоже путь. Потому что их бесконечное множество. И то, как люди приходят — кто-то и через цинизм, а кто-то через кокетство. Не исключено. Мы всё равно всегда не знаем, чем всё закончится. И в этом вообще космос. В этом плане Льюис здесь же говорит. Всё-таки он хоть и сказал, что он здесь не совсем апологет, но мы понимаем, что, видимо, его внутренний диалог без этого уже не происходит. Потому что он всё равно, даже воображаемо, отражает какие-то нападки, с которыми он постоянно сталкивался из-за того служения, которое он нёс. Честно скажу, я сама этот подход очень люблю. Он для меня был близок, когда я ещё на филфаке училась. Например, мы проходили философию экзистенциалистов. И я помню, я читала книгу Камю и не понимала, почему такая книга, казалось бы, где Бог реально умер. То есть абсолютно беспросветная, прямо душащая книга меня опрокинула настолько, именно лично меня, не как человека, который учился на определённое образование, а личностно, я после этого побежала в храм. Для меня высказывание Камю во многом стало какой-то большой проповедью, несмотря на то что там всё наоборот.
Константин Мацан
— А, то есть она тебя опрокинула в хорошем смысле слова? Она тебя вдохновила?
Это ещё круче.
Ольга Зайцева
— Я потом даже встречала людей, которые испытывали подобное, и успокоилась.
Константин Мацан
— А что это было за текст Камю?
Ольга Зайцева
— «Посторонний». И вот как раз Льюис пишет: «Тени сказали мне много про самый свет. Я ни за что не отказался бы теперь от такой антирелигиозной штуки, как нигилизм Экклесиаста. Книга эта холодно и ясно изображает человеческую жизнь без Бога.
Такое свидетельство — часть Божьего слова. Мы должны его услышать. Если прочитать один Экклесиаст из всей Библии, больше подвинешься к истине, чем многие люди».
Константин Мацан
— Ты процитировала фрагмент из 11-й главы про иносказания в Ветхом Завете. Это рифмуется с той темой, которую мы сегодня уже много обсуждали — про проклятие в Псалмах, про нерадостные моменты переживания отношений человека и Бога, про трудные моменты, болезненные, скажем так. Но вот как оказалось, Льюис так об этом пишет, даже указания на вот эти болезненные моменты много говорят об отношениях человека и Бога, потому что это именно отношения. Вот всё безболезненно, ровно, гладко и понятно в учебниках по этике или в трактатах философских. А Библия — не трактат, и Псалмы — это не учебник по этике. Это живой возглас человека к Богу. А там, где есть живые отношения, там всё очень разнообразно и по-разному. И поэтому «тени сказали мне много про самый свет». Мне очень нравятся буквально на несколько абзацев раньше такие слова. Льюис задаётся вопросом, почему в псалмах и вообще в Писании мы не всегда находим какие-то окончательные, ясно систематизированные ответы про то, как надо, как не надо. Ну и, казалось бы, псалмы описывают ситуации, в которых даже представители иудейского народа ведут себя не самым достойным образом, вспомним покаяние Давида. Ну, можем на эту же тему вспомнить то, что в родословии Христа в Евангелии включены очень многие фигуры, некоторые из которых вовсе не являются праведниками. Почему так? Льюис это формулирует так, что мы не видим примеров лучшего образцового поведения, кроме самого Христа. Писание нам доносит и про не самые безупречные мотивации апостолов и так далее. И вот Льюис ставит вопрос: «Итак, на трех уровнях в Писании у Христа и у апостола языков, то есть у Павла, мы не находим того, что считаем лучшим. Если это сделал Бог, значит, Ему виднее. Быть может, нам было бы очень вредно получить то, что мы хотим. Быть может, именно потому, что учение Божие ускользает от нашего систематизирующего разума, мы вынуждены принять его всем нашим существом и понять, что мы не изучаем „предмет“, но входим в общение с Личностью, обретаем новое зрение и новое сердце, дышим новым воздухом и вместе с Богом по Божьи стараемся восстановить в себе Его искаженный образ. То же самое с апостолом. Он сбивчив, нам часто кажется, что он не доводит мысль до конца и даже что он допускает натяжки (это, очевидно, про апостола Павла), он вдается в подробности, он жалуется, он воспаряет духом, и все это вместе являет нам то, что важнее идей — саму христианскую жизнь. Мы видим, как Христос действует в человеке. Вполне может быть, что ценность Ветхого Завета тоже зиждится на его видимых несовершенствах. Он отказывает нам в одном, чтобы мы обрели другое, прошли вместе с Израилем весь путь постепенных откровений Божьих и ощутили саму борьбу Слова с материалом, над которым оно трудится, то есть борьбу Бога с человеческими несовершенствами. Ведь и здесь мы должны откликнуться не умом только, а всем существом». И вот дальше те слова про то, что «тени показали мне больше света».
Ольга Зайцева
— Вообще, нужно сказать, что, во-первых, это глава про иносказания, а во-вторых, мне кажется, что Льюису, в принципе, вот эти огненные, солнечные, светоносные метафоры очень свойственны, потому что одной из моих любимых цитат Льюиса была тоже про Солнце, где он говорит: «Я верю в Бога, как верю в Солнце не потому, что я его вижу, а потому, что в его свете я вижу всё остальное».
Это, правда, не из этой книги, но, по-моему, это очень отсюда, очень в эту мысль.
Константин Мацан
— Я вот сказал про эту метафору Льюиса про Слово, которое борется с материалом. А материал — это человеческая природа, греховная, которая нуждается в исцелении и исправлении. И это снова нас отсылает к той главе, которую мы сегодня много обсуждали — про проклятие. Вот перекличка такая в тексте идёт. Но буквально на эту тему Льюис пишет: «Даже в самых страшных из проклятий мы видим, как псалмопевцы близки к Богу. Более того, мы слышим Божий голос, чудовищно искажённый плохим инструментом — человеком. Нет, Бог не смотрит так на своих врагов. Он не хочет смерти грешника. Бог не смотрит так на грешника. Он неумолим, как псалмопевец, но не к грешнику, а ко греху». Здесь, кстати, Льюис уже писатель Нового Завета. Оправдывать человека-грешника и ненавидеть грех, а не самого человека. «Он, то есть Бог, не потерпит греха, не попустит, не войдёт с ним в сговор. Он вырвет глаз, отрубит руку», — это всё метафоры из Нового Завета, из Евангелия. — Если иначе, ему не спасти Своё создание«. Вот она — борьба Слова со своим материалом.
Ольга Зайцева
— Я вот тебя сейчас слушаю и понимаю, что мне немножко страшно становится от таких слов. Просто потому, что в этом вижу сверхспособность Льюиса и как филолог мыслить, потому что он очень всё это структурирует и относится к слову, как к слову, как к инструменту, как к единице смысла. Но при этом он умеет всё это обосновать и довести до такой вот богословской вершины, которую уже далеко не каждый может постичь. И не каждый филолог может себе такую планку поставить и до неё дотянуться.
Константин Мацан
— Мы с тобой как-то застряли на главе «Проклятия», а дальше есть глава, которая называется «Смерть», но после неё...
Ольга Зайцева
— Я думала, что мы всё-таки придём к «Красоте».
Константин Мацан
— А после неё «Красота — Господня хвала». Давай поговорим о хорошем.
Ольга Зайцева
— Да-да-да. Мне, кстати, очень понравилось, как он перешёл к теме хвалы, он говорит, что вы эту главу можете пропустить, она не очень серьёзная, и тут можно будет посмеяться.
Я думаю: ну какой же это потрясающий приём, когда ты, читая книгу уже на пятой главе после «Смерти» и «Проклятия», уже начинаешь клевать носом, и тут тебе такой поворот. Это, мне кажется, тоже «фишка» Льюиса, потому что он классно умеет удерживать внимание читательское. Он это делает и в «Хрониках Нарнии», потому что он преломляет всегда эту стену между автором и читателем и напрямую к тебе обращается, или погружает тебя в какую-то ситуацию и предлагает тебе пережить её вместе с героями.
Понятное дело, что художественный текст подразумевает, что ты как бы переживаешь в какой-то реальности предлагаемую ситуацию, но Льюис не стесняется и ещё тебе проговорит: «Ну, давай, не клюй там носом, давай сюда, к нам». И то, что он здесь сделал такой переход вот к этой светлой странице этой книги — я отдаю ему честь и хвалу как человек, который пытается учиться говорить про книги интересно, и вскрывать их, и подталкивать к тому, чтобы их читали, к тому, чтобы доставать вот эти смыслы, которые мы не замечаем, но при этом доставать их не придумывая, и не предлагать какие-то свои фантазии на тему текста, мне в этом плане, конечно, Льюис очень-очень многое даёт.
Константин Мацан
— Ну, а в главе «Красота Господня и хвала» что тебя согрело или, наоборот, вызвало вопросы?
Ольга Зайцева
— Мне очень понравилась мысль в главе «Хвала», я «Красоте» не хочу обращаться, потому что «Красота» всегда как-то оправдана, то есть всегда говорят: «Во-первых, это красиво», и вроде как дальше уже не нужны никакие слова, а вот с «Хвалой» вопросики возникают: «А зачем вы, верующие, постоянно ходите в Храм и хвалите своего Бога? Он что, такой несамодостаточный? Зачем Ему это нужно?»
Константин Мацан
— Вот, да, абсолютно такой апологетический вопрос.
Ольга Зайцева
— Такой вопрос очень частый, который ты сам себе подчас, может быть, и задаёшь, но Льюис очень здорово, легко и непринуждённо приводит такие жизненные объяснения тому, что на самом деле мы это делаем для себя, для того чтобы самому в полноте войти в эту радость того, что ты с Богом общаешься, что ты здесь не один, что это преклонение никакого-то низменного раба перед каким-то божеством непостижимым, а что это такое соединение, которое даёт нам полноту этого чувства и приводит нас к самой настоящей неподдельной радости. Так он это здорово обозначил в этой главе, и даже могу процитировать: «Должно быть, мы так хвалим то, что нас радует, потому что хвала не только выражает, но и дополняет нашу радость, доводит её до полноты.
Не ради лести влюблённые повторяют друг другу, как они красивы. Радость их не полна, если они этого не скажут. Когда откроешь нового писателя, непременно надо рассказать, как он талантлив, когда внезапно увидишь прекрасную долину, просто невозможно молчать, когда услышишь хорошую шутку, нужно ею поделиться. Конечно, словами всего не передашь, а если бы смертный человек мог достойно восхвалить самое высокое на свете, душа его достигла бы высшего блаженства».
Константин Мацан
— И вот очень интересно, что ты процитировала абзац из главы «Хвала», а мне очень нравится буквально предыдущий, потому что он настолько психологически достоверно и точно описывает реальность человеческого общения. Я тоже процитирую. Льюис, отвечая на вопрос о том, как понимать хвалу религиозного человека по отношению к Богу, зачем хвалить, разве Бог не самодостаточен, пишет следующее: «Я мыслил хвалу как одобрение, которое кто-то выражает. Мне в голову не приходило, что всякая радость сама собой переходит в хвалу, если не сдержишь ее из робости деликатности.
Мир только и делает, что хвалит и славит. Влюбленные восхваляют возлюбленных, читатели — любимые книги, спортсмены — свой спорт. Словом, все, кому не лень, расписывают погоду, пейзажи, вина, блюда, актеров, машин и лошадей, приятелей, детей, цветы, страны, колледжи, горы, марки, насекомых и даже политиков и ученых».
А вот дальше, мне кажется, самое для меня такое важное: «Я не раз замечал, что особенно часто и много хвалят самые смиренные, здоровые и умные люди. А ущербные и глупые хвалят редко и мало. Хороший критик найдет, что похвалить в несовершенной книге. Плохой вычеркивает из литературы одну книгу за другой. Здоровый и доброжелательный человек найдет, за что похвалить самую скромную еду, даже если он привык к очень изысканной. Больной или сноб найдет недостатки в любом угощении. Если вычесть чрезвычайные обстоятельства, можно сказать, что хвала — словесное выражение душевного здоровья». Мне точно нравится.
Ольга Зайцева
— Да, кстати, можно сказать, что я эту мысль слышала и раньше с этими формулировками, но я не знала, что это именно из этой книги. Вот ты сейчас прочитал своим голосом, у меня прям сложилось всё.
Константин Мацан
— Как это точно! «Хороший критик найдет, что похвалить даже в несовершенной книге». И как это часто в жизни бывает? В общении с друзьями, с родными, с близкими. Поддержи то, что хорошо. А то, что тебе не нравится, вынеси за скобки. Поддерживай ценное, а на неценное можно и внимания не обращать.
Ольга Зайцева
— Тот самый принцип, который Льюис нам дарит и в подходе к книге «Экклесиаст».
Всё немножечко наоборот, как будто бы он не предлагает идти по этому буквальному пути: «Это хорошо? Я скажу, что это хорошо. А если это плохо, я скажу, что такое плохо». В принципе, это тоже здраво и правильно. Но если мы вступаем именно в этот тонкий лёд взаимодействия людей друг с другом, подчас нам очень не хватает какого-то импульса, именно доброго взгляда, наблюдения за тем, что ты делаешь. И мне кажется, когда люди подмечают по-доброму какие-то детали, может быть, даже не в самом гениальном и совершенном — это даёт многое всем участникам, всем сторонам.
Константин Мацан
— Ты сказала, что нет в тебе потребности обратить внимание на главу про красоту Господню, потому что красота, вроде, сама себя обосновывает и оправдывает.
Ольга Зайцева
— Эстетская позиция.
Константин Мацан
— С другой стороны, даже в этой главе, мне кажется, «Красота Господня», не знаю, как в тебе это отозвалось, есть такой «льюисовский» заход к тому, что на примере псалмопевца, древнего иудея, он показывает нечто важное, что, по крайней мере, сегодня современным человеком, как кажется, в каком-то смысле утеряно.
Когда он говорит про то, что для псалмопевца, для представителя той культуры храм, богослужение и некая живая радость прикосновения к этой внешней стороне религиозной жизни не было отделено пропастью от всего внутреннего, духовного, сокровенного. Нам, людям, уже замороченным всем модерном, кажется, что есть то, что у меня внутри. Есть сокровенное духовное делание. А пройти в храм, поставить свечку — это для людей попроще, я высокодуховный. А Льюис показывает, что само это разделение — это уже некое искажение. Вот как он про это потрясающе пишет: «Ближе всего мы подойдем к их восприятию (к их, то есть древних иудеев, представителей той культуры, в которой создавались псалмы). Если представим себе благочестивого крестьянина, который пришел в церковь на Рождество. Я имею в виду благочестивого, то есть не того, кто иногда, а кто никогда не причащаясь, только на Рождество и ходит. То язычник, отдающий дань Неведомому по большим годовым праздникам. Мой крестьянин — христианин, но он не сможет отделить свои религиозные переживания от той радости, которую дали ему встреча со множеством знакомых, прекрасная музыка, воспоминания о таких же службах в детстве и ожидании праздничного обеда. Все это едино в его душе. Вот это, только еще сильнее, чувствовали древние, особенно иудеи. Они были крестьянами. Они никогда не слышали о празднестве, о музыке, о земледелии отдельно от религии или о религии, отделенной от них. Конечно, это грозило им определенными опасностями, но и давало преимущества, которых у нас нет». Вот это мне кажется очень точным в том смысле, что есть какая-то в этом простота, хочется достичь этого состояния, когда такое простое, в чем-то наивное погружение в религиозную жизнь, в церковную культуру, в церковный обиход воспринимается не как внешнее, которое накладывается на внутреннее, а как органическая часть целостной религиозной жизни.
Ольга Зайцева
— Вот на это Льюис современному человеку, как мне кажется, на примере древних иудеев предлагает обратить внимание. Мне кажется, он здесь ещё немножечко нас и оправдывает при этом, он поясняет, что, например, греки бы так не могли посмотреть на этот текст, потому что они склонны к анализу и логике. И мы в каком-то смысле наследники греческой традиции тоже, поэтому мы, как евреи, на это посмотреть не можем. И мы призваны всегда расставлять приоритеты. Помнишь, он там дальше даёт этот пример с мальчиком, который сочинил песню: «Яйца покрасили — Христос воскрес», а по факту мы должны постоянно продумывать иерархию, что у нас на первом месте: «Христос воскресе» или «Яйца покрасили»? Он тут так тонко это подмечает, что, вроде бы, мы можем это как-то умственно и красиво исторически обосновать, но по факту остаётся постоянно эта ситуация выбора, в которой мы каждый день живём.
Константин Мацан
— А вот тебе не кажется, если от Льюиса отталкиваться в этом отношении, что тот идеал древнего иудея в этом отношении, который он рисует — это какая-то более глубокая религиозная жизнь, чем наша. Не пришло бы, условно говоря, древнему иудею разделить «Христос воскресе» от яиц покрашенных, и не потому, что он тёмен, а потому, что, наоборот,он выше. Мы не слишком высоколобые для этого, мы не достигли того, что чувствовал древний иудей. Как Блэза Паскаля кто-то спрашивал про его веру, он сказал: «Я верю в Бога сильно, если бы я верил ещё сильнее, я верил бы как бретонская крестьянка». В том смысле, что, когда у человека отношение с Богом — это что-то переживаемое на кончиках пальцев — постоянно, каждую секунду, здесь и сейчас, то любая мелочь бытия становится посвящённой и обращённой к Богу. И молитва, и пляски Давида перед ковчегом, и одежда, и трапеза, и всё на свете — часть большого, одного целостного как бы принесения всего, всей своей жизни Богу в дар. Вот мы уже говорили в этом цикле много раз про то, что Псалтирь — это молитвослов, и если пытаться вычлелять образ человека, каким он рисуется в Псалтири, то это человек, который постоянно к Богу обращён и говорит ему «Ты».
А «ты» мы говорим тому, кто присутствует здесь и сейчас. То есть это постоянная ситуация диалога непрекращающегося, когда каждая былинка в этот диалог включается, как бы втягивается. Вот как так верить?
Ольга Зайцева
— Кость, это точно не ко мне вопрос, потому что я тут скорее склонна к тому, что надо всё-таки исходить из тех реалий, в которых мы находимся. Мы вряд ли с тобой перенесёмся в какое-нибудь стадо древнего Израиля, где будем жить совершенно в других условиях. И там дальше очень умилительный момент, где Льюис рассказывает про отношения с животными, очень много там есть метафор про животных, что нам это тоже не совсем понятно, потому что там псалмопевец говорит по факту о них немножечко как о друзьях, потому что они вместе и в одной ситуации тоже Бога хвалят. А мы — люди, которые живут в цивилизации, у которых есть домашние животные, и у нас другие совершенно даже отношения к ним. Здесь идёт именно ситуация, где для псалмопевца это что-то обыденное, до невозможности обыденное, неотделимое, неотчленимое, а не насаждённое, как в нашем случае. И тут тоже Льюис подчёркивает эту способность в привычных, обыденных вещах находить вот этот повод, вот эту причину, вот эту радость к тому, чтобы Бога поблагодарить и восхвалить Его.
Константин Мацан
— Мне кажется, ты очень на точную вещь указала и как читатель псалмов, и как читатель Льюиса, и как филолог — важность простой обыденной вещи. Мы на этой неделе в нашем цикле записывали разговор с Михаилом Георгиевичем Селезнёвым, доктором филологических наук, человеком, который перевёл Псалтирь на русский язык, и одним из крупнейших специалистов по этому тексту. Меня просто поразил один момент, который он рассказал.
Он читал перевод одного из псалмов, где слова, которые обычно мы читаем в синодальном переводе, звучат как «Господи, омой грехи мои». И это очень понятный термин — «омыть»: вода, которая смывает скверну, смывает грязь. А он переводит это слово, это место в псалме, как «отстирай меня, Господи». И это точный перевод, потому что там слово, которое означает именно «стирку», и это совсем другое сразу. То есть это надо тереть, это пятно долго, может быть, тереть. И не раз. И это неприятно, наверное, ткани, которую трут. И это некий процесс, и это некоторое время. А если уже въевшаяся грязь, нужно долго тереть, и не раз. И вот в этой простой детали сразу целое что-то про отношения человека и Бога. А вся Псалтирь оказывается такая.
Ольга Зайцева
— В этом плане во мне сразу просыпается сожаление, что я не человек, который изучал древние языки: древнегреческий, древнееврейский — и не может эту красоту полностью постичь. Хотя, может быть, оно и не нужно всем. Но то, что я узнаю от коллег, которые учили арамейский, к примеру, они ведь постоянно переворачивают мир и твоё видение вот этого всего.
Константин Мацан
— Хорошо. Но мы сегодня идём по твоим заметкам и вопросам на полях, оставленным к Льюису. Что ещё осталось?
Ольга Зайцева
— Ты меня призываешь открыть конспект, как я понимаю. Знаешь, мне ещё очень понравился момент в главе про смерть.
Константин Мацан
— Я как раз хотел к ней обратиться.
Ольга Зайцева
— Видишь, мы сошлись. Там Льюис, как мне кажется, очень точную обозначил, как он это умеет, занозу про то, что много, очень много всего про смерть. И мы очень часто, даже когда с тобой встречаемся в каких-то наших проектах, всегда говорим, что нас сюда привело, что нас приводит в религию, что нас приводит к Богу, к храму — это, как правило, мы все упираемся в смерть и пытаемся как-то с этим примириться. И вот как раз есть такое восклицание, что «вы носитесь со своей памятью смертной в то время, как жизнь идёт, ловить момент надо, а вы где-то на службах прозябаете». «Да вас просто запугали, и вы поэтому с этим носитесь так, потому что вы слабые и не можете с этим смириться и жить спокойно».
Константин Мацан
— Когда я на Спасе вел программу «Не верю!», постоянно это звучало, атеист говорил верующему, что вы верующий, потому что вы боитесь наказания посмертного, т.е. вы действуете как бы из страха, либо вы действуете корыстно, в расчёте на награду, на рай. Т.е. и там, и там есть некий корыстный интерес, либо чтобы не стало плохо, либо чтобы лучше было хорошо. Но вот действительно, в этом такой расчёт, если угодно.
Ольга Зайцева
— А Льюис говорит, что вера не гарантирует преуспеяние. Мне очень понравилось это место, и он там эту мысль как раз разворачивает, что запугивание и невротизм, который принято христианам приписывать в этом ключе — это на самом деле совершенно не то, что может человека к Богу привести. Да, этот момент существует, но это как припадок, как эмоциональная качель.
Т.е. если твоя вера упирается в то, что ты боишься смерти, и как бы пытаешься ужиться с этим невротизмом, то, скорее всего, всё закончится очень грустно.
Константин Мацан
— И, наверное, завершим мы как раз фрагментом из этой главы, где Льюис высказал мысль, как мне кажется, вообще ключевую для всего его творчества, о том, что в христианстве главное — это сам Бог и отношения с Ним, и человек приходит к религии, к вере не ради чего-то иного, а только ради самого Того, Кто в его сердце постучался. И в этом отношении это и ответ на вопрос о том, что в том состоянии, в котором хотелось бы быть, человек пытается идти к Богу не из страха ада и не ради награды в раю, а ради самого Бога.
И вот, как об этом Льюис пишет: «Быть может, Господь хотел показать людям, что истинная их цель — Он Сам, и только Он. Тогда, конечно, нельзя открывать им сразу истины о спасении и гибели. Если люди слишком рано в них поверят, они не научатся, как бы это сказать поточнее, „алкать“ Бога. Позже, когда столетия духовной выучки их этому научат, дело другое. Тот, кто любит Бога, хочет не только быть с Ним, но быть с Ним вечно, и боится Его потерять.
Именно поэтому верующий человек надеется на рай и боится ада».
Спасибо огромное! Дорогие друзья, мы продолжим завтра говорить о книге Псалмов. Оставайтесь с нами.
Все выпуски программы Светлый вечер
- «Женские образы в романе Льва Толстого "Анна Каренина"». Наталья Городилова
- «Благотворительность и театр». Игумения Елисавета (Позднякова), Илья Ильин
- «Женские образы в повести Достоевского „Дядюшкин сон“». Ирина Мелентьева
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«"Слово о законе и благодати" святителя Илариона Киевского»
Мы размышляли о главных смыслах проповеди святителя Илариона Киевского, произнесенной в середине XI века скорее всего в день совпадения двух больших церковных праздников: Пасхи и Благовещения Пресвятой Богородицы.
Святитель Иларион размышлял, как закон соотносится с благодатью, в чем состоит важнейшая задача закона как данных нам Богом заповедей, к какой свободе призван христианин, а также как Русь становилась христинаской державой, и какую роль в распространении веры в нашей стране сыграл князь Владимир. Мы говорили о том, какое отношение этот древний текст имеет к нам сегодня и в чем состоит его ключевое послание.
Ведущие: Константин Мацан, Максим Печенкин
Константин Мацан
— Добрый вечер, дорогие друзья! На Радио ВЕРА программа «Истоки» — программа, в которой мы из сегодняшнего дня вслушиваемся и вчитываемся в выдающиеся тексты из истории русской религиозной мысли. В студии мой дорогой коллега — Максим Печёнкин, главный режиссёр Радио ВЕРА. Привет!
Максим Печёнкин
— Всем добрый вечер! И Константин Мацан.
Константин Мацан
— Добрый вечер!
Максим Печёнкин
— Кость, я предлагаю вернуться к истокам и взглянуть на такую вещь, как русская мысль, на основы русской религиозной мысли. Тема эта многогранная, сложная, точек для отсчёта может быть очень и очень много. Но давай сегодня поговорим о таком произведении, как «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. Это середина XI века.
Константин Мацан
— Да, действительно, это текст, от которого нередко принято отсчитывать возникновение на Руси самостоятельной мысли. Середина XI века — понятно, что это дела давно минувших дней и трудно установить точную дату, но тем не менее среди версий есть и такая, что мы знаем даже конкретный день, когда это было произнесено.
Максим Печёнкин
— И что же это за день?
Константин Мацан
— 26 марта 1049 года. День, когда в церковном календаре — а это бывает очень редко — Пасха совпала с Благовещением. И вот пресвитер Иларион, тогда ещё не митрополит, через несколько лет он станет митрополитом, тогда ещё просто киевский священник, произносит в киевском соборе Святой Софии пасхальную проповедь перед князем Ярославом, сыном князя Владимира, его семьёй и свитой. И вот от этого текста принято, повторюсь, отсчитывать начало самостоятельной русской мысли.
Максим Печёнкин
— Давай немного перейдём в тот временной отрезок, который мы с тобой сейчас очерчиваем. Середина XI века, время правления Ярослава Мудрого, время необычайного подъёма на Руси — духовного, политического. В самых разных аспектах можно об этом говорить. Всего около шестидесяти лет прошло с того момента, как князь Владимир крестил Русь, и уже строятся София Киевская, София Новгородская. То есть от языческого времени Русь отделяет чуть менее полувека— и происходит настоящий культурный взрыв.
Константин Мацан
— Это действительно поразительно. И это тот первый факт, который с рождением данного текста и связан. Я как-то услышал в одной лекции историка Церкви такую реконструкцию того, что представлял собой мир жителей этих славянских земель, жителей племенных союзов, которые, объединившись, стали Русью. Это сельская местность. Возникают уже какие-то поселения, претендующие на то, чтобы стать чем-то похожим на города, но всё-таки вокруг деревянные частоколы, простые деревянные избы. Вот такой был тот предкультурный контекст, в котором на Руси возникает христианство. А что вдруг начинают видеть вокруг себя жители этих земель после Крещения Руси? Воздвигаются каменные храмы по прекрасным византийским образцам. Это архитектура, которой человек в этих землях прежде не знал. В храмах появляются росписи, иконы — это искусство. В храмах появляются книги — это литература. Действительно, мы говорим о том, что приход культуры, возникновение русской культуры связаны именно с принятием Русью христианства. Поразительно, что по историческим меркам проходит буквально мгновение — пять-шесть десятилетий после того, как Русь принимает христианство, — и возникает такой литературный памятник, как «Слово о законе и благодати». То есть на Русской земле появляется священник, который читал книги, знакомился с литературой, имел духовных наставников, очевидно, знал иностранные языки и пишет проповедь, которая по своим литературным и богословским достоинствам не уступает византийским образцам. Среда, из которой эта проповедь могла бы произрасти, формируется за очень короткий исторический период. Это действительно культурный взрыв, и «Слово о законе и благодати» — свидетельство этого взрыва, его порождение, его символ, если угодно.
Максим Печёнкин
— Давай напомним нашим слушателям о том, кто вообще такой митрополит Иларион, потому что в данном случае, мне кажется, момент самой личности и даже происхождения этой личности очень важен, в том числе в контексте рассмотрения «Слова о законе и благодати».
Константин Мацан
— Абсолютно, да. Напомню: будем исходить из того, что «Слово» произносится в 1049 году. Повторимся, это не единственная версия историков, но в любом случае речь идёт примерно об этом периоде.
Максим Печёнкин
— Историки очерчивают приблизительно 1040–1050-е годы.
Константин Мацан
— Пресвитер Иларион, который в какой-то момент станет митрополитом Иларионом, — киевский священнослужитель. Он служил в церкви Спаса на Берестове в центре Киева, которая сегодня входит в ансамбль Киево-Печерской лавры. О нём летопись рассказывает, что он ходил на берег Днепра, чтобы молиться там в уединении, в лесах, и даже выкопал себе небольшую пещерку — «пещерку малу», как говорится в летописи, небольшую келью. Потом эту пещерку обнаружил преподобный Антоний, основатель будущего Киево-Печерского монастыря, и вот так, собственно, от этой пещерки Киево-Печерский монастырь и начал своё бытование. А в 1051 году пресвитер, то есть священник Иларион, собором епископов и в согласии с волей князя Ярослава становится митрополитом.
Максим Печёнкин
— И не просто митрополитом — он становится первым митрополитом-славянином по происхождению.
Константин Мацан
— Да, и это принципиально важно. Мы помним, что в то время Русская Церковь находится в составе Константинопольского Патриархата, то есть епископов на Русь поставляют из Византии, и по определению таким епископом мог быть именно византиец, то есть грек. И вот спустя буквально несколько десятилетий после принятия Русью христианства возникает глава Русской Церкви (или Русской епархии) из своих, из славян, потому что митрополит Иларион был русином. Это важнейший символ того, что Русь претендует на политическую субъектность, на самостоятельность. Своя Церковь, пусть пока и находящаяся в составе Константинопольского Патриархата, своя епархия, возглавляемая русским епископом, — это заявка на определённую силу, на самостоятельность. Любопытно, что после Илариона долгое время не было на Руси епископа из славян — снова были греки. Эта тенденция не стала тогда устойчивой, но в тот момент для Ярослава Мудрого это было принципиально важно. И вообще, когда мы говорим о «Слове о законе и благодати», о самом тексте и его главных темах, содержании, то это не только религиозная проповедь, произнесённая с амвона, — это ещё и начало, если угодно, социально-политической мысли о России. То, что потом даст обильные всходы в истории русской мысли: судьба России, предназначение, русский путь и так далее — всё это зарождается уже здесь. Русь стала христианским государством, и это ввело её в семью христианских народов, что для Илариона принципиально важно, ведь перед единым Богом все равны. С тех пор как Русь приняла христианство, она стала в очах Божиих такой же важной общностью, такой же важной семьёй, как и более древние христианские государства. Да, она младший брат по отношению к Византии в этой семье христианских народов, но младший не означает «второстепенный», не означает" подчинённый«. Он просто младший по времени рождения, а по миссии, по значимости, может быть, по предназначению — глядишь, младшему предстоит и превзойти старшего. Такое в истории бывало.
Максим Печёнкин
— Но, с другой стороны, это же не битва за исключительность. Это действительно о том, что все равны между собой и каждый относится к другому как к брату, то есть истинное христианство.
Константин Мацан
— Конечно. Речь здесь не идёт о том, чтобы кого-то непременно побеждать. Но тема того, что теперь предназначено Руси после того, как она стала христианской, у Илариона есть, и мы сегодня ещё, наверное, об этом скажем. Но будущая тема «Москвы — Третьего Рима» как хранительницы православия, Московского царства, которому поручено хранить православие, а «четвёртому Риму не бывать», то есть Москва — последний окоп, дальше отступать некуда, потому что дальше уже православие, которое сдавать нельзя, — эти мотивы начинают звучать уже здесь. А вторая тема, уже не историко-политическая, а более богословская, религиозно-личностная — именно о том, что закон как представление о религии, основанный на исполнении святых, важных, но всё-таки правил, отступает перед благодатью. А что такое благодать? Это то, в чём Бог являет Самого Себя человеку; то, что человек принимает верой. И теперь отношения человека и Бога не опосредованы нормами религиозного поведения, как это было в иудейском Законе, а могут стать непосредственными личными отношениями человека и Бога. И для Илариона это тоже очень важная тема.
Максим Печёнкин
— Вот смотри, здесь очень много духовно-поэтических образов — закон и благодать. Немного забегая вперёд и цитируя владыку Илариона, скажем, что он обращается к образам из Ветхого Завета — это Сара и Агарь, история Авраама. Но также он ссылается и на современный ему день. Расскажи о том, кому он посвятил свою проповедь, о конкретном человеке, потому что эта проповедь не только духовная и социально-политическая, она ещё и адресная.
Константин Мацан
— Да, и вообще очень интересно посмотреть на текст с этой стороны, потому что можно себе представить такую ситуацию. Предположим, что мы согласны с теми историками, которые указывают на дату произнесения этого текста — 26 марта 1049 года. Насколько я понимаю, почему такая дата возможна? Потому что в тот день в календаре совпали праздники Благовещения и Пасхи, такое бывает редко. И в «Слове о законе и благодати» слышны и богородичные, и благовещенские, и пасхальные мотивы. Из такой реконструкции текста делается предположение, что эти темы неслучайно объединяются в проповеди, ведь проповедь всегда произносится здесь и сейчас, по поводу конкретного события. И вот стоит тогда ещё пресвитер Иларион на амвоне. Кто перед ним в храме? Перед ним Ярослав Мудрый — правитель Руси, князя Владимира, и поэтому значительная часть «Слова» посвящена восхвалению князя Владимира. Ярослав Мудрый — тот, при ком был построен Софийский собор, в стенах которого эта проповедь и произносится. И самого Ярослава тоже имеет в виду произносящий это «Слово», говоря о духовном облике нынешнего правителя и о той миссии, которая лежит на нём, — продолжить дело его отца, князя Владимира. Это тоже важная часть «Слова». И наконец Софийский собор расписан. У историков есть предположение, что, как это часто делает проповедник в таких ситуациях, говоря о каких-то библейских сюжетах, Иларион мог указывать на стены храма: «Вот здесь Сара и Агарь, вот здесь Христос у Пилата, вот здесь апостолы...» Он подтверждает сказанное зрительным образом. Мы ведь неслучайно знаем, с какой целью храмы так подробно расписывались библейскими сюжетами: для тех, кто не умеет читать и не может прочесть книгу, есть наглядное Евангелие в красках.
Максим Печёнкин
— То, что сейчас назвали бы мультимедийными видами искусства.
Константин Мацан
— Абсолютно. То, что сейчас назвали бы конвергенцией.
Максим Печёнкин
— Костя, давай поговорим теперь о том, чему же посвящена эта проповедь.
Константин Мацан
— Любой хороший текст многогранен. Я предлагаю для удобства восприятия выделить три ключевых, магистральных сюжета, о которых хотелось бы поговорить. Ими, конечно, «Слово» не исчерпывается — и любой большой текст неисчерпаем, — но вот что мне кажется важным: первая тема — это, собственно, сама дихотомия закона и благодати...
Максим Печёнкин
— Дихотомия — это что такое?
Константин Мацан
— Разделение надвое. Вот эти парные категории — «закон» и «благодать», которые присутствуют уже в названии проповеди: откуда они берутся и что значат.
Максим Печёнкин
— То есть такое противопоставление или даже сопоставление?
Константин Мацан
— Да. Вторая тема связана с принятием Русью христианства и с тем, как это осмысляет митрополит Иларион, — то есть Русь как православное царство. И третья тема — собственно, фигура князя Владимира как очень важный сюжет. Мы знаем: князь Владимир — святой, есть день его памяти, 28 июля, День Крещения Руси. И, наверное, чтение «Слова о законе и благодати» позволяет нам посмотреть на этого святого как на живого человека...
Максим Печёнкин
— ... потому что для митрополита Илариона это был, можно сказать, современник.
Константин Мацан
— По историческим меркам — да. Как мы уже сказали, перед лицом Илариона находится сын князя Владимира — Ярослав, поэтому всё это очень близко. Но давай, наверное, начнём с цитаты из «Слова о законе и благодати», которая как раз подведёт нас к первой теме — о «законе» и «благодати» как понятиях.
Максим Печёнкин
— Да, к их сопоставлению или, как ты красиво сказал, дихотомии. Итак, давай процитируем:
«Что дал закон, и что — благодать? Прежде закон, потом она, благодать. Прежде лишь тень, потом — истина. А образ закона и благодати — Агарь и Сарра, рабыня Агарь и свободная Сарра: рабская прежде, потом — свободная».
— О чём сейчас говорит митрополит Иларион? Агарь и Сарра — образы из Ветхого Завета. Давай нашим слушателям напомним.
Константин Мацан
— Да. Агарь и Сарра — это Книга Бытия, примерно главы с 16-й по 21-ю, повествование о патриархе Аврааме, которому Бог обещал, что от него произойдёт обильное потомство, народ иудейский. Но почему-то у Авраама и его супруги Сары всё никак не рождались дети. И возникало в каком-то смысле даже сомнение: как же исполнится Божие благословение, как мы выполним это Божие обетование? И тогда Сарра предложила Аврааму сделать так, чтобы Авраам вошёл, как говорит Книга Бытия, к рабыне Агари, которая была служанкой в их доме, и от неё родил себе первенца.
Максим Печёнкин
— С житейской точки зрения Сарру, наверное, можно понять, потому что первенец в древнем мире, первый сын — это не просто продолжение рода, это сам род в концентрированном виде. Аврааму и Сарре уже довольно много лет, а первенца всё нет. Муж общается с Богом, Бог ему обещает потомство, но ребёнка всё равно нет. И, наверное, с точки зрения Сарры, нужно было как-то своими силами попытаться справиться с этой ситуацией, помочь исполниться тому, что обещано.
Константин Мацан
— Конечно, поступок Сарры, который нам сегодня может показаться странным, продиктован религиозными мотивами: не дать не исполниться Божественному обетованию. Для человека такой религиозной ориентированности это представлялось недопустимым. И, действительно, существовал обычай, по которому, если служанка рожала ребёнка на колени своей госпожи, этот ребёнок может считаться сыном хозяев. И вот Агарь рождает сына Измаила. Для митрополита Илариона очень важно, что именно Агарь — рабыня, а Сарра — свободная, и сначала рождается ребёнок у рабыни, то есть несвободный, тоже раб, но потом, как мы знаем из Библии, рождается Исаак, сын Авраама и Сарры, уже законный наследник. И вот с этой образностью митрополит Иларион работает. Сначала рождается сын от рабыни, потом — сын от свободной. Этот образ нужен ему, чтобы рассказать об этой паре закона и благодати. А откуда он сами эти понятия берёт? Во-первых, из Евангелия от Иоанна, где есть такие слова: «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа». А главным образом эта тема подробно разработана у апостола Павла — в Посланиях к Римлянам и Галатам. Можем какие-то цитаты привести.
Максим Печёнкин
— Давай я прочитаю: «Ибо мы оправдывается верою, независимо от дел закона» (это из третьей главы Послания к Римлянам). А в пятой главе апостол Павел пишет следующее: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией». А что он пишет в Послании к Галатам?
Константин Мацан
— В Послании к Галатам апостол Павел называет закон «детоводителем ко Христу».
Максим Печёнкин
— «Детоводителем» — какое интересное слово.
Константин Мацан
— Педагог. Чуть было не сказал по-русски: «педагог». Кстати, я где-то встречал, что преподаватели школ или даже вузов иногда не любят, когда их называют педагогами, потому что педагог в древнем обществе — это человек, который водил ребёнка в школу.
Максим Печёнкин
— Функция, которую у нас сейчас, наверное, выполняют дедушки, бабушки и няни.
Константин Мацан
— Но апостол Павел очень точно использует здесь это слово. Действительно, роль закона, с его точки зрения, была в том, чтобы подвести человека к тому моменту, когда явился Христос. Почему? Что такое закон, как «детоводитель»? По апостолу Павлу закон, то есть религиозные нормы, регулировавшие жизнь иудейской общины, был нужен для опознавания греха, для указания на необходимость спасения от греха и оправдания. Вот как человеку узнать, что Богу угодно, а что нет? Как поступать правильно и тем самым оправдаться? Для этого есть закон, который регулирует твою жизнь. То есть закон как бы опосредовал отношения человека и Бога. Но после воплощения, после того как Слово стало плотью, когда Христос пришёл в мир и обитал среди людей телесно, как говорит Новый Завет, отношения Бога и человека уже не должны быть опосредованы законом — это не нужно. Теперь это могут быть непосредственные отношения человека и Иисуса Христа. Христос посылает людям в Святом Духе «благодать» — вот термин, который использует митрополит Иларион. Благодать принимается верой, и такое принятие может быть только актом свободы человека, свободным послушанием Богу. Поэтому в послании апостола Павла категории веры и свободы оказываются очень тесно связаны. В Послании к Галатам апостол Павел так и пишет: «К свободе призваны вы, братья». Здесь особенно важно оговорить для нашего современного сознания: речь о свободе именно от закона, то есть от норм религиозной жизни в том виде, в каком они были приняты в иудейской общине. Вот к этой свободе «призваны вы, братья», но не к свободе от нравственного суда собственной совести, не к свободе от нравственности.
Максим Печёнкин
— Я бы даже сказал немного по-другому — к свободе от инструкции.
Константин Мацан
— В каком-то смысле, да. Поэтому апостол Павел тут же отмечает: «... только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти». И в Послании к Римлянам, которое мы уже цитировали, есть такие слова: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве». И вот тут появляется наша образность Агари и Сарры.
Максим Печёнкин
— И, возвращаясь к митрополиту Илариону, я бы обратил ещё внимание вот на что: он очень часто употребляет слова «прежде» и «потом».
Константин Мацан
— Да-да. Прежде был закон как то, чему нужно подчиняться, а подчинение есть некоторая форма рабства в глубоком смысле слова, или какой-то несвободы. Поэтому первым рождается сын у рабыни Агари — это символ закона. А вот потом, после, приходит сын от свободной. Свобода, вера, благодать — вся эта тема Агарь, как свободной. И вот приходит благодать, которая после закона. В чём здесь принципиальная идея? Можно подумать, что то, что было раньше, древнее, оно более уважаемое и авторитетное.
Максим Печёнкин
— Конечно, это уже устоялось.
Константин Мацан
— Так принято было считать всегда. А митрополит Иларион как бы опрокидывает эту пропорцию: то, что пришло позже — совершеннее, оно завершает. И это не менее ценно, а в каком-то смысле даже более ценно, потому что это нечто последнее, это свершение предыдущих надежд. Поэтому то, что приходит позже, оказывается более главным.
Максим Печёнкин
— И знаешь, какой здесь ещё интересный момент? Поскольку мы говорим о Божественном, Иларион тоже делает на этом акцент: да, благодать пришла позже и оказалась совершеннее, но фактически она была древнее того, что было первым во времени, потому что Бог ещё до начала веков изволил и промыслил Сына Своего в мир послать и через Него благодати явиться. То есть благодать, получается, с одной стороны, даже первее закона по времени.
Константин Мацан
— Да, так и есть. И, продолжая ту фразу, которую ты процитировал в «Слове о законе и благодати», Иларион пишет: «Безвестное же и тайное Премудрости Божией сокрыто было от ангелов и от людей, не как не явное, но утаённое и в конце века должно явиться». То есть, конечно, у Бога изначально был Промысл и, если угодно, план послать в мир Своего Сына ради спасения мира, но до времени это было неявно, утаено от людей. Поэтому нужно было, чтобы пришёл закон, как сначала Агарь родила Измаила, чтобы потом, позже, со временем явилась и стала явной благодать в Иисусе Христе.
Максим Печёнкин
— И вот как об этом говорит сам Иларион:
«Как отошёл свет луны, когда солнце воссияло, так и закон — пред благодатью явившейся; и стужа ночная побеждена, солнечная теплота землю согрела. И уже не теснится человечество в законе, а в благодати свободно ходит. Ибо иудеи при свече закона себя утверждали, христиане же при благодатном солнце своё спасение зиждут. Ибо иудеи только тенью и законом утверждали себя, а не спасались, христиане же истиной и благодатью не утверждают себя, а спасаются. Ибо среди иудеев — самоутверждение, а у христиан — спасение. Как самоутверждение в этом мире, спасение — в будущем веке. Ибо иудеи о земном радели, христиане же — о небесном».
Константин Мацан (после перерыва)
— На Радио ВЕРА программа «Истоки». В студии мой коллега — главный режиссёр Радио ВЕРА Максим Печёнкин и я, Константин Мацан. Мы продолжаем вслушиваться и вчитываться в «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — древний текст, проповедь середины XI века, от которого, напомню, принято отсчитывать начало самостоятельной мысли на Руси, то есть это самый-самый исток. И продолжаем обсуждать ключевые сюжеты этого текста.
Максим Печёнкин
— Кость, о дихотомии закона — о сопоставлении закона и благодати мы уже поговорили в предыдущей части. Давай теперь перейдём к новой теме.
Константин Мацан
— Вот теперь как раз вторая тема — принятие Русью христианства. И давай прочитаем ещё один фрагмент, который позволит нам к этой теме перейти.
Максим Печёнкин
— Давай (читает цитату).
«Самоутверждение иудейское скупо от зависти, ибо не простиралось оно на другие народы, оно стало лишь для иудеев, а христиан спасение благо и щедро простирается на все края земные. Так иудейство, хоть и прежде было, — отошло, но благодатью христиане возвысились. Закон прежде стал и вознёсся в малом, и отошёл; вера же христианская, после придя, первейшей стала и распространилась на множество языков, ибо прежде в одном Иерусалиме поклонялись, ныне же — по всей земле».
Константин Мацан
— Думаю, что современного слушателя может в чём-то смутить такая, как кажется, антииудейская риторика в словах митрополита Илариона. Если она звучит сегодня для нас, может быть, неполиткорректно или ксенофобски, это вполне объяснимо с точки зрения нашей современной психологии. Но ведь такой текст нужно читать в контексте эпохи, а в то время человек другой религиозной традиции — это человек другой общины, другого народа, другого политического субъекта, и критика «партнёров» вполне нормальна для подобного дискурса.
Максим Печёнкин
— Знаешь, я бы даже сказал больше: вышел за границы своего частокола — уже попал в другую местность.
Константин Мацан
— Да! Но есть ещё один исторический момент: ведь в памяти митрополита Илариона и вообще жителей киевских земель того времени ещё живы воспоминания о Хазарском каганате — крупном соседнем иудейском государстве, от которого Русь терпела набеги, платила дань и с зависимостью от которого покончил ещё князь Владимир. Поэтому такая, как кажется, антииудейская риторика во многом продиктована историческими обстоятельствами.
Максим Печёнкин
— И давай отметим ещё, что в Хазарском каганате основной религией было иудейство как раз. Поэтому для митрополита Илариона так живы те образы, про которые он говорит.
Константин Мацан — И неслучайно в самом тексте «Слова» митрополит Иларион называет Владимира: «каган наш Владимир». То есть титул «каган», глава каганата, как бы теперь переходит к князю Владимиру.
Максим Печёнкин
— Как интересно! То есть не цезарь, не кесарь, не император, не король — каган.
Константин Мацан
— И ещё один важный момент, быть может, самый важный для митрополита Илариона, — указание на то, что иудейский закон был тем, что дано и как бы замкнуто внутри одного конкретного народа — иудейского. То есть это было явление внутринациональное. А христианство, основанное на благодати Иисуса Христа, — это религия мировая. Она для всех народов, для каждого народа в равной степени. Вот те очень сильные слова, которые мы только что процитировали: «Ибо прежде в одном Иерусалиме поклонялись, ныне же — по всей земле». Для Илариона это принципиально важно. Всё, что сказано о достоинстве христианства как религии, теперь применимо и к Руси после её Крещения князем Владимиром. И Иларион особо это подчёркивает. В этом, может быть, и состоит основной пафос его проповеди.
Максим Печёнкин
— Наверное, надо отметить, что для него самого это было очень актуально, потому что, несмотря на то что в данный исторический момент Православная Церковь на Руси находится в иерархическом подчинении у Византии, он, Иларион, становится первым митрополитом-славянином.
Константин Мацан
— Да, и все христианские народы равны перед Богом — это принципиально важно. В том числе и Русь теперь становится частью этой семьи. И на этом Иларион настаивает. Как ты совершенно справедливо говоришь, Русь к этому моменту совсем молодое христианское государство; может быть, самое молодое на тот момент в семье христианских народов. Но, возвращаясь к этой теме, младшее не означает подчинённое, второстепенное, ведь перед Богом все равны. И здесь Иларион использует ещё один библейский образ — повествование о двух сыновьях патриарха Иакова — Манассии и Ефреме. Вкратце напомню: Манассия был старшим, Ефрем — младшим. Но Манассию, как говорит Библия, Иаков благословил левой рукой, а младшего Ефрема — правой. А поскольку правая рука символически считается более значимой, чем левая, то Ефрем, младший, как бы стал выше старшего, возвысился над старшим. И этот образ Иларион привлекает для указания на некое, если угодно, предопределение, некий Божий Промысл о Руси. Младшему брату — Руси, молодому христианскому государству — может быть, предстоит не только встать вровень со старшими христианскими народами, но и в каком-то смысле в будущем даже их превзойти.
Максим Печёнкин
— Кость, давай теперь поговорим о третьей теме, которую мы заявили в начале программы, — о посвящении князю Владимиру.
Константин Мацан
— Да. Всё, что связано с князем Владимиром, даже значительная часть «Слова» является таким гимном князю Владимиру. Митрополит Иларион сравнивает его, например, с императором Константином: как император Константин (мой небесный покровитель) прекратил гонения на христианство в Римской империи, так Владимир принёс христианство на Русь. Вот у Константина была мама — царица Елена, христианка, а у Владимира была бабушка — княгиня Ольга. И та, и другая оказали влияние на будущих христианских правителей. Царица Елена отправилась на раскопки в Иерусалим, там обнаружила Крест Господень и привезла его в Византию... Кстати, с тех пор, насколько я знаю, святая Елена считается покровительницей археологов. И так же, только уже символически, княгиня Ольга и князь Владимир принесли Крест, то есть Крещение, на Русь. Митрополит Иларион сравнивает князя Владимира даже с апостолами. Мы и называем его равноапостольным князем Владимиром, потому что, например, апостол Марк принёс христианство в Египет, апостол Фома — в Индию, а князь Владимир — на Русь.
Максим Печёнкин
— Но, знаешь, обращение князя Владимира и княгини Ольги было более драматичным, чем у Константина и Елены. И князь Владимир, и княгиня Ольга прежде были ярыми язычниками. Можно сказать, что это было не просто принятие новой религии, а подлинное обращение ко Христу. И в том фрагменте, который я сейчас хочу процитировать, митрополит Иларион как бы говорит, что у Бога все живы. Он восхваляет князя Владимира и обращается к нему лично, во втором лице, называет его «ты», как близкого друга. И вот что говорит митрополит Иларион:
«Как уверовал? Как разгорелся ты любовью Христовой? Какой вселился в тебя разум, выше разума земных мудрецов, чтоб Невидимого возлюбить и на небесное подвергнуться? Как взыскал Христа, как предался Ему? Поведай нам, рабам твоим, поведай, учитель наш! Откуда тебе повеяло благоухание Святого Духа? Откуда испил ты памяти будущей жизни сладкую чашу? Откуда вкусил и увидел, как благ Господь? Не видел ты Христа, не ходил ты за Ним — как учеником Его сделался? Иные, видев Его, не уверовали, ты же, не видев, уверовал. Поистине сбылось на тебе благословение Господа Иисуса, речённое к Фоме: „Блаженны не видевшие и уверовавшие“».
Константин Мацан
— Действительно потрясающие слова, мне кажется. Мы часто дискутируем о таком вопросе: не было ли Крещение князя Владимира исключительно политическим решением, чтобы заручиться поддержкой Византии? Исходя из сегодняшней психологии, довольно скептической по отношению к религии, было бы просто объяснить религиозное обращение князя Владимира какими-то прагматичными причинами: сам, может быть, и не верил, но нужно было подружиться с Византией. Но вот почти современник князя Владимира показывает, как это переживалось тогда, как это чувствовалось, по крайней мере самим Иларионом. Для него это не был просто политический поступок, но действительно обращение ко Христу, Которого князь Владимир не видел ходившим по земле, но Которого, как и апостол Павел, встретил в своём сердце и принял как Распятого и Воскресшего Бога. И Иларион не сомневается, что это настоящее обращение сердца ко Христу Спасителю.
Максим Печёнкин
— И справедливости ради надо отметить: если бы всё это было сделано только в угоду Византии, то христианство на Руси, наверное, долго бы не продержалось, потому что отношения с Византией бывали очень разными. А вера осталась жива.
Константин Мацан
— Мы уже сказали сегодня, что это проповедь, произнесённая перед сыном князя Владимира — Ярославом Мудрым, в крещении Георгием. И к нему тоже обращается в своём слове митрополит Иларион. Мне кажется, это нужно процитировать, чтобы мы просто ощутили некий аромат этого «Слова» и самой ситуации здесь и сейчас, как священник с амвона обращается к тому, кого видит перед собой в храме.
Максим Печёнкин
— Но митрополит Иларион ведь не просто обращается к Ярославу Мудрому — он обращается к нему через его отца, через князя Владимира. Собственно, вот что пишет митрополит Иларион:
«Восстань, о честная глава, из гроба твоего! (обращаясь к Владимиру) Восстань, отряси сон! Ибо не умер ты, но спишь до всеобщего восстания. Восстань, не умер ты! Не надлежало умереть тебе, уверовавшему во Христа, Который есть жизнь, дарованная всему миру. Отряси сон свой, возведи взор и узришь, что Господь, таких почестей сподобив тебя там, на небесах, и на земле не без памяти оставил в сыне твоём. Восстань, посмотри на чадо своё, Георгия», — то есть на Ярослава Мудрого, — «посмотри на возлюбленного своего, посмотри на того, что Господь извёл от чресл твоих, посмотри на украшающего престол земли твоей — и возрадуйся, и возвеселись».
Константин Мацан
— Мне кажется, мы обозрели, насколько возможно было сделать бегло, основные темы этого текста: пор закон и благодать, про принятие Русью христианства и про саму фигуру князя Владимира. Но теперь, наверное, хочется поговорить не только об этом тексте, а о нас. Вот мы сегодня читаем этот текст — что он нам даёт? Почему он не просто «преданье старины глубокой», а что-то про сегодняшний день?
Максим Печёнкин
— Слушай, почти тысяча лет прошла, без малого.
Константин Мацан
— Да. И мне кажется, что эта тема есть. Я неслучайно заговорил о том, что Илариону представляется: младший брат Русь нет-нет, да и превзойдёт старшую Византию. Как будто какое-то пророческое видение будущего у Илариона просыпается, потому что здесь начинаются истоки концепции, которая в XVI веке оформится в словах «Москва — Третий Рим». Просто у Илариона это ещё пока не Москва, Москвы никакой нет в это время, но Киев как Новый Иерусалим, как наследник Иерусалима и Второго Рима — Византии, вот теперь православие и в Киеве. А «Москва — Третий Рим» — это уже о том, что после Ферраро-Флорентийской унии, после того как, как принято было тогда считать, Византия, заключив унию с Римом, не сберегла чистоту православия, единственным православным царством в XVI веке оказывается Московская Русь. И псковский старец Филофей, от которого мы эту концепцию и знаем, пишет в посланиях к Василию III и другим лицам, что «Москва теперь — Третий Рим, а четвёртому не бывать». По большому счёту, эта вечная тема о предназначении Руси как хранительницы православия начинается с самого начала в истории русской мысли, уже у митрополита Илариона. Это тема вечная, сквозь века.
Максим Печёнкин
— А знаешь, что меня всегда смущало в этой фразе, в этой теме? Меня смущал некий возможный налёт гордости или самопровозглашения такого: «Третий Рим, четвёртому не быть». Нет ли здесь какого-то высокомерия?
Константин Мацан
— Это очень точный вопрос. Я тоже об этом много думал и читал разные размышления на эту тему. Мне кажется, здесь важно разделить два понятия: мессианство — от слова «мессия», и миссию — от слова «миссия». Мессианство — это представление о том, что нам, допустим, как Русскому царству, если мы встанем на позицию человека XVI века, дано сокровище — православие, и поэтому мы самые крутые: вот ни у кого нет, а у нас есть! Мы — мессия, мы — Божии избранники. И это, конечно, уже про гордость, про самовозвышение.
Максим Печёнкин
— Здесь как раз отличие от того самого закона, о котором говорит митрополит Иларион.
Константин Мацан
— Очень точно, согласен. А вот второе — это миссия: нам поручена задача хранить православие. И это задача, с которой ещё можно не справиться, если не быть православным в сердце, если не воспринимать это по-настоящему, как нечто очень значимое, а не просто слова. Миссию можно провалить. И это совсем не о нашем достоинстве или самовозвышении. Об этом замечательно сказал в интервью в программе «Парсуна» в своё время историк и философ Николай Николаевич Лисовой. Когда он вспоминал концепцию «Москва — Третий Рим», то сказал примерно так: «Это не про то, что мы самые крутые, мы империя и всем по шапке надаём. Это про то, что мы — последний окоп. Вот отступать некуда. За нами православие и вера, которую нужно беречь, хранить, не предавать». Это про миссию, повторюсь, а не про самовозвышение. С миссией ещё можно не справиться. В каком-то смысле, может быть, и не хочется эту миссию на себя брать, но кто ещё, если не мы? Причём «кто ещё, если не мы» — в смысле исторических обстоятельств. Просто так сложилось, что это выпало нам каким-то Божиим Промыслом. И в этом смысле, может быть, мысль митрополита Илариона можно выразить одним таким выражением: «Русь, храни веру православную!» Только мы привыкли... По крайней мере я часто воспринимал это, как лозунг с рекламы: сразу представляются какие-то большие билборды на дорогах, такой лубок, если угодно. Но ведь это очень глубокие слова, если в них вслушаться. И особенно важен здесь глагол в повелительном наклонении. Это поручение, то, что требует усилий, требует внутренней духовной мобилизации. И если мы читаем уже позднейшие тексты, а именно послания старца Филофея, в которых возникает тема «Москва — Третий Рим», то по тексту видно, что это не о возвышении, а о поручении, которое старец псковского монастыря как духовное лицо озвучивает правителю Руси Василию III. Это миссия, которую нужно не провалить. И ещё одна тема, уже не историко-политическая, а сугубо человеческая, которая, мне кажется, красной нитью проходит через «Слово о законе и благодати», — тема о том, что переход от язычества, от поклонения идолам к христианству — это не просто смена веры. Это освобождение в подлинном смысле слова. Давай прочитаем на эту тему фрагмент.
Максим Печёнкин (читает фрагмент из «Слова о законе и благодати»)
«Ибо вера благодатная распростёрлась по всей земле и достигла нашего народа русского, и озеро закона пересохло; евангельский же источник, исполнившись водой и покрыв всю землю, разлился и до пределов наших. И вот уже со всеми христианами и мы славим Святую Троицу, и уже не идолопоклонниками зовёмся, но христианами, не без упования ещё живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не как прежде, жертвенную кровь вкушая, погибаем, но Пречистую Кровь Христову вкушая, спасаемся. Все народы помиловал преблагой Бог наш, и нас не презрел Он, восхотел и спас нас и привёл в познание истины. Тогда как пуста и иссохша была земля наша, ибо идольский зной иссушил её, внезапно разлился источник евангельский, напояя всю землю нашу. Тогда как слепы были мы и не видели света истины, но блуждали во лжи идольской, к тому же глухи были к спасительному учению, помиловал нас Бог, и воссиял и в нас свет разума к познанию Его».
Константин Мацан
— Мне кажется, это очень важные слова. Действительно, говорит митрополит Иларион, как бы вторя Евангелию, что «мы были народом, чуждым Богу, были Ему врагами, а теперь названы Его сынами». Категория сыновства ведь очень важна в Евангелии и в контексте Нового Завета. Сыновство противоположно категориям раба и наёмника. Об этом много пишут святые отцы: раб — тот, кто следует воле Бога из страха наказания, наёмник — тот, кто следует воле Божией (или хотя бы стремится следовать ей) ради вознаграждения, а сын подчиняется отцу из любви, зная, что отец любит и плохого не посоветует, и если он будет вести себя не так, то просто огорчит папу. Поэтому категория сыновства — категория освобождающая. Мне кажется, нам это внутренне вполне понятно. Наверное, среди нас нет в прямом смысле слова язычников, но каждому может быть не чуждо какое-то маленькое суеверие: «вот если я сейчас не сделаю какого-то символического жеста, вдруг произойдёт что-то плохое?» Но ведь это подчинённость, рабство перед какими-то безликими силами, которые над тобой довлеют. И насколько освобождающей оказывается вера в Бога, Который есть Любовь, Который не действует по отношению к тебе как механический принцип, к Которому можно обратиться, с Которым можно быть в отношениях, у Которого можно просить прощения и Которого можно благодарить. Это про свободу. И вот об этой свободе духа в Боге и перед Богом митрополит Иларион тоже много говорит. И мне кажется, поскольку эта тема вечная и человеческая, непреходящая, в этом и состоит актуальность «Слова о законе и благодати», о котором мы сегодня так интересно поговорили.
Максим Печёнкин
— Дорогие друзья, в эфире была программа «Истоки». В студии был я, главный режиссёр Радио ВЕРА Максим Печёнкин, и автор, ведущий — Константин Мацан.
Константин Мацан
— Ровно через неделю мы вернёмся к «Истокам».
Все выпуски программы Истоки
- «"Слово о законе и благодати" святителя Илариона Киевского»
- «Иван Ильин. „Аксиомы религиозного опыта“»
- «Михаил Новосёлов. "Забытый путь опытного богопознания"»
При грантовой поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива – 2026»
«Женские образы в романе Льва Толстого "Анна Каренина"». Наталья Городилова
У нас в гостях была Наталья Александровна Городилова, кандидат филологических наук и заведующая Научно-исследовательским центром (лабораторией) «Наследие Л.Н. Толстого в мировом культурном контексте» в Институте мировой литературы имени А.М. Горького Российской академии наук.
Разговор шёл о главных женских персонажах романа «Анна Каренина»: трагической судьбе Анны, чья жажда полной, живой любви привела к саморазрушению; о Долли Облонской как олицетворении семейного долга и самопожертвования ради детей; а также о взглядах самого писателя на так называемый «женский вопрос». Мы обсуждали, как Толстой показывает невозможность счастья вне обретения внутреннего смысла жизни, и почему даже внешние перемены не решают проблему без внутренней духовной трансформации человека.
Этой программой мы продолжаем цикл бесед, посвящённых женским образам в русской литературе.
Первая беседа с доцентом ПСТГУ Ириной Евгеньевной Мелентьевой была посвящена женским образом в сказках А. С. Пушкина (Эфир от 19.10.2026).
Вторая беседа с доктором филологических наук, профессором Государственного университета просвещения Ириной Александровной Киселёвой была посвящена женским образам в романе «Герой нашего времени» М.Ю. Лермонтова (Эфир от 20.10.2026).
Третья беседа с доцентом ПСТГУ Ириной Евгеньевной Мелентьевой была посвящена женским образом в повести Ф.М. Достоевского «Дядюшкин сон» (Эфир от 21.10.2026).
Ведущая: Алла Митрофанова
Все выпуски программы Светлый вечер
«Благотворительность и театр». Игумения Елисавета (Позднякова), Илья Ильин
Гостями рубрики «Вера и дело» были настоятельница Марфо-Мариинской обители милосердия игумения Елисавета (Позднякова) и художественный руководитель театра «Геликон опера» Илья Ильин.
Разговор шел о традициях социального служения, которые закладывались преподобномученицей Елизаветой Фёдоровной и возрождаются сегодня в основанной ею обители милосердия, а также о благотворительном показе оперы «Евгений Онегин».
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова











