
Фото: Samer Khodeir / Unsplash
В IV-V-м веках в Римской империи большой популярностью пользовались книги о египетских отцах-пустынниках. Они открывали удивительный и прежде неведомый мир подвигов ради Христа.
Сегодня мы говорим о преподобном Макарии Александрийском и книге римского церковного писателя Руфина «Жизнь пустынных отцов».
Место действия — Египет.
Время действия — конец IV века по Рождестве Христовом.
В 70-х годах IV века монах Руфин из итальянского города Аквилеи отправился в пустыни Египта, чтобы своими глазами увидеть и описать жизнь египетских монахов-отшельников.
Неутомимый паломник добрался даже до отдалённой Скитской пустыни в северо-западной части Египта, с особо тяжёлым климатом. В Скиту, как называли в просторечии эту местность, находился монастырь под названием «Келлии», где монахи-пустынники в молчаливом уединении жили каждый в своей келлии, собираясь вместе по праздникам на богослужения.
И вот что особенно поразило Руфина: иноки, которые неделями не встречались и почти друг с другом не разговаривали, оказались неразрывно соединены духом братской любви.
В Скитской пустыне Руфин записал такую историю из жизни монастыря Келлии, настоятелем которого был преподобный Макарий Александрийский.
Однажды некто принёс святому Макарию гроздь винограда. По чувству братской любви, он отнёс её другому брату, на ту пору захворавшему. Тот воздал благодарность Богу за услугу брата, но сам ей воспользовался — отнёс, по тому же побуждению, к другому брату, тот — к третьему, и так она обошла по всем келлиям, рассеянным по пустыням. Наконец, виноградная гроздь снова пришла к Макарию. И возрадовался Макарий, увидев такое воздержание, такую любовь между братией — и возгорелся духом к ещё большим подвигам.
Преподобный Макарий родился в городе Александрия. Поэтому в житиях, чтобы избежать путаницы с Макарием Египетским, этого святого именуют Макарием Александрийским.
Примерно в сорокалетнем возрасте Макарий Александрийский принял святое крещение, а потом удалился от мира в пустыню и стал монахом-отшельником. Его наставником в пустынножительстве был святой Антоний Великий.
Спустя годы Макарий и сам начал передавать опыт тем, кто поселился в пустыне, чтобы во всей полноте осуществить евангельские заветы.
До наших дней дошли сочинения, подписанные именем Макария Александрийского: «Монашеские правила», «Письмо к инокам», «Слово об исходе души из тела». Все они обращены к братии уединённого монастыря «Келлии» в Скитской пустыне.
Очевидцам подвигов преподобного Макария — в том числе и Руфину Аквилейскому — удалось записать и некоторые устные высказывания мудрого отца-пустынника.
Шесть лет провёл писатель Руфин в путешествии по пустыням Египта. Ради встречи с христианскими подвижниками он и сам терпел палящий зной и холод, пережил нападения разбойников, преодолевал болота, кишащие крокодилами, ходил по острым шипам из соли в долинах с высохшими соляными источниками.
Современники зачитывались его книгой «Жизнь пустынных отцов», а кто-то из читателей наверняка примерял на себя слова преподобного Макария Александрийского, сказанные одному богатому римлянину:
— Кто последует Богу, те не привязываются к миру. Мне жаль тебя, что ты так предан миру и являешься рабом своих вещей.
Тронутый этими словами римлянин, возвратившись домой, немедленно раздал нищим всё, что имел, и стал служить Богу.
В одном из посланий ученикам преподобный Макарий Александрийский пишет: «Молитва друг о друге есть лучшее из общений». Постараемся и мы об этом помнить.
Все выпуски программы Прообразы
Псалом 114. Богослужебные чтения
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Во все времена люди предпочитали глупости мудрость и безрассудству рассудительность. Библию нередко считают мудрой книгой, но к какой мудрости она на самом деле призывает? Ответить на этот вопрос помогает 114-й псалом, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 114.
1 Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё;
2 приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во все дни мои.
3 Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь.
4 Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою.
5 Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш.
6 Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне.
7 Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.
8 Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слёз и ноги мои от преткновения.
9 Буду ходить пред лицом Господним на земле живых.
Со времён эпохи Просвещения люди поверили в одну не вполне очевидную идею: уровень счастья зависит от уровня образования. Естественно, не все и не сразу бросились учиться, и все мы помним из школьной программы комедию «Горе от ума», герой которой говорил: «уж коли зло пресечь, забрать все книги бы да сжечь». Однако ХХ век — это век всеобщего образования. Впрочем, в первую очередь образования ума, но не образования души или духа. Ведь жизненный опыт со всей очевидностью свидетельствует о том, что можно быть образованным и в своей сфере даже очень умным, но не быть мудрым. Человек бывает способен помнить множество фактов, понимать сложные формулы, но не помнить о семье, которая нуждается в заботе, и не понимать важности общения с близкими. Иногда он умеет совершать сложнейшие операции скальпелем или хирургической иглой, но не умеет управлять собственным языком.
Псалом, который мы сейчас услышали, ничего не говорит не только об образовании, которое, кстати, во времена псалмопевца было связано со знанием Писания и особенно закона Моисеева, он ничего не говорит и о мудрости. По крайней мере на первый взгляд. Перед нами хвалебная молитва того, кто претерпел испытания, смертельно заболел и очень сильно страдал, но получил избавление от Господа. Но что же в итоге помогло ему искать помощи у Бога? Ответ очень необычный, и он звучит буквально через всё Писание. Псалмопевец говорит: «Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне». Слово, которое перевели как «простодушный» также означает простеца, человека наивного, иногда даже глупого. Но что же это за простота? Это та самая простота доверия, которого не хватило первым людям, решившим познать добро и зло без Бога, это отказ от мудрости мира, которая пытается жить своими силами. Важно понимать, что эта простота не противоречит знанию или образованию как таковому, ведь Сам Господь создал человека разумным и повелел нарекать имена животным, Сам повелел познавать их и проникать в их суть.
Но легко ли быть по-настоящему простым? Нет, конечно. Подлинная простота требует подвига самоотречения и внутренней смелости. Это не простота беспечных и ленивых глупцов, которых многократно обличает Соломон в книге Притчей, но простота человека трудолюбивого, думающего, устраивающего свою жизнь в меру сил, но в то же время осознающего, что покой, которого он ищет, находится не во множестве знаний и трудов, а в доверии Богу, в надежде на Него. Почему псалмопевец и говорит: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя». Вслед за ним так мог сказать человек прошлого, не имеющий образования и ничего не знающий об устройстве вселенной, но может сказать признанный учёный, познающий тайны мироздания. Эта мудрость подходит всякому, но в современном мире оказывается трудно достижимой. Нас окружают бесконечные курсы и тренинги. Мы боимся опоздать и не узнать чего-то важного, того, что сделает нас конкурентноспособными, нужными, умеющими выживать и выходить вперёд. Давид, как и прочие авторы псалмов, тоже не сидел сложа руки, но умел за всей будничной суетой видеть главное, отчего и переживание этой суеты ощущалось им по-иному, ему было проще, потому что он не пытался всё сделать сам, но даже занимая активную позицию, в итоге полагался на Бога.
«О совести». Священник Анатолий Главацкий
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из сборника творений преподобного Аввы Дорофея «Душеполезные поучения» о совести как голосе Божием в человеке, и о том, как она помогает делать правильный выбор.
Разговор шел о том, для чего совесть дана человеку, почему иногда она может «засыпать», а также по каким признакам можно определить, что мы приглушаем «голос совести» и почему для духовой жизни важно не давать совести «уснуть». Также обсуждалось, почему в Раю Господь дал заповедь не есть с Древа познания добра и зла и можно ли «жить по совести» и быть при этом неверующим человеком.
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
«Интеллигенция и Православная Церковь в XIXв.» Федор Гайда
Гостем программы «Светлый вечер» был доктор исторических наук, доцент кафедры истории России XIX — начала XX веков исторического факультета Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова Федор Гайда.
Мы говорили об отношении образованных людей в России в XIX веке к Православной Церкви, о взглядах интеллигенции на религиозность и церковную жизнь и как это повлияло на дальнейшую историю страны и Русскую Церковь. Также разговор шел об истории появления термина «интеллигенция» и с какими людьми он соотносился, о самых ярких их представителях в России XIX века и почему кто-то из них сохранял веру и церковность, а кто-то отказывался от Бога.
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер











