«Самые серьёзные проблемы современного человека происходят оттого, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества», — писал Фёдор Михайлович Достоевский. Такому осмысленному сотрудничеству с Богом учат нас люди, достигшие святости.
В 1878 году Фёдор Михайлович вместе с философом Владимиром Соловьевым совершили поездку в Оптину пустынь.
Прежде всего, Достоевский отправился в монастырь за утешением — он только что пережил смерть любимого сына Алёши. Была и ещё одна причина. Достоевский задумал роман «Братья Карамазовы», где одним из героев должен быть старец православного монастыря. А в Оптиной пустыни как раз жил известный по всей России старец Амвросий.
Считается, что именно он стал прообразом старца Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы».
В Оптиной пустыни Фёдор Михайлович пробыл два дня. С отцом Амвросием Оптинским виделся трижды: два раза наедине, но сначала — в толпе народа. Своё сильное впечатление от увиденного писатель отдал в романе Алёше Карамазову...
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
Особенно же дрожало у него сердце, и весь как бы сиял он, когда старец выходил к толпе ожидавших его выхода у врат скита богомольцев из простого народа, нарочно чтобы видеть старца и благословиться у него стекавшегося со всей России. Они повергались пред ним, плакали, целовали ноги его, целовали землю. на которой он стоит, вопили, бабы протягивали к нему детей своих, подводили больных кликуш.
Старец говорил с ними, читал над ними краткую молитву, благословлял и отпускал их. В последнее время от припадков болезни он становился иногда так слаб, что едва бывал в силах выйти из кельи; и богомольцы ждали иногда в монастыре его выхода по нескольку дней.
При первом впечатлении многих поражали и болезненный вид Амвросия Оптинского, его физическая немощь.
В Оптиной говорили: наш батюшка чуть живой, сегодня ему опять хуже, он жив разве что чудом. Часто старца Амвросия видели лежащим на кровати навзничь, с закрытыми глазами. Но очнувшись, он снова звал посетителей, говоря с шутливым вздохом: «Ведь не верят, что я слаб, — ропщут».
В романе «Братья Карамазовы» старец Зосима тоже еле держится на ногах и даже говорит из последних сил:
Ф.М.ДОСТОЕВСКИЙ:
«...Тот же сидел совсем уже бледный, но не от волнения, а от болезненного бессилия. Умоляющая улыбка светилась на губах его; он изредка подымал руку, как бы желая остановить беснующихся, и уж, конечно, одного жеста его было бы достаточно, чтобы сцена была прекращена; но он сам как будто чего-то еще выжидал и пристально приглядывался, как бы желая что-то ещё понять, как бы ещё не уяснив себе чего-то…»
Два раза Фёдору Михайловичу наедине побеседовать с отцом Амвросием, а о чём — это осталось их тайной.
После беседы в писателем старец лишь сказал: «Этот — из кающихся».
О встрече Достоевского и старца Амвросия есть несколько строк в воспоминаниях жены писателя, Анны Григорьевны Достоевской: «Когда Фёдор Михайлович рассказал старцу о постигшем нас несчастии и моём слишком бурно проявившемся горе, то старец спросил его, верующая ли я, и когда Фёдор Михайлович отвечал утвердительно, то просил его передать мне его благословение, а также те слова, которые потом в романе старец Зосима сказал опечаленной матери... Из рассказов Фёдора Михайловича видно было, каким глубоким сердцеведом и провидцем был этот всеми уважаемый «старец».
Важное свидетельство: старец Зосима в романе говорит опечаленной матери те же слова, что и старец Амвросий...
Но стоит помнить, что Фёдор Михайлович стремился написать вообще портрет старца и показать в романе такое уникальное явление в русской духовной жизни, как старчество.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
Старец — это берущий вашу душу, вашу волю в свою душу и в свою волю. Избрав старца, вы от своей воли отрешаетесь и отдаете её ему в полное послушание, с полным самоотрешением... Обязанности к старцу — не то, что обыкновенное «послушание», всегда бывшее в наших русских монастырях. Тут признается вечная исповедь всех подвизающихся старцу и неразрушимая связь между связавшим и связанным… Старчество — это испытанное уже тысячелетнее орудие для нравственного перерождения человека от рабства к свободе и к нравственному совершенствованию.
АВТОР:
Таким старцем был преподобный Амвросий Оптинский. Ему было 27 лет, когда 8 октября 1839 года он впервые вошёл в ворота Оптиной пустыни.
Тогда это был молодой учитель греческого языка Александр Гренков, послушник Оптиной. Через три года он принял постриг и был наречён Амвросием, в память святителя Амвросия Медиоланского. Ещё через три года — рукоположен в иеромонаха. Вскоре после этого Амвросий заболел, и настолько тяжело, что не мог совершать богослужения и подал прошение о выходе за штат. В Оптиной Пустыни, где была сильна традиция духовных бесед с народом, он стал народным духовником — сострадательным, прозорливым, любящим.
Со всей России шли верующие в Оптину, чтобы встретиться или хотя бы только увидеть старца Амвросия.
Достоевский в романе «Братья Карамазовы» показывает не частности, а как раз это общее религиозное чувство.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
«Если у нас грех, неправда и искушение, то всё равно есть на земле там-то, где-то святой и высший; у того зато правда, тот зато знает правду; значит, не умирает она на земле, а стало быть когда-нибудь и к нам перейдёт и воцарится по всей земле как обещано». Знал Алёша, что так именно и чувствует и даже рассуждает народ, он понимал это, но то, что старец именно и есть этот самый святой, этот хранитель божьей правды в глазах народа - в этом он не сомневался нисколько, и сам, вместе с этими плачущими мужиками и больными их бабами, протягивающими старцу детей своих»
Писатель Константин Леонтьев, подолгу живший в Оптиной пустыни, оставил такое свидетельство: «В Оптиной «Братьев Карамазовых» правильным православным сочинением не признают, и старец Зосима ничуть ни учением, ни характером на отца Амвросия не похож. Достоевский описал только его наружность, но говорить заставил совершенно не то, что он говорит, и не в том стиле, в каком Амвросий выражается».
Насчёт стиля речи трудно не согласиться. В романе «Братья Карамазовы» старец Зосима говорит длинными, многозначительными монологами.
Амвросий Оптинский вообще мало говорил — он больше выслушивал других. А если отвечал, то чаще всего какой-нибудь шуткой, маленькой притчей, а то и вовсе коротким стихом:
«Потерпи;
может, откроется тебе
откуда-либо клад,
тогда можно будет подумать
о жизни на другой лад;
а пока вооружайся
терпением и смирением,
и трудолюбием, и самукорениеем».
Но главную суть старчества Фёдор Михайлович Достоевский уловил точно — нести народу утешение и надежду, подогревать веру в Бога, напомнить, что несмотря на все несчастья и беды, миром правит любовь.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
«Про старца Зосиму говорили многие, что он, допуская к себе столь многие годы всех приходивших к нему исповедовать сердце своё и жаждавших от него совета и врачебного слова, - до того много принял в душу свою откровений, сокрушений, сознаний, что под конец приобрёл прозорливость уже столь тонкую, что с первого взгляда на лицо незнакомого, приходившего к нему, мог угадывать: с чем тот пришёл, чего тому нужно, и даже какого рода мучение терзает его совесть, и удивлял, смущал и почти пугал иногда пришедшего таким знанием тайны его, прежде чем тот молвил слово. Но при этом Алёша почти всегда замечал, что многие, почти все, входившие в первый раз к старцу на уединённую беседу, входили в страхе и беспокойстве, а выходили от него почти всегда светлыми и радостными, и самое мрачное лицо обращалось в счастливое, Алёшу необыкновенно поражало и то, что старец был вовсе не строг; напротив был всегда почти весел в обхождении.
Монахи про него говорили, что он именно привязывается душой к тому, кто грешнее, и кто всех более грешен, того он всех более и возлюбит».
Таким рисует Достоевского в романе «Братья Карамазовы» старца Зосиму, в чьей улыбке мы узнаем незабвенный образ преподобного Амвросия Оптинского.
«Всячески заботься о том, чтобы то, что мыслишь в уме своём, было бы угодно Богу»
Царедворец Арсений, воспитатель детей византийского императора Феодосия, в 394 году оставил государеву службу. Он поселился в египетской пустыне. Построил там себе небольшую келью. Жил уединённо, пребывая молитвенно с Богом. Каждый воскресный и праздничный день посещал церковь, а после службы возвращался к себе. Подвижники, обитавшие в пустыне, удивлялись добродетельной жизни Арсения. Однажды один инок спросил отшельника о том, что полезно для души? На это Арсений, позже прославленный Церковью в лике преподобных, ответил так:
«Всячески заботься о том, чтобы то, что мыслишь в уме своём, было бы угодно Богу».
Все выпуски программы Слова Святых
Праздник святого Георгия в Болгарии — день болгарской армии и овцеводства
День святого Георгия Победоносца — один из самых любимых церковных праздников в Болгарии. Отмечается праздник 6 мая и называется там «Гергьовден». Гергьовден в Болгарии — это также день армии, день храбрости, а кроме того, день всех, кто занят в сельском хозяйстве, и, конечно, праздник тех, кто носит имя Георгий. Именины 6 мая отмечают болгары, которых зовут Георги, Гергана, Ганка, Ганя, Ганчо.
Почитание святого Георгия пришло в Болгарию из Греции. Абсолютное большинство болгар знают житие великомученика Георгия, но при этом убеждено, что он их исконный святой. Такая убеждённость болгар связана с историей их страны. В 1880 году Болгария освободилась от турецкого ига. Болгарские патриоты во время борьбы за независимость часто вступали в бой со знамёнами, на которых был изображён святой Георгий. Поэтому день памяти святого указом князя Александра Баттенберга стал днем болгарской воинской славы и храбрости.
В 1946 году к власти в Болгарии пришли коммунисты, которые стали бороться с Православием. Среди прочего, они убрали из календаря день воинской славы и ввели вместо него день земледельца. Компартия пыталась стереть из народной памяти славные события конца 19 века и ту роль, которая сыграла Церковь в событиях освобождения страны от турецкого ига. Праздник воинской славы был возвращен в календарь в 1993 году по инициативе Церкви.
Георгьовден отмечается в Болгарии и местными мусульманами, которые чтут память святого Георгия. Например, в день памяти святого Георгия множество мусульман приезжают в селение Хаджимово, где в местном храме хранится чудотворная икона великомученика. В 19 веке от нее получил исцеление сын местного турка. Считается Георгьовден большим праздником и у цыган, которые называют этот день Ерделез. Празднование связано с цыганской легендой о том, что змей, убитый святым Георгием, поедал цыганское племя, и теперь великомученик почитается ими как освободитель.
День святого Георгия в Болгарии — это еще и праздник весны, в частности начала нового удоя скота. Традиционным блюдом Георгьовдена является запеченное мясо ягненка. Данное угощение болгары предпочитают вместе с большим количеством овощей и праздничным хлебом-караваем съедать во время праздничных пикников, которые традиционно проводят рядом с храмом или часовней.
На пикник болгары также обязательно приносят с собой свежее молоко из нового удоя, свежий сыр. Кроме того, к этому времени созревает клубника — лучший десерт для трапезы на свежем воздухе. На Георгьовден болгары украшают дома ветками деревьев со свежей листвой и цветами, которые приносят с пикников. Они служат радостным символом праздника святого Георгия.
Все выпуски программы Вселенная православия
Праздник святителя Виллиброрда в Люксембурге
В 2006 году в святцах Русской Православной Церкви появился новый святой. Вернее — святой древний, но официально его почитание в Русской Церкви началось в 2006 году. Святого зовут Виллиброрд, первый епископ Утрехта. Святой Виллиброрд жил на рубеже седьмого-восьмого веков и вошел в историю как апостол фризов. Фризами же сегодня принято именовать народ, живший на территории современных Голландии, Люксембурга и северной Германии. Со временем фризы смешались с прочими народностями, но во времена святого Виллиброрда были самостоятельны, сильны и придерживались язычества. Святому Виллиброрду удалось многих фризов привести ко Христу, а на их территории основать несколько монастырей. Наиболее крупной обителью стало аббатство в Эхтернахе, существующее до сих пор и расположенное теперь на территории государства Люксембург.
В Эхтернахе святой Виллиброрд провел последние годы своей жизни. Здесь же находится его гробница. Святой Виллиброрд почитается как исцелитель эпилепсии и паралича. В течение веков поклониться его гробнице в Эхтернахе съезжались люди, страдавшие от этих болезней. Католики празднуют память святого Виллиброрда 7 ноября, православные- 20-го. Но по древней традиции праздник святого Виллиброрда ежегодно проводится Эхтернахе в первый вторник после дня Святой Троицы по западному календарю. В этот день на территории аббатства проходит особая молитвенная танцевальная процессия.
Участники процессии двигаются через весь город особым танцующим шагом: ранее делалось три шага вперед, затем два назад, однако с 1947 года участники делают шаг вперед и влево, потом шаг вперед и вправо — символически изображая крест. Первое упоминание о процессии датировано 1497 годом. Происхождение этого оригинального обычая точно не установлено; но есть несколько версий.
Первая — что процессия — это наследие средневековых покаянных процессий, участники которых вели себя как больные тяжелыми болезнями, думая, что это поможет отогнать духовные и телесные болезни. Особая походка участников процессии это как бы подражание походке больных эпилепсией и частичным параличом, которые веками приезжали помолиться святому Виллиброрду. Возможно, также что процессия — это облегченное повторение поведения древних христианских паломников, которые через каждые три шага опускались на колени в знак покаяния перед Богом.
Пройдя по территории города и аббатства, участники процессии приходят на богослужение в честь святого Виллиброрда. Некоторые православные европейцы участвуют в шествии в честь Виллиброрда, но католического богослужения не посещают. Тем более, что теперь с разрешения католиков православные могут служить Литургию у гробницы Виллиброрда в день его памяти по нашему календарю — 20 ноября.
Все выпуски программы Вселенная православия