«Самые серьёзные проблемы современного человека происходят оттого, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества», — писал Фёдор Михайлович Достоевский. Такому осмысленному сотрудничеству с Богом учат нас люди, достигшие святости.
В 1878 году Фёдор Михайлович вместе с философом Владимиром Соловьевым совершили поездку в Оптину пустынь.
Прежде всего, Достоевский отправился в монастырь за утешением — он только что пережил смерть любимого сына Алёши. Была и ещё одна причина. Достоевский задумал роман «Братья Карамазовы», где одним из героев должен быть старец православного монастыря. А в Оптиной пустыни как раз жил известный по всей России старец Амвросий.
Считается, что именно он стал прообразом старца Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы».
В Оптиной пустыни Фёдор Михайлович пробыл два дня. С отцом Амвросием Оптинским виделся трижды: два раза наедине, но сначала — в толпе народа. Своё сильное впечатление от увиденного писатель отдал в романе Алёше Карамазову...
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
Особенно же дрожало у него сердце, и весь как бы сиял он, когда старец выходил к толпе ожидавших его выхода у врат скита богомольцев из простого народа, нарочно чтобы видеть старца и благословиться у него стекавшегося со всей России. Они повергались пред ним, плакали, целовали ноги его, целовали землю. на которой он стоит, вопили, бабы протягивали к нему детей своих, подводили больных кликуш.
Старец говорил с ними, читал над ними краткую молитву, благословлял и отпускал их. В последнее время от припадков болезни он становился иногда так слаб, что едва бывал в силах выйти из кельи; и богомольцы ждали иногда в монастыре его выхода по нескольку дней.
При первом впечатлении многих поражали и болезненный вид Амвросия Оптинского, его физическая немощь.
В Оптиной говорили: наш батюшка чуть живой, сегодня ему опять хуже, он жив разве что чудом. Часто старца Амвросия видели лежащим на кровати навзничь, с закрытыми глазами. Но очнувшись, он снова звал посетителей, говоря с шутливым вздохом: «Ведь не верят, что я слаб, — ропщут».
В романе «Братья Карамазовы» старец Зосима тоже еле держится на ногах и даже говорит из последних сил:
Ф.М.ДОСТОЕВСКИЙ:
«...Тот же сидел совсем уже бледный, но не от волнения, а от болезненного бессилия. Умоляющая улыбка светилась на губах его; он изредка подымал руку, как бы желая остановить беснующихся, и уж, конечно, одного жеста его было бы достаточно, чтобы сцена была прекращена; но он сам как будто чего-то еще выжидал и пристально приглядывался, как бы желая что-то ещё понять, как бы ещё не уяснив себе чего-то…»
Два раза Фёдору Михайловичу наедине побеседовать с отцом Амвросием, а о чём — это осталось их тайной.
После беседы в писателем старец лишь сказал: «Этот — из кающихся».
О встрече Достоевского и старца Амвросия есть несколько строк в воспоминаниях жены писателя, Анны Григорьевны Достоевской: «Когда Фёдор Михайлович рассказал старцу о постигшем нас несчастии и моём слишком бурно проявившемся горе, то старец спросил его, верующая ли я, и когда Фёдор Михайлович отвечал утвердительно, то просил его передать мне его благословение, а также те слова, которые потом в романе старец Зосима сказал опечаленной матери... Из рассказов Фёдора Михайловича видно было, каким глубоким сердцеведом и провидцем был этот всеми уважаемый «старец».
Важное свидетельство: старец Зосима в романе говорит опечаленной матери те же слова, что и старец Амвросий...
Но стоит помнить, что Фёдор Михайлович стремился написать вообще портрет старца и показать в романе такое уникальное явление в русской духовной жизни, как старчество.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
Старец — это берущий вашу душу, вашу волю в свою душу и в свою волю. Избрав старца, вы от своей воли отрешаетесь и отдаете её ему в полное послушание, с полным самоотрешением... Обязанности к старцу — не то, что обыкновенное «послушание», всегда бывшее в наших русских монастырях. Тут признается вечная исповедь всех подвизающихся старцу и неразрушимая связь между связавшим и связанным… Старчество — это испытанное уже тысячелетнее орудие для нравственного перерождения человека от рабства к свободе и к нравственному совершенствованию.
АВТОР:
Таким старцем был преподобный Амвросий Оптинский. Ему было 27 лет, когда 8 октября 1839 года он впервые вошёл в ворота Оптиной пустыни.
Тогда это был молодой учитель греческого языка Александр Гренков, послушник Оптиной. Через три года он принял постриг и был наречён Амвросием, в память святителя Амвросия Медиоланского. Ещё через три года — рукоположен в иеромонаха. Вскоре после этого Амвросий заболел, и настолько тяжело, что не мог совершать богослужения и подал прошение о выходе за штат. В Оптиной Пустыни, где была сильна традиция духовных бесед с народом, он стал народным духовником — сострадательным, прозорливым, любящим.
Со всей России шли верующие в Оптину, чтобы встретиться или хотя бы только увидеть старца Амвросия.
Достоевский в романе «Братья Карамазовы» показывает не частности, а как раз это общее религиозное чувство.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
«Если у нас грех, неправда и искушение, то всё равно есть на земле там-то, где-то святой и высший; у того зато правда, тот зато знает правду; значит, не умирает она на земле, а стало быть когда-нибудь и к нам перейдёт и воцарится по всей земле как обещано». Знал Алёша, что так именно и чувствует и даже рассуждает народ, он понимал это, но то, что старец именно и есть этот самый святой, этот хранитель божьей правды в глазах народа - в этом он не сомневался нисколько, и сам, вместе с этими плачущими мужиками и больными их бабами, протягивающими старцу детей своих»
Писатель Константин Леонтьев, подолгу живший в Оптиной пустыни, оставил такое свидетельство: «В Оптиной «Братьев Карамазовых» правильным православным сочинением не признают, и старец Зосима ничуть ни учением, ни характером на отца Амвросия не похож. Достоевский описал только его наружность, но говорить заставил совершенно не то, что он говорит, и не в том стиле, в каком Амвросий выражается».
Насчёт стиля речи трудно не согласиться. В романе «Братья Карамазовы» старец Зосима говорит длинными, многозначительными монологами.
Амвросий Оптинский вообще мало говорил — он больше выслушивал других. А если отвечал, то чаще всего какой-нибудь шуткой, маленькой притчей, а то и вовсе коротким стихом:
«Потерпи;
может, откроется тебе
откуда-либо клад,
тогда можно будет подумать
о жизни на другой лад;
а пока вооружайся
терпением и смирением,
и трудолюбием, и самукорениеем».
Но главную суть старчества Фёдор Михайлович Достоевский уловил точно — нести народу утешение и надежду, подогревать веру в Бога, напомнить, что несмотря на все несчастья и беды, миром правит любовь.
Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ:
«Про старца Зосиму говорили многие, что он, допуская к себе столь многие годы всех приходивших к нему исповедовать сердце своё и жаждавших от него совета и врачебного слова, - до того много принял в душу свою откровений, сокрушений, сознаний, что под конец приобрёл прозорливость уже столь тонкую, что с первого взгляда на лицо незнакомого, приходившего к нему, мог угадывать: с чем тот пришёл, чего тому нужно, и даже какого рода мучение терзает его совесть, и удивлял, смущал и почти пугал иногда пришедшего таким знанием тайны его, прежде чем тот молвил слово. Но при этом Алёша почти всегда замечал, что многие, почти все, входившие в первый раз к старцу на уединённую беседу, входили в страхе и беспокойстве, а выходили от него почти всегда светлыми и радостными, и самое мрачное лицо обращалось в счастливое, Алёшу необыкновенно поражало и то, что старец был вовсе не строг; напротив был всегда почти весел в обхождении.
Монахи про него говорили, что он именно привязывается душой к тому, кто грешнее, и кто всех более грешен, того он всех более и возлюбит».
Таким рисует Достоевского в романе «Братья Карамазовы» старца Зосиму, в чьей улыбке мы узнаем незабвенный образ преподобного Амвросия Оптинского.
6 ноября. О важности сохранения православной веры в России

4 ноября, в Праздник Казанской иконы Божьей Матери и в День народного единства, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную Литургию в Успенском соборе Московского Кремля.
На проповеди после богослужения Святейший Патриарх говорил о важности сохранения православной веры в России.
Русь непобедима, только народ должен не отказываться от своей веры. Сохранять веру даже в тех случаях, когда внешние, да и внутренние политические обстоятельства не очень этому благоприятствуют, как то было во времена Советского Союза. Но веру-то мы все с вами сохранили и детей, и внуков воспитали. И прошёл этот период безбожия. А теперь даже те люди, которые как бы партийно связаны с теми революционерами, тоже в церковь приходят и в Бога верят.
Вот произошёл такой огромный переворот в сознании нашего народа. Почему? Да потому что опыт жизни России не может оставить человека невнимательным к тому, как это всё произошло, как, будучи на краю пропасти неоднократно, уже в представлении других народов, будучи политическими трупами, мы воскресали, народ воскресал, и снова Россия становилась великой и непобедимой страной.
Как важно, что мы прошли время безбожия. И сегодня ещё раз хочу подчеркнуть: и президент наш, и премьер, и во власти сущие, и военачальники — люди православные, а это очень многое значит, потому что в своих трудах они ведь молитвой призывают помощь Божию.
А наша задача — молиться сегодня за власти и воинство не автоматически, не так, как это только в служебниках написано, а всякий раз соединять с конкретными людьми, которые сегодня защищают на поле брани свободу нашей страны.
Вот так церковная история переплетается со светской. А что это означает? Это означает, что присутствие Господа, оно входит, это присутствие, и в жизнь народа, и в жизнь страны, но только при одном, конечно, условии: если народ от Бога не отказывается, если народ не перестаёт молиться, если народ не отказывается от тех духовных, нравственных принципов человеческого бытия и человеческого общежития, которые только и ведут человека к полноте жизни, а значит, к человеческому счастью.
Все выпуски программы Актуальная тема
6 ноября. О молитве с благодарением

В 4-й главе Послания апостола Павла к колоссянам есть слова: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением».
О молитве с благодарением — священник Захарий Савельев.
Молиться нужно постоянно и с благодарением, потому что каждый день, который мы проживаем, во-первых, проходит по воле Божией: мы просыпаемся по воле Божией, засыпаем по воле Божией, здравы мы или даже болеем, но это тоже происходит при непосредственном участии Бога в нашей жизни. И мы должны благодарить Бога и за то, когда вкушаем пищу, и за то, когда пьём воду, и за то, даже когда дышим, потому что всё это делает ради нас Господь.
Самый, наверное, такой нюанс в нашей жизни важный — когда мы в определённый момент благодарим Бога искренне, и другое дело, конечно, когда в силу суеты земной забываем про это правило. И это большая ошибка человека, потому что постоянное благодарение Богу и постоянная молитва перед Богом являются для каждого из нас напоминанием о существовании Бога в нашей жизни, постоянным напоминанием об участии Его личности в нашем бытии земном.
Ну, и самое главное, конечно, каждый человек, когда благодарит Бога и постоянно через это благодарение себе живо напоминает о Его существовании, находится в духовных рамках, в духовных границах, и в таком случае он защищён от серьёзного грехопадения. Хотя, конечно, в жизни разное случается, но самое главное — благодарить Бога за Его снисхождение и за милосердие к нам.
Все выпуски программы Актуальная тема
6 ноября. О почитании Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Сегодня 6 ноября. Празднование Иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость».
О её почитании — игумен Назарий (Рыпин).
Само название этой иконы «Всех Скорбящих Радость» внушает нам очень большую надежду, потому что, если мы даже посмотрим на сам этот образ, Матерь Божия утешает действительно нищих, убогих, больных, сирот. И это показывает, насколько мы дороги и близки Её материнскому сердцу милосердному.
И этот образ, он удивительно близок и русскому народу. Он появился в XVII веке, сравнительно недавно, в конце XVII века, но эта икона получила очень широкое распространение, и в том числе есть чудотворные списки этой иконы.
А в Петербурге самая известная икона Божией Матери (после Казанской, конечно, главной святыни Петербурга, принесённой царём Петром I на основание города) — это «Всех скорбящих» с грошиками икона Божией Матери, явившаяся после пожара в часовне при стеклянном заводе.
И, безусловно, видя такое заступничество Божией Матери, Её непрестанное ходатайство и попечение о нас, мы преисполняемся благодарностью к Ней и Её благоговейно, сердечно, трепетно и преданно чтим и почитаем.
Все выпуски программы Актуальная тема








