
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Гал., 215 зач., VI, 14-18.
Глава 6.
14 А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.
15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.
16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.
17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.
18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Какие странные слова говорит нам апостол Павел! Как можно хвалиться насильственной смертью любимого человека? Разве это не за гранью допустимого?
Но не просто так именно крест — а не что-то другое из земной жизни Иисуса — стал главным символом христианства. Богомудрые святые отцы назовут распятие Иисуса «божественным кенозисом» — умалением Божества до предела, крайней степенью Божественного смирения. Бог не останавливается ни перед чем, чтобы только вывести человека из рабства греха и смерти. Он отдаёт Себя целиком, без остатка, вместо всего человечества, обречённого на погибель. Он, будучи безгрешен и непорочен, вбирает в Себя весь тот леденящий душу холод зла, который насобирал людской род тысячелетиями — и, словно обвешенный неподъёмными грузами, ныряет на самую глубину адского нутра. Он делает Себя вместо нас — ответчиками за всё то, что даже мы сами себе зачастую простить не можем. Он берёт нас на «поруки» — прекрасно понимая, что нам самим такой груз не вынести, Он взваливает бремя нашего греха на Себя и освобождает нас от этого давящего гнёта. И всё это выражено одним образом — Крестом Господним. Разве можно таким Богом не хвалиться?...
Но апостол не останавливается только на похвале: он двигается дальше. Для него Крест Христов как символ Божественной любви становится своего рода очками, сквозь которые он смотрит и вокруг себя, и на самого себя. Он постоянно помещает Крест перед мысленным взором и задаёт себе вопрос: а вот что это значит, когда Сам Бог за меня умер на Кресте — чтобы я жил? Стоило ли Богу становиться человеком и мучительно умирать, чтобы я мог жить в сладости и довольстве? А как я потом Ему в глаза посмотрю? Он-то для меня всё сделал, до самого предела — а я что? Тут же просто «спасибо» не скажешь, оно будет звучать едва ли не как насмешка... За тебя жизнь отдали — а ты — «а, хорошо, спасибо, благодарствую?»...
Сегодня апостол призывает нас к значительно большему. Он предлагает нам увидеть в Кресте Христовом не только жертву ради каждого из нас — но и своего рода первооснову всего Божественного бытия, некий принцип, на котором всё и стоит. Сораспятие Христу — это не попытка бороться с жизнью, а, напротив, единственный способ утверждения её. Не с жизнью борется христианин, отказываясь от греха, противостоя искушениям, упражняясь в доброделании. Имея в нашем сознании спутанные, перемешанные друг с другом представления о правильном и ложном, должном и недопустимом, святом и греховном, только через призму Креста Христова мы научаемся различать одно от другого. Апостол призывает нас стать соработниками Богу, разделить с Ним честь быть со-творцами этой ежесекундно ткущейся ткани бытия — только если для нас Его Крест не будет бесплодным. У преподобного Исаака Сирина есть потрясающая мысль: смирение — это риза Божества. Продолжая его мысль, хочется так сказать: всё то, что мы видим и слышим, вся человеческая история, да и каждый из нас — не более, чем узор на этой ризе. Но убери ткань — и узор исчезнет. Только потому и возможен узор, что есть, на что его нанести. Мы только потому и живы, что есть Крест Христов как основа, фундамент всего мироздания. И продолжая образ ткани, хочется так сказать: только понимание природы материала позволяет краске узора надёжно держаться на ткани: какой бы ни казалось яркой и привлекательной краска — если она не соединится с основой, от неё быстро и следа не останется. Только понимание Божественной природы любви и смирения научает нас правильно относиться ко всему, что мы думаем, желаем, делаем.
Помоги же всем нам, Господи, не только в эти последние дни Страстной Седмицы иметь видимый образ Твоей любви к нам перед глазами, но и научиться вместе с апостолом с радостью отдавать свою жизнь без остатка служению Тебе — становясь соучастниками и в Твоём распятии, и в Твоём воскресении!
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь









Как часто на Руси возводили храмы и монастыри, посвящая их празднику Успения Пресвятой Богородицы, вручая всю свою жизнь покровительству Царицы Небесной. Основательница Свято-Успенского Княгинина монастыря, Великая Княгиня Преподобная Мария Владимирская, супруга Великого Князя Всеволода Большое Гнездо, мать 12 детей, среди которых трое Святых Благоверных Князей, провела последние годы жизни в своей обители. Ее мощи обретены и находятся напротив иконостаса главного соборного Успенского храма. Эта обитель, ставшая для нее и для супруги и дочери Святого Благоверного Князя Александра Невского Великих Княгинь Вассы и Евдокии родной, расположена в самом центре Владимира, но за ее стенами удивительный мир тишины и красоты, привлекающий сюда множество туристов и паломников. Войдем и мы под своды ее древних храмов, расписанных искусными мастерами, чтобы почувствовать ту любовь, которую имели наши предки к Богу и Его Пречистой Матери. В обители пребывает частица мощей мученика Авраамия Болгарского.
Все выпуски программы Места и люди
Загорянская
Донская икона Божией Матери. Путь от Успенского собора Коломны до Московского Донского монастыря
В четырнадцатом веке говорили, что Коломна — это щит и меч Москвы. Здесь на Девичьем поле в 1380 году московский князь Димитрий Донской собрал общерусское войско, чтобы сразиться с Золотой ордой. Отсюда ратники выдвинулись на Куликово поле в междуречье Непрядвы и Дона. Одолев там в бою хана Мамая, возвращались в Москву — вновь через Коломну.
Над головами воинов сияла Донская икона Богородицы, вознесённая на древке. С этой святыней сподвижники Димитрия Ивановича одержали победу над неприятелем. Коломчане встретили героев крестным ходом и отслужили благодарственный молебен Божией Матери. Донскую икону поместили под своды Успенского собора. Здесь святыня хранилась несколько десятков лет. В 1552 году её забрал из коломенского храма царь Иван Грозный. Отправляясь в поход на Казань, он пожелал взять с собой чудотворный образ, с которым московский князь Димитрий победил Мамая.
Чаяние самодержца оправдались — Казанское ханство стало частью Русского царства. По возвращении он поместил Донскую икону Небесной Заступницы под своды Благовещенского собора Московского кремля. Для коломенского Успенского храма по приказу Ивана Грозного сделали список чудотворного образа. От первообраза он отличался более мягкой пастельной гаммой. После революции 1917 года коломенский список Донской иконы, созданный в шестнадцатом веке, стал экспонатом Третьяковской галереи.
Там же в советское время хранился и первообраз святыни, изъятый из Благовещенского собора Московского кремля. В апреле 2026 года руководство музея передало его в безвозмездное пользование Русской православной церкви на сорок девять лет. Образ вначале пребывал в храме Христа Спасителя. А 3 августа 2026 года был торжественно перенесён в Малый собор Донского монастыря. Здесь перед чудотворной Донской иконой ежедневно совершаются молебны с чтением акафиста.
Все выпуски программы Небесная Заступница











