Еф., 233 зач., VI, 10-17
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Существует несколько мнений относительно возникновения войн, к примеру, есть те, кто полагает, что войны навязываются обществам их правителями и что они необходимы для поддержания власти, а есть те, кто видят в войнах выражение природной человеческой агрессии. Последние считают, что человек в любом случае найдёт того, с кем будет так или иначе воевать, и хорошо, если война будет бескровной. Неизвестно, как понимали природу войн Христос и Его апостолы, но из посланий апостола Павла мы можем сделать вывод, что апостол, скорее всего, был близок ко второй из двух озвученных позиций, он понимал, что и христиане тоже будут в какие-то моменты своей жизни настроены весьма воинственно, но при этом апостол Павел предлагал направлять силу не против людей, а против тех, кто иной раз людьми манипулирует, то есть против бесовских сил. Об этом апостол написал в 6-й главе своего Послания к Ефесянам, отрывок из этой главы звучит сегодня во время литургии в православных храмах, давайте послушаем его.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Святоотеческая богословская традиция разделяет силы души на три категории: на мыслительную, вожделевательную и раздражительную. Соответственно, первая из них направлена на познание, вторая — на стремление, ну а третьей силе души свойственны ревность к добру и противостояние злу. Так было задумано Богом, однако после грехопадения наших прародителей все три силы души, с одной стороны, утратили свою интенсивность, а с другой — получили ошибочную направленность. К примеру, вместо стремления к познанию Бога мы начали стремиться к познанию чего угодно, но только не Бога, именно на искажении этой силы души паразитирует наше почти всеобщее «залипание» в лентах новостей и в социальных сетях, а желание добра зачастую превращается у нас в столь же острое желание различных видов греха. Обо всём этом немало было сказано и написано как древними, так и относительно современными святыми. Суть их слов можно свести к тому, что задача человека состоит в приведении сил души в порядок, то есть в приведение их к задуманному Богом состоянию, собственно, именно эту цель и преследует христианская аскетическая практика.
В ситуации искажённости сил души грехопадением раздражительная часть души чаще всего проявляет себя через гнев. О том, что гнев, направленный против человека, — тяжёлый грех, святыми было написано очень много. Для примера можно вспомнить слова святителя Григория Богослова: «Гнев всё, даже и небывалое, обращает себе в орудие. Это — обезьяна, [...] вертит рукою, ломает пальцы, ищет холма или вершины [...], чтобы силою руки своей издали ввергнуть в неприятеля вместе и стрелу, и гроб... Если пращи слов истощились, то приводятся в действие руки, начинается рукопашный бой, драки, насилие...». Само процитированное сейчас описание греха гнева ясно свидетельствует, что такое состояние недостойно разумного существа, а потому с ним надо бороться. Но как с ним бороться, если оно не что иное, как проявление силы души, вложенной в нас Богом? Святоотеческая традиция даёт ответ: необходимо эту силу души направить не против какого-либо человека, а против тех существ, которые толкают нас на грех, против тех, о ком написал апостол Павел. Слова апостола дают нам и методику успешной борьбы, она предполагает, что воюющий с бесовскими силами человек имеет неустанное стремление к праведности, что он познал Истину, то есть Христа, что, вооружившись Священным Писанием, он готов к проповеди Евангелия всей своей жизнью и что всё это стоит на фундаменте веры.
Пасхальное богослужение
Пасхальное богослужение — самое главное в году. Самое торжественное и яркое. Оно проникнуто радостью о Воскресении Христа и победы над смертью. По традиции, служба начинается в субботу незадолго до полуночи. Ведь Христос воскрес в ночь «первого дня после субботы», как говорили тогда иудеи. Первые письменные упоминания о ночной службе на Пасху относятся к третьему веку по Рождестве Христовом, периоду жестоких гонений на христиан, когда праздник был связан для них с большой опасностью.
Сама пасхальная служба, по традиции, сложившейся в России к концу девятнадцатого века, начинается ровно в полночь заутреней и крестным ходом вокруг храма. Крестный ход — дань древней традиции, когда в эту ночь проходило крещение людей, принявших веру Христову, и после Таинства они шли в храм на литургию принять святое причастие. Он также напоминает о пути жен-мироносиц, пришедших к гробнице с погребальным маслом и увидевших, что она пуста. После крестного хода, перед тем, как войти в храм, священник возглашает «Христос воскресе!», и все верующие подхватывают радостную весть ответным возгласом «Воистину воскресе!»
В храме начинается Утреня, которая включает в себя огласительное слово Иоанна Златоуста. Текст этого «слова» глубоко проникновенен: «...Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью. Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом. Прилежные и ленивые — пусть одинаково чтут этот день. Постившиеся и не постившиеся — пусть все одинаково веселятся. Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своём убожестве — потому что явилось общее царство. Пусть никто о грехах своих не плачет — потому что в этот день Бог дал людям Своё прощение. Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова».
После утрени служится Литургия. Её особенность — чтение Евангелия на разных языках — на латыни, древнегреческом, английском, испанском, французском, немецком и любом другом языке в знак того, что Благая Весть Христа, Его учение обращено ко всем народам мира. Священник читает начальный фрагмент из Евангелия апостола Иоанна Богослова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог». Слово — значит Христос.
А средоточием Божественной Литургии является Евхаристия, причащение Пречистого Тела и Крови Спасителя.
И всё пасхальное богослужение — от утрени до окончания Литургии — совершается при открытых алтарных, Царских Вратах. И они не затворяются всю Светлую пасхальную Неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия.
«Да молчит всякая плоть человеча»
Великая Суббота — особенный день в церковном календаре. Заканчивается Страстная неделя и православные христиане ожидают наступления праздника Воскресения Христова. В субботу перед Пасхой мы молитвенно вспоминаем пребывание тела Христа во гробе и Его схождение душой во ад. Во времена Ветхого Завета умершие праведники не могли попасть в Царство Небесное — оно было для людей закрыто. Души всех людей после кончины отправлялись в преисподнюю. Однако праведники испытывали там меньшие мучения. После смерти на кресте Христос отправился душой во ад для того, чтобы разрушить власть дьявола над человечеством. Богослужение Великой Субботы наполнено разными по настроению песнопениями. Одни из них готовят нас к Пасхе, а потому являются радостными, предваряющими воскресение Спасителя. Другие молитвословия сочувствуют Христу, перенесшему страшные мучения и встретившему смерть лицом к лицу. Одно из главных песнопений Великой Субботы начинается со слов «Да молчит всякая плоть человеча». О его содержании рассказывает священник Антоний Борисов:
Песнопение «Да молчит всякая плоть человеча» звучит на Литургии в момент, когда священник переносит хлеб и чашу с вином на престол — освящённый стол в центре алтаря. Это действие символизирует собой одновременно крестный путь Христа и Его погребение. Обычно считается, что распятие было самым страшным для Спасителя испытанием. Но это не совсем так. Большим мучением для Сына Божьего стала смерть и путь в ад — место, где нет Бога. Христос встретил там абсолютное одиночество. Бог перенёс муку богооставленности. Церковь, понимая, что человек не способен полностью осознать это событие, призывает нас благоговейно созерцать подвиг Христа. Хор поёт: «Да умолкнет всякая плоть человеческая, и да стоит со страхом и трепетом, и ни о чём земном в себе да не помышляет, ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклаться и дать Себя в пищу верным». Так выглядит первая часть песнопения «Да молчит всякая плоть человеча», которое говорит о добровольности подвига Христа. Вторая часть молитвословия приоткрывает нам завесу тайны пребывания Спасителя в аду: «Пред Ним шествуют сонмы Ангелов со всяким их начальством и властью, многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица и возглашая песнь: аллилуия, аллилуия, аллилуия». Церковное предание сообщает нам, что вместе со Христом в ад пришли ангелы. Но не для того, чтобы помочь Спасителю (Он как Бог всё совершил Сам), а чтобы лично увидеть чудо победы Сына Божьего над преисподней.
Песнопение «Да молчит всякая плоть человеча» поётся в православных храмах только на Литургии Великой Субботы. Богослужение Великой Субботы — уникально и не может быть повторено в иное время. У нас есть возможность послушать песнопение «Да молчит всякая плоть человеча» в исполнении хора-ансамбля Хронос. Давайте ею воспользуемся.