Зайдя в Благовещенский собор Московского Кремля, вы сможете увидеть интересное настенное изображение так называемых «христиан до Христа». Начиная с четвертого века данное именование закрепилось за выдающимися представителями античной философии: Платоном, Сократом, Аристотелем, Вергилием и иными. Называя мудрецов древности «христианами до Христа», Церковь подчеркивает, что им Бог, пусть не полностью, но открыл тайны мироздания и устройства человека. Многие достижения античных философов в области логики, этики, методологии христианство сделало своим. Впрочем, отношения между Церковью и древнегреческой культурой не стоит идеализировать. Некоторые элементы эллинской философии христианство полностью отвергло. Например, Церковь решительно не приняла Платоновское учение о теле как гробнице души. Платон и его последователи учили, что якобы жизненной задачей человека является освободить тонкую, бессмертную душу от оков грубого и тленного тела посредством борьбы с желаниями. В этом и состояла причина того, почему интеллектуальная элита Греции вплоть до пятого века, когда Платоновская академия была закрыта, активно сопротивлялась распространению христианства. Адепты античной философии считали невозможным поверить в Сына Божия, принявшего человеческую плоть и воскресшего из мертвых опять же во плоти. В библейской книге Деяний имеется описание того, как апостол Павел не нашел понимания в афинском Ареопаге, верховном судилище и совете Греции. Стоило апостолу только заикнуться о вере христиан в воскресение из мертвых, как члены Ареопага его прервали и сказали: «Послушаем тебя в следующий раз!» Свойственное Эллинам презрение к телу вскоре проникло и в Церковь. С сомнением в воскресение всех людей в конце времен апостол Павел вскоре столкнулся в христианской общине города Коринф. Некоторые из местных христиан стали говорить о невозможности воскресения. Апостол Павел посчитал своим долгом развеять данные сомнения и посвятил теме воскресения часть своего первого послания к христианам Коринфа.
Братья, 15.39 Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. 15.40 Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. 15.41 Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. 15.42 Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; 15.43 сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; 15.44 сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. 15.45 Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Сначала апостол Павел обращает внимание читателя на то, что созданные Богом существа не одинаковы. Одно тело свойственно птицам, иное - рыбам, значительно сложнее устроены животные. Вершиной творения Божия является человек. Когда Господь сотворил первого человека, Адама, его естество было совершеннее нашего сегодняшнего. Плоть первых людей до грехопадения не была подвержена болезням и страданиям. После грехопадения Адама естество человека огрубело. Грех исказил человеческую природу, привнеся в нее боль, страдания и тление. Если до грехопадения Адам властвовал над своим телом, то после него – тело стало диктовать ему свою волю. Христос, придя на землю, дал людям возможность преобразить свое естество, вернуть ему первозданное совершенство, в том числе избавить плоть от последствий греха Адама. Нынешнее состояние человека и то, которое возможно достичь во Христе, Павел сравнивает с землей и небом. Через крещение и благочестивую жизнь христианин способен обрести радость в Боге. «Обменять тление на нетление», - как говорит апостол. Павел при этом имеет в виду не только жизнь будущего века (состояние после воскресения), но и теперешнее существование человека. При помощи Спасителя, которого апостол именует «новым Адамом», «духом животворящим», человек преодолеет все немощи и изъяны своего естества, достигает гармонии, внутреннего покоя и духовного совершенства.
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема
9 мая. О поминовении усопших воинов в День Победы

Сегодня 9 мая. О поминовении усопших воинов в День Победы — священник Родион Петриков.
9 мая, в День Победы, мы особенно поминаем воинов, которые отдали свою единственную жизнь за мир и за своих ближних. С точки зрения православной веры, поминовение усопших — это не только дань памяти, но и духовный долг любви. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Эти слова напоминают нам, что жертва воинов во все времена — это реальный пример действенной христианской любви. Святитель Иоанн Златоуст учит так: «Не напрасно установлено поминать усопших, ибо общая у всех надежда воскресения». Еще наша молитва об усопших — это наша священная обязанность, потому что благодаря ей они находят утешение в вечности. Молясь о погибших, мы утверждаем веру в победу жизни над смертью и уповаем на милость Божию к ним. А еще, конечно же, мы молимся о нашем единстве с ними в Господе. Пусть память о героях станет молитвой, а их подвиг вдохновляет нас, еще живущих, на дела мира и добра. Вечная им память!
Все выпуски программы Актуальная тема
9 мая. О вкладе Русской Православной Церкви в Победу в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. День Победы.
О вкладе Русской Православной Церкви в Победу в Великой Отечественной войне — священник Павел Гумеров.
Сегодня хотелось бы несколько слов сказать о том, как Церковь была вместе с народом, не только в храме, молясь за воинов, но и на поле боя. Известно, что Сергий Страгородский, будущий Патриарх, обратился в первый же день войны, еще до знаменитой речи Сталина, к людям, чтобы они шли к победе вместе с великими нашими покровителями Александром Невским, Дмитрием Донским, Мининым и Пожарским. Церковь собирала огромные средства для того, чтобы помочь тем людям, которые находились на поле боя и тем людям, которые нуждались в помощи. Мы знаем, что на средства Русской Православной Церкви была создана танковая колонна имени Дмитрия Донского, эскадрилья Александра Невского. Мы знаем, что будущий Патриарх Алексей Симанский все 900 дней блокады находился в блокадном Ленинграде и служил в постоянной литургии о победе русского оружия. И сегодня мы с огромной благодарностью молимся за всех погибших воинов, за наших дедов, прадедов, о том, чтобы Господь даровал им Царство Небесное.
Все выпуски программы Актуальная тема