Поделиться
1 Кор., 163 зач., XV, 47-57.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент Московской духовной академии, священник Стефан Домусчи. Часто можно услышать фразу «он тоже человек и ничто человеческое ему не чуждо». К сожалению, зачастую она говорится о слабостях, как будто слабости — это то, что отличает человека от остальных живых существ. Но правильно ли это? В отрывке из 15 главы 1 послания к Коринфянам апостола Павла, которое звучит сегодня в храмах за богослужением, апостол отвечает на этот вопрос. Давайте его послушаем.
Глава 15.
47 Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба.
48 Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
50 Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.
51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.
54 Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
55 Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?
56 Жало же смерти — грех; а сила греха — закон.
57 Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!
Сегодняшнее чтение начинается с того, что апостол Павел показывает нам два образа человека — земной и небесный. Он, как наследник библейской традиции, прекрасно знает, что человек — часть и глава животного мира. Он сотворён последним и наделён образом Божиим, но в то же время обладает материальным телом, которое связывает его со всем живым.
Что характеризует все земное? Подчинённость законам мироздания. В неживой материи речь идёт о законах физики, в живой — об инстинктах. Если человек просто часть животного мира — он должен жить по инстинктам. Что он, впрочем, нередко и делает. Именно поэтому, когда мы говорим, что ничто человеческое нам не чуждо, мы обычно имеем в виду свои слабости: кто-то зависть, кто-то жестокость, кто-то агрессивность. Мы так и говорим — это наше земное естество. Почему апостол Павел и говорит, что первый человек — перстный, то есть земной. Нам может не нравиться наше падшее состояние, мы можем тяготиться им, но человек без Бога не имеет сил это в себе исправить, выстроив верную внутреннюю иерархию. Радость Евангелия как вести о Божией любви в том и заключается, что Бог становится человеком, но не тем, который рабствует земному, а тем, кто свободен от греха. И дальше у каждого человека есть возможность решить, каков он: перстный, земной или небесный. Если мы выбираем быть перстью и прахом, то и будем перстными. Если же выбираем Христа и соединяемся с Ним, обретаем Его свободу и через Него усыновляемся небесному Отцу.
Человек может сделать выбор в пользу земного. Однако земное может иметь успех только в этой временной жизни. Плоть и кровь, то есть тленное состояние человека и дела, которые ему соответствуют, Царства Божиего не наследуют.
Но тот же человек может выбрать небо и жить по Его законам. Правда, это не значит, что он изменится сразу. Выбирая сторону Божию, мы в первую очередь выбираем путь или вектор, который будет определять нашу жизнь. До конца измениться и отвергнуть тленное мы не сможем, но в том-то и дело, что эти изменения произойдут силой Божией. В большинстве людей в результате воскресения мёртвых, а в тех, кто будет жить во время второго пришествия, в результате преображения.
Некоторые верующие люди в борьбе с земными нуждами ведут себя так, как будто бы хотят победить в себе всё сами, и эта самонадеянность приводит их к унынию и печали. Они приходят к выводу, что ничего не могут в себе победить и их усилия лишены смысла. Но говоря о том, что тленное должно будет облечься в нетленное, апостол никак не говорит, что мы должны сделать это сами. Смерть и смертное в нас побеждается силой Божией, а не нами. Поэтому прилагая собственные усилия к борьбе с грехом, будем благодарить Бога, даровавшего нам победу Господом Иисусом Христом!
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Евр., 320 зач., IX, 1-7
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Даже люди неверующие знают, что такое богослужение. Казалось бы, что тут может быть непонятным? Но задумаемся всерьёз, действительно ли мы знаем, что это такое? Тем более, что поразмышлять об этом нас побуждает отрывок из 9-й главы послания апостола Павла к Евреям, который читается сегодня в храмах во время литургии. Давайте его послушаем.
Глава 9.
1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное:
2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое.
3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых,
4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,
5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.
6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
7 а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.
Однажды с кем-то из знакомых я обсуждал четвёртую заповедь декалога. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему...» Я спросил собеседника, как он это понимает и что изменилось в новозаветном контексте. Понимал он всё довольно просто: в субботу нельзя было работать, надо было идти в синагогу, а в Новом Завете нельзя работать в воскресенье и надо идти в храм. «То есть Христос пришёл для того, чтобы изменить наш календарь и архитектуру зданий, в которых мы молимся? — спросил я, — неужели ничего более глубокого не произошло?» «Ну как же, — ответил он, — в богословском смысле много чего, но в практическом смысле именно это. Заповедь-то про то, чтобы жертвовать Богу временем, и ходить на богослужение!» При этом на вопрос «с чего ты решил, что повеление отдать Богу время подразумевает только поход в храм на службу?» он уже не ответил. Так мы пришли к тому, что стали разбираться, что такое богослужение, где о нём говорится в Библии и особенно в Новом Завете.
Вот, например, в сегодняшнем чтении из послания к Евреям, апостол Павел рассказывает о богослужении Ветхого Завета, которое заключалось в устроении скинии и совершении особого рода жертвоприношений и празднеств, которые собственно богослужениями и считались. Но ведь в беседе с самарянкой Спаситель сказал, что истинное поклонение будет в Духе и Истине! Он, конечно, завещал нам собираться вместе и приобщаться Его Телу и Крови, но это нужно в первую очередь нам и для нас самих. Да и плоды всё это приносит, только если мы собираемся и приобщаемся в Духе и Истине. В Ветхом Завете Богу было важно, чтобы люди вообще помнили Его и были готовы пожертвовать для Него лучшими животными. Ему нужны были не животные, не их кровь или плоть, ему нужен был навык человеческой воли, готовой к жертвенности и никогда не забывающей о Нём. Но вот в послании к Римлянам тот же апостол Павел призывает учеников предоставить свои тела в жертву Богу для их разумного служения! То есть в Новом Завете человек призван преобразить правильный ветхозаветный навык в служение не только в храме и не только в жертвах. Именно поэтому Спаситель, открывая иудеям новозаветное понимание субботы, подчёркивал возможность совершения в этот день добрых дел. Они научились приносить в жертву животных, но теперь должны были научиться приносить в жертву себя. Естественно, не в том же смысле, в каком имелось в виду в Ветхом Завете. Это должна была быть жертва любви. Жертва временем, жертва силами и средствами. Так что в итоге богослужением оказывается всё, в чём мы исполняем Его волю, то есть служим Ему. Дева Мария, покров над миром Которой мы сегодня чествуем, — послужила Ему Своим телом и стала Его Матерью... Но и мы, вместе с Ней призваны послужить Ему каждый по своим возможностям. Пусть литургия, как богослужение оказывается для нас событием центральным, возвращаясь из храма домой, мы не должны думать, что отдали Богу дань и можем забыть о Нём до следующей службы, ведь продолжением общей службы может и должно стать любое доброе дело.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 78. Богослужебные чтения
Поделиться
Может ли православный христианин мстить своему врагу? И разрешает ли Священное Писание вендетту? Или же верующий человек вынужден постоянно подавлять боль от обиды и оскорбления? Ответ на этот вопрос находим в 78-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 78.
Псалом Асафа.
1 Боже! язычники пришли в наследие Твоё, осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины;
2 трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих — зверям земным;
3 пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их.
4 Мы сделались посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у окружающих нас.
5 Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?
6 Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают,
7 ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили.
8 Не помяни нам грехов наших предков; скоро да предварят нас щедроты Твои, ибо мы весьма истощены.
9 Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего.
10 Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих.
11 Да придёт пред лицо Твоё стенание узника; могуществом мышцы Твоей сохрани обречённых на смерть.
12 Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили.
13 А мы, народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе.
Псалом 78-й — это всенародный плач. Вероятнее всего, он был написан по поводу разрушения Иерусалима и Храма вавилонянами в 586 г. до Р.Х. Начинается он с крика «О, Боже!». И далее перечисляются ужасы войны: язычники осквернили храм, трупы рабов Божиих отданы птицам и зверям, кровь пролита, как вода, и некому похоронить погибших. И всё это происходит, по словам псалмопевца, с «наследием Твоим», «святым храмом Твоим», «святыми Твоими».
В этом контексте и звучит вопрос «доколе?». Псалмопевец не просто жалуется, он спрашивает Бога доколе всё это терпеть? Сколько ещё ждать, пока Бог прольёт Свой гнев на народы, которые не знают Единого Творца и которые, как говорится в псалме, «пожрали Иакова»? Псалмопевец просит о семикратном воздаянии. То есть просит наказать их не один раз, а в семикратном размере. Читаешь всё это и думаешь: чем не жажда мести? Чем не апология вендетты? Ведь перед нами Священное Писание. И если один из его авторов не боится говорить такого вслух, то почему бы и нам не делать того же? Однако не будет торопиться. Давайте присмотримся.
За всей этой бурей эмоций мы не замечаем главного: псалмопевец не берёт меч в руки. Он молится. Это принципиальный момент. В древнем мире существовал закон кровной мести, когда убийство требовало ответного убийства. И человек сам вершил расправу. Однако псалом 78-й предлагает нечто иное. Псалмопевец приносит свою боль Богу и просит Его стать Судьёй. Это требование правосудия, а не мести. Он не говорит: «дай мне убить их». Он говорит: «воздай им по делам их. Ты знаешь, как это сделать правильно».
Кто-то скажет, он так говорит, потому что испугался. Или потому, что понимает, сам он это сделать не в силах ни сейчас, ни потом. А потому это просто вопль беспомощности. Так слова псалмопевца может объяснить подросток. По юности он ещё совсем не разбирается в тех законах, по которым живёт наша душа. В словах же псалмопевца ощущается горький опыт взрослого и духовно зрелого человека. Ему известно, как желанна бывает месть, но какую жестокую рану она наносит самому мстящему. Месть не унимает боль потери. Она её усугубляет и лишает последней надежды на утешение от Бога. После того, как отомстил, в душе остаётся пустота и холод.
Пройдёт ещё несколько веков после того, как был написан прозвучавший псалом, и Христос скажет в Евангелии: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Не у всякого из нас столько духовной силы, чтобы исполнить этот призыв. А потому он остаётся идеалом, к которому мы, как христиане, призваны ежедневно стремиться. Однако, чтобы начать это движение, необходимо научиться хотя бы азам духовной жизни. Нам важно учиться вести себя с нашими обидчиками просто по закону. Не переступать черту дозволенного. Ни словом, ни делом. Но весь суд и возмущение отдавать Тому, Кто неоднократно говорит в Писании: «Мне отмщение, Я воздам». Он примет нашу боль. Со временем Он устроит всё наилучшим образом. А наша душа сохранит мир, и останется способной к любви, милости и прощению.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Алексей Лосев. "Диалектика мифа"»
Поделиться
В этом выпуске программы «Истоки» Константин Мацан и Максим Печенкин размышляли над смыслами труда известного русского философа и филолога Алексея Федоровича Лосева «Диалектика мифа», посвященного исследованию природы мифа. По Алексею Лосеву, миф — символический взгляд на мир, при этом Евангелие можно назвать абсолютной мифологией как высшую форму реальности.
Также философ в своей работе отмечает, что вера является фундаментом любого подлинного знания, а религия есть самоутверждение человека в вечности.
Ведущие: Константин Мацан, Максим Печенкин
Все выпуски программы Истоки
- «Алексей Лосев. "Диалектика мифа"»
- «Священник Павел Флоренский. "Иконостас"»
- «Николай Бердяев. "Новое средневековье"»
При грантовой поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива – 2026»
