
Апостол Павел. Мозаика
1 Кор., 125 зач., I, 18-24.
Глава 1.
18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия.
19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.
20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
21 Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,
24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Комментирует священник Антоний Борисов.
Комментирует священник Антоний Борисов.
С самых ранних моментов своего существования человечество стремилось в небо. Подтвердить это очень легко. Достаточно посмотреть на религиозно-культурное наследие наших предков. Библейское сказание о Вавилонской башне, греческий миф об Икаре, египетские пирамиды так или иначе стали выражением желания вернуть себе потерянный однажды рай.
Однако все перечисленные попытки, а также научно-технические успехи 19-20 веков, когда были изобретены самолёты и космические корабли, продемонстрировали, что невозможно достичь того самого желанного неба исключительно с помощью ограниченных человеческих сил. Всё это похоже на образ лестницы в небо, придуманный Робертом Плантом. Эта лестница, по которой люди пытаются добраться до небесной вечности, держится лишь на непостоянном и ненадёжном дуновении ветерка, готова рухнуть на землю в любое мгновение.
Неужели человечество обречено быть прикованным к земле? Вовсе нет. Благодаря искупительному подвигу Иисуса Христа путь в небо открыт для каждого человека. И добраться до небесных высот духа мы оказываемся способны не с помощью ракет или самолетов. Средством дарованного людям спасения стал крест. Через искупительную смерть и последовавшее за ней воскресение Господь Иисус вернул людям Царство Небесное. Этот путь теперь открыт для каждого человека.
Известный богослов 20 века протоиерей Георгий Флоровский написал однажды статью — «Тайна креста». В ней мы находим такие слова: «В Крестном таинстве две стороны. Это сразу и таинство скорби — и таинство радости, таинство позора и — славы». До конца непонятно, почему именно через Голгофу должно было совершиться дело человеческого спасения. Полного ответа — почему Богу нужно было умереть? — мы дать не в состоянии, но можем предположить, почему образ креста имеет жизненно важное значение для каждого из нас.
В кресте как бы соединяются две линии бытия. Есть вертикаль, соединяющая землю и небо. Сын Божий сначала пришёл через Рождение от Девы Марии к нам, а затем, выполнив возложенную на Него миссию, воскрес и вознёсся на Небо. Но учение Спасителя не ограничивается исключительно отношениями между Богом и отдельно взятым человеком. Православное христианство не проповедует индивидуальное освящение, а говорит о важности поиска общности в Боге — соборного единства в пространстве Церкви. Межчеловеческие связи, в рамках которых реализуются заповеди Господни, есть та горизонталь, которая, соединившись с упомянутой уже вертикалью, и образует вместе с ней крест.
Мы не можем продвигаться к небу без того, чтобы не взаимодействовать с окружающими нас людьми. Крест является знаком, в хорошем смысле схемой слов Христовых: «Возлюби Господа Бога твоего и ближнего твоего, как самого себя». Крест для христианина — самый настоящий путь жизни. Мы должны понимать, что траектория святости есть не только движение вверх. Ведь я не Юрий Гагарин и не сижу за штурвалом корабля «Восток», штурмуя небо в вертикальном направлении. Так или иначе я остаюсь на земле, взаимодействую с этим миром, с людьми, которые меня окружают.
Устремление вверх всегда сложно. Но не менее сложно балансировать на горизонтали, потому что я несовершенен. Меня перекашивает то в одну, то в другую сторону. И люди, с которыми я взаимодействую, которых я стараюсь любить, иногда ведут себя так, что кажется, что они не заслуживают моей любви. Поэтому и вверх тяжело идти и в горизонтали взаимоотношений бывает очень и очень тяжело. Но от этого никуда не деться. Ведь как говорил Клайв Льюис: «Многие дороги (жизни) ведут в Царство Небесное, но все они проходят через Голгофу».
Послание к Колоссянам святого апостола Павла
Кол., 252 зач., I, 24-29

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
В ХХ веке один из самых ярких, пронзительных по своей речи богословов — это Сергей Иосифович Фудель, человек, вера которого подвергалась множеству суровых испытаний — и выстояла до конца. В своей книге «У стен Церкви» — книге, которая многих ввела в церковную жизнь, — есть одна парадоксальная мысль, которую мне хочется «подвесить» в качестве прелюдии к чтению отрывка из 1-й главы послания апостола Павла к Колоссянам, которое сегодня звучит за богослужением в православных храмах. А мысль вот какая: боль может быть — не поверите! — «тёплой». Давайте послушаем — и вернёмся к этой мысли.
Глава 1.
24 Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь,
25 которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,
26 тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его,
27 Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,
28 Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе;
29 для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.
Что же значит — «тёплая боль»? Для апостола это — радость в страданиях за других, за Церковь, за Христа. Ведь радость по определению — «тёплая»; как можно представить себе «леденящую душу радость»? Это же невозможно в принципе!
У Фуделя образ «тёплой боли, животворной язвы» соединяет уязвимость и жизнь. Любовь делает человека доступным для чужого горя: ведь если я люблю, значит теперь происходящее с другим касается меня изнутри, из самого моего «нутра!» А там — очень всё чуткое, болезненное. Более того: Фудель даже называет сострадание «почти сосуществованием». Любящий словно расширяет границы своей жизни, вмещая в неё другого целиком, как он есть, — включая в том числе и его боль. Так в сердце появляется место, которое болит, но не потому, что самому носителю этого сердца — плохо, а только потому, что там теперь живёт любимый человек — и его боль — тоже.
Прилагательное «тёплая» — в отношении боли — здесь очень выразительно. Пережитая боль может легко замкнуть человека в обиде; и только любовь сохраняет в раненом сердце способность согревать другого. При этом радость может сосуществовать с усталостью, слезами и отсутствием благодарности — но не переставать быть тёплой!
Любовь оставляет в сердце человека открытое место, через которое в его жизнь входит чужая боль. Так мать переживает всё, что происходит с её ребёнком; так апостол носит в сердце тех, кого приводит ко Христу. Апостол Павел радуется, даже когда находится в крайне стеснённых, мучительных обстоятельствах, — радуется, потому что среди его трудов рождается жизнь других людей. Его сердце болит за них — но и этой же любовью согревается! Он так же, как и обычные люди, может уставать, терпеть лишения, встречать непонимание — но всё же он продолжает видеть смысл своего служения: чтобы в этих людях изобразился Христос.
Так что, дорогие друзья, когда нам опять захочется «обезболить» своё сердце, давайте сначала спросим себя: а не лишим ли мы сами себя возможности расширить сердце для других, если его — заморозим?..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 94. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Православное богослужение минимум раз в сутки обращается к воспоминаниям событий Исхода евреев из Египта. Такое обращение свидетельствует о том, что Исход — это не просто событие в жизни одного из многочисленных древних народов, Исход — это то, что имеет непосредственное отношение к нашему спасению. Не зная и не понимая события Исхода, мы рискуем упустить нечто очень важное в нашей духовной жизни. Так, если мы не знаем об Исходе, то мы не сможем понять сути того духовного состояния, которое на языке православной аскетики именуется сердечным ожесточением. Об этом состоянии, вспоминая об Исходе, говорит и звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 94-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 94.
1 Приидите, воспоём Господу, воскликнем Богу, твердыне спасения нашего;
2 предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему,
3 ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами.
4 В Его руке глубины земли, и вершины гор — Его же;
5 Его — море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его.
6 Приидите, поклонимся и припадём, преклоним колени пред лицом Господа, Творца нашего;
7 ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его:
8 «не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне,
9 где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Моё.
10 Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих,
11 и потому Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой».
Только что прозвучавший псалом понуждает нас обратиться к книге Исход и узнать, что же именно случилось в упоминаемой псалмом Мериве.
Об этих событиях повествует 17-я глава книги Исход, и в ней идёт речь о ропоте народа вследствие недостатка воды: «И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши?» (Исх. 17:2–3). Если читать эти библейские слова глазами светского человека, то ропот народа выглядит обоснованным и оправданным: вот, люди вышли из Египта в пустыню по зову Моисея, через какое-то время они начали испытывать жажду, они обратились с вопросами к Моисею. Однако далее выясняется, что ропот и недоверие были недопустимы: оказалось, что люди должны были научиться абсолютному доверию Богу и понять, что для Бога нет ничего невозможного и уж если Он вывел народ из Египта, то Он сможет напоить и прокормить людей в пустыне.
История в Мериве закончилась обращённым к Моисею повелением Господним ударить посохом по скале, из которой после удара потекла вода, и народ утолил свою жажду. Однако недоверие Богу, явленное через недоверие Моисею, не осталось без последствий: оно стало причиной, по которой практически весь народ навсегда остался в пустыне, а в Землю обетованную смогли войти лишь их потомки. При этом пострадали и Моисей с Аароном, которые тоже допустили ропот в свои сердца. Библия говорит об этом решении Бога так: «И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введёте вы народа сего в землю, которую Я даю ему» (Числ. 20:12).
Прозвучавший сегодня псалом вспоминает об этом эпизоде и говорит, что в нём проявило себя сердечное ожесточение, суть которого, если следовать мысли Священного Писания, состоит в недоверии Богу и в забвении ранее явленной силы Божией. Бог уже показал Свою силу и Свою заботу о народе — без Него люди попросту не смогли бы выйти из Египта, их не отпустил бы фараон, и они не смогли бы преодолеть море, но, столкнувшись с проблемами, люди об этом забыли, они ощутили себя брошенными и обманутыми. Забвение силы Божией ведёт к ожесточению сердца, а ожесточение сердца — к ропоту против Бога, ропот же лишает возможности унаследовать обетования Божии. В случае с древними евреями ропот помешал достичь цели путешествия и вселиться в Обетованную землю; в случае с христианами ропот лишает нас пребывания со Христом, ведь быть с Ним могут лишь те, кто сохраняет доверие Ему вне зависимости от внешних обстоятельств жизни. Дай Бог, чтобы у нас хватило для этого веры, надежды и любви!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«Иван Ильин. „Аксиомы религиозного опыта“»
В этом выпуске программы «Истоки» Константин Мацан и Максим Печенкин размышляли над смыслами первого тома главного философско-богословского труда выдающегося русского философа Ивана Александровича Ильина «Аксиомы религиозного опыта», в котором автор исследует духовную природу человека и законы личного религиозного опыта.
Иван Александрович поднимает такие вопросы, как: что лежит в основе подлинной религиозности, как может проявляться богообщение, а также какие ключевые аксиомы (непреложные законы) действуют в духовной жизни человека.
Ведущие: Константин Мацан, Максим Печенкин
Все выпуски программы Истоки











