В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из труда «Проповеди о Божественной Литургии» священномученика Серафима Звездинского о смыслах и значении Литургии и Таинства Причастия для христианина.
В частности, мы размышляли о том, что значит «соединиться со Христом», почему Литургию называют «источником жизни», а также где брать силы для духовной жизни и почему Господь может их не давать
Ведущий: Игорь Цуканов
Диакон Игорь Цуканов (читает цитату)
«Много на небе светлых звёзд, этих искорок ризы Божией, но всех их краше, светлее, ярче солнышко. Много душистых цветов на пажитях и нивах, но всех их лучше, прекраснее, благоуханнее роза.
И в духовном мире есть и звёзды, и камни драгоценные, и цветы на пажитях духовных. Много чудных звёзд — песнопений — хранится в Церкви Православной (святоотеческих творений), но все они сходятся в солнце Церкви нашей — в Божественной литургии. Много чудных цветов на пажитях церковных, но всех прекраснее роза — Божественная литургия. Дивны драгоценные камни Церкви нашей — обряды, но всех их ярче блистает бриллиант — Божественная литургия. Все источники, все ручейки, таинства наши сливаются в глубочайшем, святейшем таинстве — Божественной литургии».
— Добрый вечер, дорогие друзья! Это программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА. У микрофона священник Анатолий Главацкий — клирик Никольского храма города Химки. Отец Анатолий, благословите, добрый вечер!
Священник Анатолий Главацкий
— Бог благословит, добрый вечер!
Диакон Игорь Цуканов
— Я диакон Игорь Цуканов, и мы сегодня с отцом Анатолием договорились прочитать и немножко прокомментировать проповеди священномученика Серафима (Звездинского), посвящённые Божественной литургии. И тот фрагмент, который только что прозвучал, — это как раз начало первой проповеди владыки Серафима. И здесь обращает на себя внимание то, что он сравнивает всё богатство церковное с таким богатством природным, с тем, что мы в мире видим, но говорит, что Литургия — это самое-самое драгоценное, что только есть в Церкви. Ну и в целом, мы часто об этом слышим тоже, что нет ничего драгоценнее вообще в нашем мире, чем Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которых мы причащаемся. Но у владыки Серафима это очень поэтично звучит.
Священник Анатолий Главацкий
— Да, не зря его в Дмитрове называли «дмитровский среброуст». И в чём же была актуальность, почему владыка обращает внимание на Божественную литургию? Я думаю, что важен ещё исторический контекст, в котором вырос, родился и жил священномученик, потому что он сам был из священнической семьи, родился в 1883 году, ещё до революции, события революционные он застал и пострадал от них, мученически скончался в 1937 году. И для Синодальной эпохи, то есть до начала XX века, когда было восстановлено патриаршество, в принципе, был вопрос более частого причастия. (И преподобный Иоанн Кронштадтский уделял этому внимание.) Сложность для духовенства была в том, что прихожане приходили раз в год, как это и требовалось, в большинстве своём, засвидетельствовать свою принадлежность к вере ещё с момента Петра, со становления Российской империи, и священники старались приучить людей к более частому причастию. Потому что есть вот этот формализм, и у нас те же каноны, когда людям нужно формально выполнить какие-то моменты, а владыка уделял больше внимания Божественной литургии. И он как раз начинает сегодня своё слово той мыслью, что Божественная литургия — это самый такой сокровенный драгоценный камень, это самая прекрасная роза. А люди, особенно в то время, подходили к молитве практически: вот бездождие — надо молебен, о дожде помолиться, и все пришли. Тем более на момент начала XX века Российская империя была аграрным государством, а без дождя будет засуха, неурожай, и все понимали, что это нужно делать. Кроме того, когда у людей были какие-то скорби, они приходили, молились, вымаливали, чтобы Господь даровал здоровье, так как медицина на тот момент ещё не была сильно развита. Но Причастие люди как-то недооценивали, поэтому сегодня поговорим о том, насколько нам нужно ценить Божественную литургию. Здесь, я думаю, объёмных комментариев не нужно, потому что владыка был практически нашим современником, здесь всё понятно; он поэтично и красиво всё это нам рассказывает. Нам просто нужно задуматься о той красоте, которую нам даёт Божественная литургия, о тех Дарах, возможностях, которые она нам даёт. И каждый из нас должен это как-то включить в своё расписание для того, чтобы духовная жизнь и Причастие появились в нашей жизни как некая закономерность, а не как вынужденная какая-то норма иногда у людей, когда есть какие-то сложности, проблемы, и они приходят для того, чтобы их решить. Нужно, чтобы это было частью нашей жизни.
Диакон Игорь Цуканов
— Кстати, интересно, что владыка очень много на протяжении этого Слова использует понятие «отстоять Литургию» или «отслушать Литургию» — видимо, в то время в ходу были эти выражения. То есть речь не шла о том, чтобы причащаться, о том, чтобы ты, как молебен отстоял, отслушал, так и Литургию, как разновидность некоей молитвы.
Священник Анатолий Главацкий
— У Гарднера есть такое произведение, где он описывает историю русской музыки, и говорит о том, что в XIX веке, когда появляются у нас композиторы церковные, бывало даже такое явление в Санкт-Петербурге, что Херувимскую слушали в одном соборе, потом брали извозчика и ехали в другой, чтобы послушать, как там хор будет её исполнять.
Диакон Игорь Цуканов
— Да, или на диакона ходили. Если у диакона был какой-то суперголос, он концерт давал.
Священник Анатолий Главацкий
— Вот такой был подход, и, к сожалению, за всем этим самое главное — суть Причастия — терялось. Поэтому давайте послушаем, что нам будет говорить владыка дальше, и я думаю, что эти слова в том или ином направлении, безусловно, актуальны для нас. (Читает цитату)
«У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его. Есть также сердце Его Божественное. Руки Его — обряды Церкви, язык уст Христовых — Евангелие Христа, очи Его — Таинства Святые, через которые Он заглядывает в наши души. Сердце Его — Божественная литургия. Все отцы Церкви с восторгом говорят о ней. Божественный Августин, святой отец Западной Церкви, так восклицает: „Твоя премудрость могла бы сотворить, могла бы создать человека ещё более чудные цветы на нивах. Но Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии“. И вот почему: в Литургии Христос отдаёт Себя верным — Тело Своё и Кровь Свою животворящую».
Священник Анатолий Главацкий
— Удивительно, как обращает наше внимание владыка на то, что на Божественной литургии человек общается, соединяется со Христом. Это и руки Его, которыми Он может обнимать, потому что очень часто человеку не хватает каких-то тёплых объятий. В современной жизни человек страдает от того, что во множестве каких-то разных ситуаций жизни, где ему плохо, тяжело, его никто не обнимет, не приласкает, и он унывает, находясь в таком состоянии. А здесь владыка и говорит: если хотите, чтобы Господь вас согрел — придите, и через вот это священнодействие ваша душа получит любовь Христову. Говорит: «вы услышите Слово Божие», потому что мы как раз во время Божественной литургии и слышим Слово Божие. На вечернем богослужении — не всегда, есть полиелей, где мы слышим Слово Божие. Даже иногда мы слышим отрывки из Ветхого Завета (паремии) на всенощном бдении, на праздничном богослужении. А бывают такие вечерние богослужения, что этих отрывков мы не слышим. Соответственно, Божественная литургия — это такая концентрация, когда мы ещё и слышим Благую весть от Спасителя. И в житиях святых сохранился этот момент — например, когда Антоний Великий, услышал голос Божий в своём сердце, что нужно всё оставить, он пошёл исполнять это. И другие отцы у нас многие, приходили на богослужение, и какая-то мысль из Евангелия падала им прямо в самое сердце. И они потом говорили, что как бы от уст Спасителя услышали и поняли, что это именно обращение к самому человеку. Владыка подчёркивает. что Божественная литургия — это таинство: таинство взаимодействия между человеком и Богом. И таинственным, то есть непонятным для других людей способом, Бог касается сердца человека, говорит слова, которые попадают ему в самое сердце. Вот другой человек стоял на этой Божественной литургии, его эти слова абсолютно никак не зацепили. Не забудем и о состоянии открытости для такого взаимодействия с Богом. Доверие, вот эта вера: «Господи, скажи, как лучше для меня» — и человек готов услышать и исполнить волю Божию. Ведь сколько у нас людей, которые ищут волю Божию, все приходят в храм узнать волю Божию. Просто потом, когда они её узнают, как-то не очень готовы исполнять её. То есть вот в чём проблема — это не узнать волю Божию, а согласиться с ней, её исполнить, да ещё и быть благодарным этой воле Божией.
Диакон Игорь Цуканов
— Но вообще есть такое понимание, что на Литургии мы молимся Христу, и в ответ слышим Его слова как раз в Священном Писании: сначала в Апостоле, потом в Евангелии, то есть это диалог получается, а не просто какое-то одностороннее общение. Ты просишь, молишься и получаешь ответ. И поразительно, что владыка сравнивает разные обряды церковные с разными членами Тела Христова (с руками, с глазами), а Литургию он связывает с сердцем, но сердце в таком церковном понимании — это сосредоточие вообще человека, то есть литургия — это на самом деле Христос весь целиком. Как вы и сказали, что здесь всё в совокупности: и руки, и очи, и уста Его, и сердце Его — вот Он целиком в Литургии присутствует.
Священник Анатолий Главацкий
— Интересно, что человеку-то не нужно особенно изложить как-то ситуацию. Люди часто приходят и рассказывают, что надо как-то по-особенному им рассказать другим людям их ситуацию, описать подробности в деталях. А Богу-то это не нужно. Самое главное, когда человек приходит, — что он открыт. Открыт к чему? Вот как сегодня владыка говорит о том, что Он полностью выразил свою любовь в Литургии. То есть получается, что очень важное состояние, когда человек готов принять любовь и заботу Божью. Для Литургии очень важный такой момент — состояние человека; если у него нет любви кому-то отдать, поблагодарить, как мы призываемся в ключевой момент Евхаристии — быть благодарными, то хотя бы быть готовым принять вот эту любовь, показать открытость. Это замечательно.
Диакон Игорь Цуканов
— Продолжаем читать:
«Как же блаженны мы, вкушающие Тело и Кровь Его. Ветхозаветные люди, пророки и праведники этот наш дар видели только в гадании, видели в образах только, и то, в какой трепет повергались души их.
Пророк Моисей, пася стада, увидел купину — терновый куст, который горел и не сгорал. Он хотел приблизиться, но услышал голос: „Моисей, сними обувь с ног твоих, ибо земля, на которой ты стоишь, свята“. (Исх. 3:4-5). Купина, по толкованию отцов Церкви, означает Пресвятую Деву, в Которую вселился Бог Слово, Огонь Божественный, и оставил Её нетленной и непорочной. Но купина означает и тайны Божественные, которые, как огонь, попаляют наши страсти, не сжигая нас. И Моисей, предчувствуя эту тайну, полный благоговейного восторга, снял обувь с ног своих, показывая нам пример того святого страха, с которым мы должны приступать к Святым Тайнам».
— Здесь паузу сделаем. Вот этот страх Божий, о котором владыка Серафим говорит, в нашем сердце, наверное, должен рождаться, когда мы участвуем в Божественной литургии. Там же действительно возглашается, когда Чашу выносят священник или диакон: «Со страхом Божиим и верою приступите».
Священник Анатолий Главацкий
— Интересное состояние описывает владыка. Он говорит, что «Моисей, предчувствуя эту тайну, полный благоговейного восторга». На это обращают внимание и святые отцы: страх Божий не подразумевает страх животный, что Бог накажет меня или моего ребёнка, и кто-то будет страдать и мучиться. Вот эти мысли священномученика связаны с тем, что здесь как раз есть некая тайна любви Божией. Владыка был рукоположен 3 января 1920 года, а 12 декабря 1922 года его отправили уже в ссылку, то есть буквально он чуть-чуть не добил, месяца не хватило до трёх лет. Всего лишь три года он был епископом Дмитровским, викарием Святейшего Патриарха Тихона. И в такое тяжёлое время революции, после революции, время страшного красного террора, где много было несправедливости, люди боялись и думали, что это наказание Божие. А владыка прививал совершенно другое видение — видение любви Божией, совершенно другой подход, возвращаясь к первым мученикам, которые были открыты к любви, к заботе Божией, вне зависимости от обстоятельств, в которых они находились. Здесь вот эти обстоятельства как раз и воспринимались как некий путь свидетельства. Опять же, кто такие мученики? Мученик — это свидетель. А засвидетельствовать — не просто говорить о чём-то какие-то правильные вещи, а именно засвидетельствовать то, что это благоговейный трепет, а не животная боязнь взаимодействия с Богом. Здесь очень хороший пример приводит нам святитель на примере Моисея. (Читает цитату.)
«Есть на небе ясное Солнце правды, вечное, никем не сотворённое, самосветящееся и разливающее превечный свет. Солнце — это Бог Отец. От этого Солнца пресветлого исходит Божественный, такой же, как Солнце, бесконечный превечный Луч, всё творящий и укрепляющий. Луч этот — Сын Божий. Этот-то Луч Божественный, Луч света дивного зажёг на земле чудную лампаду, наполнив, преисполнив её не елеем, не маслом, а Своею наполнив Божественно Чистой Кровью.
Эта лампада, дорогие мои, есть Божественная литургия. Эту лампаду зажёг Сын Божий, превечный Луч превечного Солнца Отца, зажёг Он её в последние дни своей земной жизни. Впервые загорелась эта лампада в Сионской горнице в час совершения Тайной вечери».
Диакон Игорь Цуканов
—Такие образы, конечно, потрясающие.
Священник Анатолий Главацкий
—Ну не зря же его называют «среброустом».
Диакон Игорь Цуканов
— Как свет такой, который сведён с неба на землю, и в Литургии этот свет небесный доступен нам для соединения.
Священник Анатолий Главацкий
— И как раз чудесный пример для понимания людям тайны Троицы, потому что иногда люди спрашивают, как можно понять Троицу? А владыка очень хорошо нам говорит о том, что это Солнце и Луч, Который исходит. С одной стороны, это одно и то же Солнце, один и тот же Бог, но вот ипостаси разные как раз по православному вероучению. Чудесный пример он приводит о том, что это лампада, от которой каждый из нас может зажигаться постоянно. Современный мир, как премудрый Соломон говорит: «суета сует и томление духа». Человек очень часто в этой гонке, в суете жизни оказываясь, вынужден как-то иногда и гаснуть, у него нет сил гореть. И человек начинает роптать, выражать своё недовольство, не может, действительно, сам кого-то зажечь. Откуда взять вот этот огонёчек? И владыка нам говорит, что наполнить себя этой благодатью и загореться можно от этой лампады, с которой мы соприкасаемся на Божественной литургии. То есть здесь что нужно сделать человеку? На самом деле — просто желание прийти. Здесь не нужно никуда лететь, не нужно достигать каких-то там вершин, высот. Просто внутреннее желание, внутренняя такая открытость прийти в состоянии того, что: «Господи, кроме Тебя мне некому помочь». Господь открыт к этой коммуникации, открыт к тому, чтобы помочь человеку его зажечь.
Диакон Игорь Цуканов
— И ещё нужна, наверное, какая-то тоска по свету, какое-то ощущение, что тебе света не хватает в твоей жизни, что темно как-то.
Священник Анатолий Главацкий
— А что такое ад? Ад — греческое слово, которое означает «тьма», то есть это отсутствие света. Действительно, бывает такое состояние у людей, когда им очень комфортно вне света. Человек говорит, что ему это не нужно. И, конечно, с вами полностью соглашусь, что некая такая тоска, внутреннее желание, понимание того, что это необходимо, нужны человеку для того чтобы изменить что-то в своей душе.
Диакон Игорь Цуканов
— «Свет сый, Христе, просвети мя Тобою», — как вот говорится в одном замечательном седалене Великим постом.
Священник Анатолий Главацкий
— Да. А потом, у нас на утрене есть тоже такой момент, когда мы в конце уже читаем молитву перед иконой Спасителя, и священник говорит: «Христос, Ты есть истинный свет, Который просвещает и освящает всякого человека, грядущего в мир».
Диакон Игорь Цуканов
— Ну и всё Евангелие от Иоанна этой символикой наполнено. Оно, собственно, с этого начинается, что был «Свет истинный» — Христос. Там очень много говорится именно о Боге, как о Свете. Хорошо, продолжаем читать владыку Серафима (Звездинского). Что интересно, когда я готовился к этой передаче, то как-то многого из этого не почувствовал, а в беседе как-то это всё раскрывается. Спасибо большое.
Священник Анатолий Главацкий
— И, опять же, имя Серафим — «Огненный». Интересна сама история: когда владыка учился в Московской духовной семинарии, он очень сильно заболел. Его звали тогда Николаем, при рождении дали такое имя. И заболел настолько, что уже думали, он умрёт (это где-то 1900-1901 годы). А преподобного Серафима тогда уже почитали, само прославление было позже, в 1903 году. И ему привезли такую фотографию, ещё не иконочку, а как бы картинку преподобного Серафима Саровского, он очень сильно молился будущему преподобному, просил о выздоровлении. И произошло такое чудо, что он действительно выздоровел от какой-то тяжкой болезни. Уже впоследствии, по его просьбе, ему дали имя в честь преподобного Серафима Саровского. Он закончил в 1909 году Академию, принял монашество и ему, одному, наверное, из первых, дали имя в честь преподобного Серафима Саровского. И вот эту огненность он в себе старался как-то возгревать. А я сейчас вспомнил интересную историю, связанную со священномучеником Серафимом, о том, что это горение для него было очень важным. Когда владыку рукоположили 3 января 1920 года во епископы, Патриарх Тихон ему сказал о том, что придётся потерпеть, претерпеть, потому что время такое непростое. Не зря владыка три раза каждение совершает — он должен в определённый момент быть похожим на апостолов: как те претерпели труды, подвизались, и снова наступило такое время непростое — тоже нужно будет показать пример и других вот этим своим горением вдохновить, зажечь. Поэтому ему вот эта огненность, я думаю, была очень близка в таком символическом понимании.
Диакон Игорь Цуканов
— Завершим первые полчаса очередной цитатой Серафима (Звездинского), владыки, священномученика:
«Первые последователи Христа не забыли завета Его: „Сие творите в Мое воспоминание“. И вот уже девятнадцать веков (на тот момент девятнадцать) на земле приносится бескровная Жертва.
В течение девятнадцати веков не было ни одного дня, в который не совершалась бы Божественная литургия. И не прекратится она, пока существует мир, земля наша пока существует.
Никакая сила вражия не потушит лампады, зажжённой Лучом Божества.
Други мои, берегите эту Божию лампаду, любите литургию Божественную, старайтесь насытиться из этого источника жизни. Считайте потерянным день, когда вы не будете слышать Литургию».
— Это тоже мысль, которая через все его беседы о Божественной литургии проходит: считайте потерянным день, когда вы не присутствовали на Литургии, когда вы не причащались Святых Христовых Таин.
Диакон Игорь Цуканов
— Добрый вечер, дорогие друзья, ещё раз! «Почитаем святых отцов», Радио ВЕРА, у микрофона священник Анатолий Главацкий — клирик Никольского храма города Химки. Я диакон Игорь Цуканов. Мы сегодня с отцом Анатолием решили почитать священномученика Серафима (Звездинского), его проповеди о Божественной литургии. И вот отец Анатолий, уже предваряя программу, сказал о том, что это было то время (20-е годы прошлого века), когда люди, в общем, не очень понимали, что такое Божественная литургия, когда люди больше привыкали молиться о каких-то практических нуждах и для них молебен, может быть, был более понятен и близок, а вот что такое Причастие, что такое Литургия нужно было объяснять, чем и занимался, в частности, владыка Серафим. И вот продолжаем читать его.
Священник Анатолий Главацкий
— И в современном мире, я думаю, это тоже очень важно, потому что ещё Великим постом-то у нас люди считают, что нужно сходить хотя бы раз в год, чтобы исповедоваться, причаститься: так положено. А потом, когда уже летний период наступает, все думают, что отпуск и от духовной жизни тоже наступает, вот потрудились, нужно чуть-чуть уже выдохнуть. Люди ездят на дачи по выходным, погружаются в эту суету огородных хлопот, но давайте стараться, чтобы и летом тоже находили мы это время для своей души, её подпитали и зажглись от этой лампады, о которой нам сегодня говорит священномученик. Вот, отец Игорь, интересный этот отрывок, который вы уже прочитали, где для священномученика была такая важная мысль: преемственность от апостолов — это и хиротония, где он принимает рукоположение, получает вот эту благодать, и, с другой стороны, время такое непростое, мученическое, как времена первых христиан, именно так этот период воспринимали наши новомученики. И обращение к апостольскому времени непростому, для самого священномученика Серафима это было как подражание апостолам, он к этому периоду восходит, помня напутствие, которое ему дал Святейший: «подражай апостолам; не думай, что ты стал архиереем, и всё, сейчас будут тебя ждать почести, а иногда нужно и потрудиться, и смириться». Владыка был очень открыт для дмитровчан, и уже впоследствии, когда находился в ссылках (он и в Казахстане был в ссылке, и в Зырянке тоже какой-то период), он оттуда писал письма и называл дмитровчан «мои дорогие дмитровцы». В городе Дмитрове возле Казанского храма, который не закрывался, кстати, в советское время, рядышком был дом владыки, где он вот эти три года прожил. Сейчас там организован музей, он открыт для посещения, и есть некоторые вещи, которые ещё использовал в своей жизни священномученик Серафим. Кроме этого, есть выдержки из его проповедей, и там как раз очень часто есть такое обращение: «мои дорогие дмитровцы». Он был очень открыт к людям, ходил сам пешком, когда служил в Успенском соборе, общался с людьми, поэтому, когда владыка служил, храм всегда был наполнен, настолько его любили. И это буквально за три года, совсем немного времени. Люди его очень сильно полюбили за открытость, добродушие и горячность, любовь к богослужению. И действительно, кто может сказать такие слова, что если прожили без Литургии один день, то считайте, что день прошёл напрасно? Только тот человек, для которого Литургия имеет важнейшее значение, и он прекрасно понимает, что она даёт, вне зависимости от тех обстоятельств, в которых ты оказался. А какое было тогда положение? Были какие-то у людей гарантии, что у них дом не заберут, что их не расстреляют, не заберут в ссылку? Да не было никаких гарантий. У нас, мне кажется, сейчас больше спокойствия и гарантий какой-то безопасности. А в то время владыка предлагал обретать уверенность только в жизни с Богом. Основной тезис: зачем причащаться? Затем, что это ощущение близости к Богу, к объятиям Спасителя, Его руки рядом, это подражание апостолам. На литургии вся Церковь, Небесная и земная, здесь пребывает, то есть вы уже учитесь быть со святыми. Владыка говорит о том, что вы где-то опору какую-то ищите и гарантии безопасности вовне, но там вы их не найдёте, а благодаря духовному деланию вы можете обрести гармоничную жизнь с Богом, вот тогда вам будет спокойно.
Диакон Игорь Цуканов
— Тут, мне кажется, седьмая цитата очень подходит под то, что вы сейчас сказали — может быть, её тогда прочитать сейчас?
Священник Анатолий Главацкий
— Давайте. (Читает цитату.)
«Возведение из ада умерших вспоминается возгласом: „Горе имеем сердца“. Но и теперь есть ад — страшный, мрачный, ужасный, непереносимо тяжёлый — ад души. Это тогда, когда душу охватывает тоска одиночества, когда кажется, что ты всеми забыт, оставлен, когда душа погружается в бездну страстей, этих гадов жизни нашей. И в эту-то бездну отчаяния и греха слетел орёл-спаситель, чтобы на своих мощных крыльях вознести душу к солнцу незаходимому. Эти крылья — Пречистое Тело Христово и Честнейшая Животворящая Кровь Его. Приди сюда, ко Святой Чаше, и укрепишься, потому что здесь сила. Приди сюда и возродишься, потому что здесь жизнь. Приди сюда и просветишься, потому что здесь свет. Приди сюда и выйдешь из пропасти ада, даже если бы ты был в самых ногтях сатаны. Только приди сюда, потому что здесь спасение. Только не медли, только не пренебрегай величайшим даром Божиим. Только сокрушённо воззови: „Помилуй мя!“ Верь, что здесь ты будешь услышан».
Диакон Игорь Цуканов
— Ну вот такой как раз призыв к тому, где искать силу, где искать свет, где силы искать.
Священник Анатолий Главацкий
— Мне кажется, настолько современно это звучит, даже не скажешь, что это уже сто лет назад священномученик обращался к своим современникам. Очень актуально то, что каждому из нас нужен действительно свет, и где мы можем обрести этот свет и где можем довериться Богу, чтобы вылезти из этой бездны — в Спасителе, Который пришёл к нам и готов в любой момент помочь вытащить нас из этой бездны, через что? Через Пречистое Тело и Честнейшую Животворящую Его Кровь. Интересный такой процесс: вот человек живёт так, как он считает нужным, без Бога. Живёт-живёт, в какой-то момент у него заканчиваются силы и начинается депрессия, апатия, отчаяние, он говорит о том, что у него нет никаких сил, нет никакого желания куда-то идти и что-то делать. Ему всё надоело, причём во всех направлениях его жизни, и в семейной, и в работе — он ничего не хочет делать. Вот он жил жизнью, где не было места для Бога, полностью себя истощил, у него нет сил. Где же ему их взять? А когда человек открыт, он приходит к Богу, и Господь готов его возродить, вернуть к новой жизни, почему Бог и называется Животворящим — это тоже очень интересный такой термин для нашего осмысления, то есть вернуть человека к жизни, дать ему жизнь. А что это значит — дать ему жизнь? Это значит, что весь спектр сил, здоровья, энергии, которые ему нужны и которые он истощил Господь готов возродить в нём. То есть в нём запускаются процессы не самоуничтожения, а, наоборот, возрождения. Да, безусловно, не всегда это бывает так быстро, как человеку хочется: вот он обнулил себя, все свои силы, уже ничего не хочет и думает, что свечечку сходил, поставил, и тут же всё поменялось. Это же тоже определённые привычки, как говорят святые: это навык. Идти вниз очень легко, просто, ненапряжно для человека, а потом подниматься-то тяжело, и человек, если сам он спускался: «Господи, пожалуйста, не надо ко мне лезть, я тут уж как-то сам разберусь», и Господь говорит: «Ну хорошо, пойди туда» — и даёт человеку эту возможность. То есть свобода выбора этого человека — его желание идти вниз. Но человек забывает о том, что потом-то вверх нужно будет подниматься, если ты хочешь сил, если ты хочешь обновлённой жизни, совершенно другой.
Диакон Игорь Цуканов
— Сейчас это всё называется ресурсами: где взять ресурсы?
Священник Анатолий Главацкий
— Пусть это ресурсами называют, как угодно. Но подниматься-то нужно вверх, это же совершенно другая привычка. И Господь-то готов тебя наверху этой лестнички встретить, Он тебя ждёт, но тебе самому нужно идти, тебя никто не будет толкать. А в этом и есть очень важный момент, когда мы говорим о грехе: в чём проблема греха? В том, что спускаться очень легко, а подниматься очень тяжело. И когда человек один раз спустился вниз, потом как-то уже по инерции скатывается вниз, под горочку, легко. А вот в горку уже тяжело человеку подниматься, и ответственность в том, что его никто не должен туда толкать, никто не должен заставлять. Но по своему милосердию, когда идёт к Богу человек, искупительной Жертвой, которую приносит Спаситель, Он готов ему авансом дать силы для подъёма по этой лесенке. Это очень важная мысль, которую мы должны для себя понять, когда владыка через такие символы ада и рая объясняет, для чего же нам Причастие по итогу: для того, чтобы нам выйти из этого состояния адского, в которое не Бог отправляет человека, а это решение его самого. И если было решение человека спуститься туда, то должно быть решение или согласие человека для того, чтобы Господь ему помог из этого ада выйти, из своего собственного.
Диакон Игорь Цуканов
— Мне кажется, здесь помогает ощущение нужды. «Блаженны нищие духом»: как только ты становишься нищим, вот тут всё и начинается.
Священник Анатолий Главацкий
— И самое сложное — это осознать и признать.
Диакон Игорь Цуканов
— Важный акцент, мне кажется, будет сейчас в том фрагменте, который сейчас прозвучит:
«Евангелие рассказывает о явлении Христа двум апостолам, шедшим в Еммаус (это Евангелие от Луки, 24 глава). Сначала они не узнали Иисуса, и только когда Он, взяв хлеб, преломил и дал им, открылись их очи, и они узнали Господа. Это явление Господа говорит нам о Божественной литургии. Здесь тоже Господь не является открыто, а под видом хлеба и вина, и только в Таинстве Святого Причащения открывает нам Себя. Только в преломлении хлеба узнали ученики Господа, только в Божественной литургии мы можем познать Его. „Не горело ли сердце в нас, когда Он беседовал с нами?“ — спрашивали себя апостолы, когда оставил их Господь. И наше сердце загорается от огня Святого Причащения. Любите же святую Литургию, потому что в ней отражается Свет Тихий, Христос. Любите, потому что только в Литургии вы можете узреть, почувствовать Христа».
— Что мне здесь кажется очень важным: мы часто говорим о том, что нам нужны ресурсы, нам нужны силы, здоровье, обстоятельства какие-то. А нам на самом деле нужен Бог. Вот это всё вышеперечисленное и многое из того, что ещё не перечислено, всё содержится в понимании того, что нам не хватает Христа Самого. И то, что мы получаем в Причащении Святом — это Сам Христос, вот Он Сам Себя отдаёт нам. То есть, соединяясь с Ним, принимая Его в себя, впуская Его в себя, давая Ему возможность в нас действовать, мы получаем вообще возможность дышать и жить.
Священник Анатолий Главацкий
— Хотел бы, отец Игорь, напомнить о том, что вот это евангельское повествование начинается по-церковнославянски очень интересно. Когда Лука и Клеопа пошли в Еммаус, то они встретили Спасителя, и помните, какой Он вопрос задаёт по-церковнославянски? «Почто еста дряхла?» То есть человек без Бога становится каким-то дряхлым. Владыка нас сегодня вернул к этому сюжету, и то, что вы сказали, абсолютно верно. Эту цитату я вспомнил для того, чтобы для радиослушателей вашу такую идею более яркой сделать. Без Бога какой человек? Он дряхлый, в нём нет сил, он не знает, где чего ему взять, куда пойти, что сделать, чтобы получить какое-то воодушевление, вдохновение и ещё чего-то там. Черпать силы человек может, когда он с Богом, когда у него есть вот этот вектор направленности. Библия говорит о том, что рай был ориентирован на восток, а это куда? В древности где там восток, где запад? Этой системы не было, и как это описывать? А святые отцы нам как раз толковательно говорят о том, что человек был ориентирован, и рай тоже был ориентирован на Бога, оказывается. И в праздник Рождества на богослужении говорят: «Восток к нам пришёл» — подразумевается, что Бог к нам пришёл для того, чтобы освятить и просветить нас. И вот эта мысль, отец Игорь, очень правильная, когда отправной точкой является то, насколько человек готов коммуницировать с Богом. То есть то, что Бог ему даст, как вы сказали: ресурс — куда человек его израсходует? Куда он его направит? Почему Бог не даёт большего? Потому что знает: мы неправильно распоряжаемся даже и тем, что у нас есть. Человек просит: «Господи, дай сил», молится об этом. Помолился, набрался сил и пошёл что делать — добрые дела? Нет. Пошёл выяснять отношения, что кто-то плинтус не прикрутил, обои не поклеил, ещё куда-то не успел съездить. Здесь очень важный момент: как человек распоряжается тем, что ему даёт Бог? И Бог, как мудрый Отец, видит, что нам эти силы не в пользу иногда идут. А иногда Господь не даёт сил, чтобы человек не устроил каких-то скандалов, не пошёл выяснять отношения. Опять же, у женщины, например, не было сил, и она лежала, молилась. Появились силы, и она что? Позвонила подруге, все новости за неделю прошедшую собрала, пока болела, всем кости перемыли. Господь говорит: «А зачем ей силы?»
Диакон Игорь Цуканов
— Это, отец Анатолий, как во фразе из мультфильма, которую вы перед записью процитировали: «Я так устаю, что у меня нет сил вечером телевизор смотреть». А тут силы появляются, и можно смотреть телевизор (смеётся).
Священник Анатолий Главацкий
— Да, и можно подруге позвонить. Соответственно, когда мы говорим о неких внутренних силах, ресурсах, вдохновении и так далее, суть заключается в том, что Господь смотрит, куда это всё направлено. Если это во благо идёт, то Господь даёт с изобилием. Если Он видит, что человек как-то неправильно распоряжается, как мудрый отец, когда он видит, что возможностями, средствами ребёнок неправильно распоряжается, он ему ограничивает эти средства. Так же и в духовных силах Отец Небесный, благодаря Своей любви, чтобы нас совсем уж далеко-то не занесло, нас в этом отношении ограничивает.
Диакон Игорь Цуканов
— Но надёжнее дать нам не силы, а дать нам самого себя. В Литургии именно это ведь и происходит.
Священник Анатолий Главацкий
— Так в этом и есть как раз мудрость человека, когда он понимает, что ему нужны не ресурсы, не силы, а тёплые взаимоотношения с Богом, самое главное. А когда человек будет с Отцом Небесным, тогда всё остальное будет на своих местах. (Читает цитату.)
«Ради Божественных Таин солнце на небе светит днём, а луна — ночью, и звёзды небесные тихий свой свет посылают, и земля даёт хлеб свой — да будет Агнец Святой на престоле. Только ради Божественной литургии даёт земля свой плод; хлеб, которым мы питаемся, — это крохи от трапезы Господней. Не будь Литургии — солнце померкнет, и земля перестанет производить плоды. В последнее время воздвигнется такое гонение на Церковь, что скроется она в пустыне. Божественная литургия будет совершаться под землёй. Не будет Божественной литургии на земле — померкнет солнце, и земля перестанет давать хлеб».
Диакон Игорь Цуканов
— Вот как!
Священник Анатолий Главацкий
— Да, как некий результат, то есть всё, что существует, это же такой действительно космический масштаб, да, отец Игорь? То есть виноград, плоды даются ради чего? Ради совершения Божественной литургии. И хлеб, помимо того, что мы им питаемся, нужен для совершения Таинства Евхаристии.
Диакон Игорь Цуканов
— То есть для того, чтобы человек встречался с Богом, чтобы это служило встрече?
Священник Анатолий Главацкий
— Да, чтобы человек был причастным к этой Божественной благодати. Есть люди, которые горят этим, которые этим живут, зажигают от этой лампады других, рассказывают и показывают, насколько это важно. Соответственно, есть урожай, и Господь им подаёт.
Диакон Игорь Цуканов
— Получается, как связано одно с другим: мы-то думаем, что этот мир нам даётся просто в подарок от того, что Бог щедр, и это, в общем, верно, отчасти так и есть. Но, с другой стороны, если следовать тому, что владыка Серафим пишет, Господь всё-таки даёт весь этот мир и его плоды человеку для того, чтобы он через это приближался к Богу. А если этого не происходит, как у тех виноградарей из евангельской притчи, которые просто забирали себе плоды виноградника и не понимали, зачем это всё. Просто: «как здорово, у нас есть виноград! Давайте будем брать от жизни всё». Но это так не работает.
Священник Анатолий Главацкий
— Да, в этом и суть притчи. А работает только тогда, когда человек правильно применяет, как виноград — это возможность нам быть причастными Крови Господней и как хлеб, который даётся нам для того, чтобы быть причастными Телу Господню. И чтобы, как некий символ нашей причастности Божественной, наше тело и наша кровь тоже освящались, преображались, менялись. Под телом подразумеваются наши привычки, но человек меняется, и на нейронном уровне тоже. Даже иногда благодаря Причастию и Таинствам Церкви у человека меняются внутренние ощущения, появляется радость и правильное отношение к тому, что в его жизни происходит, он не воспринимает это как наказание. Соответственно, и кровь тоже, пока движется в нашем теле, она даёт жизнь. И почему медики берут кровь как некий анализ: там тоже бывают всякие антитела, как некий показатель, что эта кровь заражена, и человек болеет. Или бывает низкое давление, высокое давление — и то и то плохо, должна быть некая норма правильная в человеке. Так и здесь, через очищение крови происходит изменение, преображение наших мыслей и духовной жизни, и как результат, — изменение поведения и деятельности, привычек человека.
Диакон Игорь Цуканов
— Конечно, такие потрясающие слова, и когда начинаешь их обдумывать, то понимаешь, насколько глубоко владыка Серафим мыслит. Понятно, когда ты сам служишь Божественную литургию, делаешь это регулярно, то ты как-то по-другому к этому относишься, но и когда ты приходишь на литургию и причащаешься, то, как вы сказали, отец Анатолий, чувства даже меняются, понимание меняется, поэтому неудивительно, что он так глубоко это всё осмысливает. А мы, завершая, прочитаем ещё фрагмент из слова владыки Серафима (Звездинского), напоминаю, что это его проповедь о Божественной литургии. Вот что ближе к концу пишет владыка:
«Божественная литургия есть точный снимок с земной жизни Спасителя. От Вифлеема, куда Пречистая Дева пришла для переписи и где родился Господь, и до Иордана, от Иордана до Гефсимании, от Гефсимании до Голгофы, от Голгофы до Воскресения, от Воскресения до Елеонской горы — всё видно в Литургии. И хотя мы не принадлежим к числу тех блаженных, которые жили во время пребывания Господа на земле, кои имели величайшее счастье видеть Его лицом к лицу, но, обладая драгоценным даром, оставленным нам Господом, мы почти так же счастливы, как они».
— Вот здесь поставим точку. Мне кажется, это слова, с которыми любой человек, который регулярно в Божественной литургии участвует, не может не согласиться. Можно радоваться за тех людей, которые могли со Спасителем общаться на земле, живьём, но мы же тоже с Ним общаемся и тоже живьём, и мы это чувствуем, это же не какое-то самоубеждение. Очень ощущается, что Господь с нами, в нашей жизни присутствует через Святое Причащение, через участие в Божественной литургии. И поэтому мы действительно почти так же счастливы, как были счастливы, вероятно, апостолы. Правда ведь, отец Анатолий?
Священник Анатолий Главацкий
— Конечно. Господь им говорит: «Я с вами до скончания века. Аминь». Соответственно, мы через Причастие тоже становимся причастными тех обетований, которые обещал Спаситель Своим ученикам и их последователям. Поэтому, конечно же, Господь обещает некую принадлежность вот такому блаженству. Интересно, что слово «блажен» является однокоренным к слову в еврейском языке «шаг». То есть блаженным кто является? Тот, кто делает шаги. Шаг к Причастию. И Господь видит, что человек проявил сегодня желание быть причастным, причастником новой жизни, благодатной жизни. Поэтому дай Бог, чтобы у наших слушателей после сегодняшнего прочтения проповедей священномученика Серафима (Звездинского) вот это желание, стремление всё-таки развивалось. И если какие-то мысли вас, дорогие слушатели, зацепили — пожалуйста, вы можете в интернете найти эти проповеди, для себя почитать.
Диакон Игорь Цуканов
— Да, дай Бог. Спаси Господи, дорогой отец Анатолий, за то, что вы предложили, это была ваша идея почитать владыку Серафима. Конечно, прекрасные слова, прекрасный текст. Это программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА. У микрофона были священник Анатолий Главацкий — клирик храма святителя Николая города Химки, и я, диакон Игорь Цуканов. Будем надеяться, что мы услышимся в следующую пятницу на этих же волнах. Всем доброго вечера, спаси Господь.
Священник Анатолий Главацкий
— Всего доброго.
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
Второе соборное послание святого апостола Петра

Рубенс, «Апостол Пётр»
2 Пет., 65 зач., I, 10-19

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Люди всю историю старались улучшить мир вокруг себя. В бытовом плане они явно преуспели. Но можно ли улучшить его в духовном плане и что для этого надо сделать? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 1-й главы 2-го соборного послания апостола Петра, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 1.
10 Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь,
11 ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.
12 Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине.
13 Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием,
14 зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне.
15 Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память.
16 Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия.
17 Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
18 И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.
19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,
Всем известна пословица «Утро вечера мудренее». Думаю, практически каждый может вспомнить ситуацию, которая вечером казалась совершенно безвыходной и не решаемой, а на утро выглядела иначе, менее трагично. Сегодня учёные довольно хорошо понимают нейробиологические причины подобных изменений восприятия, в то время как в древности это было просто приметой, люди поняли это из бытового опыта, хотя и не могли объяснить. Так или иначе, в обычной жизни не обязательно понимать суть внутренних процессов, её просто важно учитывать. И тому, кто вечером в ужасе уверяет, что всё пропало, кроме слов о надежде на Бога, о молитве и о доверии Ему, важно напомнить простую истину: не доверяй только вечерней оценке происходящего, ведь утром всё может оказаться не так уж плохо.
В отрывке из послания апостола Петра, который мы услышали сегодня, звучит очень важная мысль. Мир, в котором живут ученики Христовы, — это тёмное место, в котором ещё не наступил рассвет. И, очевидно, по жизненному пути они идут с трудом, подвергаясь опасности падения и духовной гибели. Однако на призыв апостола «делать всё более твёрдым своё призвание» они не должны отвечать ссылками на эту темноту и попытками оправдать свои немощи плохими обстоятельствами. Ведь в этой темноте у них есть светильник, благодаря которому они никогда не преткнутся. Это вернейшее пророческое слово, которое апостол дополняет и своим собственным рассказом о силе и славе Господа Иисуса Христа, свидетелями которых он и двое других учеников были на Фаворе. Жизненные обстоятельства могут быть очень удручающими, и верующим могло казаться, что они попросту оставлены Богом. Но это не так! Там на Фаворе ученики явно удостоверились, что Сын Человеческий, которому в этой земной жизни негде голову приклонить, также и Сын Божий, возлюбленный Богом-Отцом. И это свидетельство стало для апостолов подлинным доказательством того, что темнота их жизни не вечна и грядёт рассвет. Утро настанет и признаком рассвета будет утренняя звезда. Правда взойдёт она на необычном небосклоне, ведь речь идёт о небосклоне их собственных сердец.
Мир, в котором мы живём, в нравственном и духовном отношении действительно представляет собой тёмное место. Ведь средь бела дня мы бываем жестоки, немилосердны, мы соревнуемся и враждуем, не миримся и не прощаем обид... И, кажется, только и делаем, что спотыкаемся. Но апостол знает, что говорит. Ведь и сам он падал и спотыкался, но имея в памяти славу Христову и зная о Его любви, вставал и шёл по жизненному пути. Внешне мир и после пришествия Христова не обещает быть прекрасным и светлым, ведь он во зле лежит. И единственным источником света для этого мира, единственным местом, в котором может забрезжить рассвет, оказываются сердца учеников Христовых, в которых Сила и Слава Преображения восходит как утренняя звезда.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 84. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Во многих псалмах мы видим одну и ту же логику: обращаясь к Богу, псалмопевец прежде своего прошения вспоминает явленные ранее милости Божии. Если Бог оказал помощь ранее, то что, кроме самого человека, может помешать Богу сделать то же самое сейчас? Такие псалмы — это, конечно же, не напоминание не нуждающемуся в напоминаниях Богу, это обращение к самим себе, ведь мы склонны, видя неказистую печальную реальность, впадать в отчаяние и забывать, что Бог всё тот же и Его милосердие — это не сиюминутная эмоция, это Его свойство, проявление которого мы видим в истории, следовательно, можем надеяться увидеть и в нашей жизни. Эти мысли содержит в себе звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 84-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 84.
1 Начальнику хора. Кореевых сынов. Псалом.
2 Господи! Ты умилосердился к земле Твоей, возвратил плен Иакова;
3 простил беззаконие народа Твоего, покрыл все грехи его,
4 отъял всю ярость Твою, отвратил лютость гнева Твоего.
5 Восстанови нас, Боже спасения нашего, и прекрати негодование Твоё на нас.
6 Неужели вечно будешь гневаться на нас, прострешь гнев Твой от рода в род?
7 Неужели снова не оживишь нас, чтобы народ Твой возрадовался о Тебе?
8 Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твоё даруй нам.
9 Послушаю, что скажет Господь Бог. Он скажет мир народу Своему и избранным Своим, но да не впадут они снова в безрассудство.
10 Так, близко к боящимся Его спасение Его, чтобы обитала слава в земле нашей!
11 Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются;
12 истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес;
13 и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой;
14 правда пойдёт пред Ним и поставит на путь стопы свои.
Бог вернул народ Израиля из плена. Люди восприняли это как прощение прежних грехов, как начало восстановления народа. Самое страшное позади, ну а впереди — пусть и непростое, но восстановление избранного народа Божия на том месте, на котором ему изначально благословил быть Господь.
Однако окончание плена — событие, пусть и дающее надежду, но это ещё не полное воссоздание народной жизни, а потому в псалме одновременно с радостью по поводу окончания плена мы слышим и плач о грехах.
Здесь нам стоит остановиться и подумать: а не напоминает ли нам прозвучавший псалом нечто очень хорошо знакомое? И я сейчас имею в виду вовсе не события из жизни нашего народа. Я подразумеваю историю нашего спасения.
С одной стороны, мы все прекрасно знаем о том, что сделал для нас Христос. Он нас освободил, Он вернул нас к состоянию первозданного Адама. С другой же стороны, мы не можем не ощущать, что мы — прежние, мы нуждаемся в очищении наших грехов и помиловании, сейчас мы не способны сказать о самих себе, что мы в полноте восприняли то, что сделал для нас Воскресший Спаситель мира.
84-й псалом, опираясь на конкретные исторические события жизни еврейского народа, живописует историю души христианина, знающего, что Бог уже явил нам милость, но при этом требующего милости от Бога. Да, мы веруем и исповедуем, что Христос ради нашего спасения воплотился, был распят, погребён и воскрес. Мы веруем, что мы уже спасены Им. Но мы не можем не ощущать, что спасение — это динамичный процесс и мы находимся внутри него.
Мы, вместе с автором псалма, чаем того времени, в которое «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются», мы чаем конечной победы Бога — Второго Пришествия Христова, и мы готовы повторить те слова святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, которыми заканчивается Новый Завет, а вместе с ним и вся Библия: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Апок. 22:20).
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












