Поделиться
Фото: Olga Kovalski/Unsplash
О дочери графа Орлова-Давыдова — Марии говорили, что она напоминает Мадонну, написанную художником Гольбейном. Молчаливая Машенька была словно озарена внутренним светом. Писатель Аксаков вспоминал, что в девушке «чувствовалось присутствие какой-то нравственной силы». Эту силу и тепло своей души графиня отдавала простым людям, которым служила всю жизнь.
Мария Владимировна родилась в 1840 году. Девочку очень любили в семье, дали ей прекрасное образование и радовались её успехам в живописи, зачитывая журналы, печатавшие рецензии на картины юной художницы. Она не только рисовала, но и пела — особенно удавались Машеньке церковные песнопения. Мама Марии — графиня Ольга Ивановна организовала в подмосковной усадьбе Орловых-Давыдовых общину незамужних девушек, которые решили посвятить свою жизнь Богу. Называлась она «Общество Добрых Девушек». Мария трудилась в нём наравне с матерью: учила крестьянок грамоте и помогала им выхаживать больных в местной лечебнице.
После смерти отца Марии Владимировне перешли обширные земли в Подмосковье и графиня приняла решение, определившее всю её дальнейшую жизнь: построить общину милосердия. Возле села Щеглятьево находилась Добрыниховская пустынь. Она-то и показалась Марии Владимировне подходящим местом для общины. В 1893 году сестринский корпус с домовым храмом был готов. А со временем в Добрынихе — так местные жители окрестили пустынь — вырос целый монастырский комплекс, получивший название «Отрада и Утешение». Архитектор Соловьёв возвёл в нём Успенский Собор. На территории появились церковно-приходская школа, приют для детей, богадельня, больница, мастерские.
Графиня пожертвовала на строительство 200 000 рублей и все свои земли. Когда работы были завершены, она приняла монашеский постриг с именем Магдалины и стала настоятельницей обители. Главную цель своей общины матушка, по её словам, видела: «в служении жителям ближней окрестности, в уходе за больными, в обучении и воспитании детей женского пола». Игуменья хотела, чтобы, по её словам, послушницы были «готовы во всякое время дня и ночи на служение многоразличным нуждам больных, бедных и сирот».
По сути, матушка Магдалина создала и возглавила настоящий реабилитационный центр. Его работа была направлена на восстановление души человека, на его духовное исцеление. Начинание игуменьи оказалось примером для подражания — в Российской империи и за её пределам стали возникать подобные женские общины. В обители «Отрада и Утешение» к началу Первой мировой войны служило 130 монахинь, в богадельне проживали 50 старушек, в приюте тридцать сирот. Община содержалась в образцовом порядке, её хозяйство процветало: продавался скот, фрукты, овощи, мёд. На счету «Отрады и Утешения» был капитал в 412 000 рублей. В 1916 году обитель пожертвовала крупную сумму русской армии, помогала средствами семьям фронтовиков и раненым воинам.
После революции община оказалась на грани уничтожения. Матушка решилась на смелый поступок: чтобы спасти своё детище она написала письмо Ленину, в котором предлагала преобразовать обитель в детский приют. Эта мысль была отвергнута и общину преобразовали в трудовую сельхозартель. Она просуществовала до 25-ого года. Постепенно власти исключили из артели дворян, а там трудились княгиня Ширинская-Шахматова, графини Языковы. Потом изгнали монахинь и саму игуменью. Ей было уже 86 лет, она не могла передвигаться самостоятельно и почти потеряла зрение. Матушка поселилась в деревне Степыгино. Местные жители уже не называли её Магдалиной, а прозвали «Добрынихой» — не столько по названию Добрыниховской пустыни, сколько за доброту. И после её смерти долгие годы тёплым словом вспоминали старушку, отдавшую всю свою любовь Богу и людям.
9 марта. «Тайна младенчества»
Поделиться
Фото: Jessica Hearn/Unsplash
Многие из мудрецов размышляли о первом крике новорождённого младенца и его первой слезинке. С горестным плачем является он на свет Божий. Это плач об утерянном некогда райском блаженстве первозданной четы. Эта слеза — признание плачевной участи человечества, потерявшего связь с Богом. Вместе с тем, она и мольба, обращённая к Искупителю — Господу Иисусу, Который, раскрывая объятия со Креста, уже готов вдохнуть в новорождённого Свою спасительную благодать в Таинстве крещения.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
9 марта. О личности Юрия Гагарина
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1934 году родился первый в мире космонавт Юрий Гагарин. О его личности и мировоззрении рассуждает епископ Черняховский и Славский Николай.
Юрий Гагарин — герой. Гордость нашей страны. Человек, совершивший первый в мире орбитальный полёт. Сам факт полёта в космос стал свидетельством прогресса человечества. Но этот же факт использовала антирелигиозная пропаганда, представляя полёт в космос как победу над религиозными предрассудками. И власти требовали говорить о том, что Гагарин в космос летал, а Бога не видел. Якобы самого первого космонавта спрашивали об этом, и он ответил, что не видел.
Оригинально выполнил требование уполномоченного казахстанский архиепископ Иосиф Чернов. Он сказал: «Гагарин в космос летал, но Бога не видел, а Бог его видел и благословил».
Был ли Гагарин атеистом? Военный лётчик не мог быть верующим, так считала партия. Даже если Юрий Гагарин ответил, что не видел Бога, его ответ согласуется со словами Евангелия от Иоанна. Бога не видел никто никогда. Это первая глава, 18-й стих.
Читал ли Юрий Гагарин Евангелие? Вполне возможно. Он воспитывался в православной семье. Известно также, что он с друзьями ездил в Троице-Сергиеву лавру. И по свидетельству одного из его друзей, Валентина Петрова, тихонько читал молитвы, которые знал.
Но всё же воцерковлённым Гагарин не стал, не дожил до тех времён, когда это было возможно. Его друзья по первому отряду космонавтов пришли к Церкви. Известно, что они спрашивали благословение перед полётами. А космонавт Алексей Леонов написал икону Богородицы, которая теперь находится в храме на месте гибели Юрия Гагарина во Владимирской области.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 марта. О значении Транссиба для проповеди христианства в Сибири
Поделиться
Сегодня 9 марта. В этот день в 1891 году император Александр III подписал высочайший указ о строительстве Транссибирской железной дороги. О её значении для проповеди христианства в Сибири — настоятель храма во имя Святителя Амфилохия, епископа Красноярского и всех Красноярских святых священник Родион Петриков.
135 лет назад был дан старт строительству Транссибирской магистрали. Мы привыкли думать об этом как о событии великого экономического и инженерного проекта. Однако великая дорога стала не просто стальной линией на карте, а мощным фактором, который изменил религиозную жизнь Западной Сибири и всего Степного края.
Строительство Транссиба привело к колоссальному переселенческому движению. Миллионы православных христиан из Центральной России двинулись в Сибирь, и для Церкви это означало новый этап развития по ключевым направлениям.
Строительство новых храмов. Вдоль магистрали и в новых посёлках потребовались десятки новых церквей, которые становились духовными центрами для переселенцев.
Пастырская забота. Нужны были священники, способные работать в экстремальных условиях, окормлять и оседлое население, и тысячи работников-путейцев.
Миссионерство. Дорога прошла через территории, где жили коренные народы — алтайцы, буряты, хакасы, а также через районы распространения старообрядчества. Это дало новый импульс миссионерской деятельности как среди язычников, так и для борьбы с раскольниками. Церковь активно использовала новые транспортные возможности для расширения своего присутствия.
Таким образом, Транссиб не только соединил Европу и Азию, но и стал дорогой для распространения православия. Он помог стать Церкви реальным институтом, объединяющим огромные пространства Российской империи не только административно, но и духовно, отвечая на нужды переселенцев, которые искали новую землю и вечную Божью защиту на новом месте.
Все выпуски программы Актуальная тема:
