«Зачем человеку Церковь? — слышу я в очередной раз. — Вот мой папа человек неверующий, но намного добрее и милосерднее многих верующих, которых я знаю...»
Вопрос справедливый. Помните, знаменитые слова апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею — то я медь звенящая и кимвал звучащий»? Множество смысловых пластов в этих словах. И один из них — самый, на мой взгляд, парадоксальный — это то, что, получается, можно и вправду говорить языками ангельскими, а любви не иметь. Это не просто фигура речи, и не просто риторическое допущение блестящего оратора. Апостол Павел указывает на существующую реальность. Эту реальность я как церковный человек часто наблюдаю, когда смотрю в зеркало. Можно и вправду быть хоть насквозь церковным — а любви не иметь.
Погружаясь в церковную жизнь, человек начинает напитываться большим количеством душеполезной информации — беседует со священником, читает умные книги, может быть, знакомится с догматикой и христианской философией... Начинает приобретать и просто непосредственный опыт: общение людей на приходе, братские трапезы, поездки... И в какой-то момент может возникнуть иллюзия, что все это нужно само по себе. Что место накопления информации и особого времяпреповождения — и есть Церковь. И тут — словно удар колокола прямой над головой — слышишь от кого-то из своих церковных знакомых: «Пора уже не просто читать духовные книги, но и начинать жить в соответствии с тем, что в них написано». А написано в них — в той или иной форме — о любви. Начиная со слов Христа: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Продолжая уже прозвучавшими словами апостола Павла или словами апостола Иоанна: «Бог есть любовь». И заканчивая нескончаемыми томами творений святых, пастырей и просто христианских мыслителей...
«Идти к Богу — значит, учиться любви к ближнему», — говорят они почти в унисон. По моим ощущениям, вся догматика и философия нужны, чтобы это понять и начать жить в соответствии с этим пониманием.
От одного священника я слышал полемически заостренный тезис: «В раю храмов не будет». В том смысле, что Церковь — это то, что нужно грешным людям здесь на земле, чтобы научиться любви и достичь неба. Другой священник определял себя как тренера в духовном спортзале. Он рядом, чтобы помочь, подсказать и подстраховать. От третьего священника я почерпнул выражение «духовные костыли» — их в виде, например, постов и молитв предлагает Церковь людям, хроменьким и слабым, которые все же стремятся идти к Богу. То есть, учатся любви.
И вот здесь как раз и начинает звучать во всю силу тот самый вопрос: а что если человек — неверующий или просто нецерковный, но он добр и милосерден? Намного добрее и милосерднее иного верующего? Таких примеров, кстати, весьма немало... Что же, такому человек Церковь не нужна? В храм идти нет необходимости? А на самом деле за этим маячит другой —провокационный — вопрос: если допустить, что в принципе существует человек, которому Церковь не нужна, может оказаться, что и всем остальным можно обойтись вовсе без нее?
И я не вижу возможности ответить на такой вопрос — даже себе. Потому что в нем говорится о некоем условном милосердном неверующем. Скажешь: «Ему не нужна Церковь» — и соврешь. Потому что все-таки веришь, что вне Церкви нет спасения. Скажешь: «Нет, ему все равно нужна Церковь, потому что...» — и дальше мысль путается и теряется.
Но всё становится намного яснее, если на место условного человека ставишь конкретного — себя. Вот ты —лично ты — готов объявить себя духовным гением, который и без Церкви может научиться любви? Да? Тогда тебе Церковь и вправду не нужна... Впрочем, окружающие будут вправе удивиться твоей самоуверенности. И если допустить, что духовные гении существуют, то я точно знаю, что не из их числа. Мне нужна школа.
Псалом 89. Богослужебные чтения

Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
В какой-то момент люди решили, что «человек звучит гордо». Да, сама эта фраза появилась чуть более ста лет назад, однако она стала выражением того процесса, который начался задолго до появления на свете её автора — Максима Горького. Звучащий гордо человек — это манифест гуманизма, предполагающего, что, как сказал древнегреческий философ Протагор, человек — это мера всех вещей. Библия не согласна ни с Протагором, ни с Горьким. У Библии свой взгляд, и он выражен, к примеру, в звучащем сегодня в православных храмах во время богослужения 89-м псалме. Давайте его послушаем.
Псалом 89.
1 Молитва Моисея, человека Божия.
2 Господи! Ты нам прибежище в род и род.
3 Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог.
4 Ты возвращаешь человека в тление и говоришь:
«возвратитесь, сыны человеческие!»
5 Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошёл, и как стража в ночи.
6 Ты как наводнением уносишь их; они — как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветёт и зеленеет, вечером подсекается и засыхает;
7 ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении.
8 Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего.
9 Все дни наши прошли во гневе Твоём; мы теряем лета наши, как звук.
10 Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.
11 Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?
12 Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое.
13 Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими.
14 Рано насыти нас милостью Твоею, и мы будем радоваться и веселиться во все дни наши.
15 Возвесели нас за дни, в которые Ты поражал нас, за лета, в которые мы видели бедствие.
16 Да явится на рабах Твоих дело Твоё и на сынах их слава Твоя;
17 и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй.
Только что прозвучавший псалом имеет надписание, говорящее, что его автором был не кто иной, как Моисей. Конечно, в авторстве Моисея можно было бы усомниться хотя бы по той причине, что в псалме сказано о продолжительности жизни человека в «семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет», тогда как сам Моисей прожил значительно дольше. Однако мы не знаем, в какой период своей жизни Моисей мог составить этот псалом, да и сама его жизнь была настолько исключительной, что о ней не стоит говорить как о среднестатистической, тогда как именно о таком человеке говорит псалом.
В псалме совершенно ясно и недвусмысленно выражена идея абсолютного превосходства Бога: Бог всегда, везде и над всеми, человек же обретает свою ценность лишь во взаимоотношениях с Богом, без Бога же человек — лишь прах, который на небольшое время появляется из небытия и снова в него возвращается.
Означает ли такое положение дел, что человек должен ходить с поникшим лицом, ощущая себя под гнётом всемогущей непредсказуемой силы? Или, может, оно означает, что человеку необходимо стремиться освободиться от подавляющего его Бога?
Вполне естественно, что псалом на оба эти вопроса отвечает резко отрицательно, псалом предлагает поступать иначе: войти во общение с Богом и не пытаться себя Ему противопоставлять. Собственно, именно общением является и сам псалом, ведь он обращается не к человеку, а к Богу, и начинается с утверждения, что Бог для любящих и чтущих Его людей — «прибежище в род и род». Если так относиться к Богу, если жить с молитвой и благоговением, то исчезнет само стремление каким-то образом показывать свою отделённость от Бога, и вместо этого придёт понимание, что полнота нашей жизни — в Боге, а не в мнимом удалении от Него.
Псалом 89. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 89. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 89. На струнах Псалтири
1 Молитва Моисея, человека Божия.
2 Господи! Ты нам прибежище в род и род.
3 Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты - Бог.
4 Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: "возвратитесь, сыны человеческие!"
5 Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи.
6 Ты как наводнением уносишь их; они - как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает;
7 ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении.
8 Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего.
9 Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук.
10 Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.
11 Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?
12 Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое.
13 Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими.
14 Рано насыти нас милостью Твоею, и мы будем радоваться и веселиться во все дни наши.
15 Возвесели нас за дни, в которые Ты поражал нас, за лета, в которые мы видели бедствие.
16 Да явится на рабах Твоих дело Твое и на сынах их слава Твоя;
17 и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй.
2 июля. О подвиге Мученика Зосимы Аполлониадского

Сегодня 2 июля. День памяти Мученика Зосимы Аполлониадского, пострадавшего за Христа во втором веке.
О его подвиге — священник Августин Соколовски.
Зосима происходил из города Аполлония во Фракии. В исторической области Анатолии, в Писидии, он служил в римской армии. Тогда на него составили донос по обвинению в исповедании христианства.
К тому времени язычники научились отличать христиан от иудеев. По римским законам последние считались древней религией, а христианство — новой, а потому недозволенной. Христиан преследовали, на них постоянно доносили, подвергали дознанию, пытали, убивали. Часто это происходило просто потому, что язычники хотели занять их место, особенно в армии.
Правитель по имени Домициан семь раз уговаривал святого принести жертву языческим божествам. Семь раз он получал отказ и каждый раз пытал и мучил святого так, что становилось очевидным: только сверхъестественная сила могла сохранять его живым.
В итоге Зосиму препроводили в город Каманы и, как римского гражданина, обезглавили. Имя святого впоследствии было внесено в древние месяцесловы на греческом, латинском и грузинском языках. Память его празднуется церковью 2 июля. Он пострадал за Христа при императоре Траяне.
Апостольский символ веры говорит о том, что святые пребывают в общении. Это общение с Богом, общение взаимное и ходатайство за верных. Так в жизнь церкви вошла практика призывать мучеников во время богослужения, зная, что их ходатайство в соединении с Евхаристией поистине всесильно.
Все выпуски программы Актуальная тема