В истории и названии Свято-Троицкого мужского монастыря в Соликамске не всегда могут разобраться даже авторы, пишущие про историю края. Но мы всё-таки попробуем.
Древнейшим из двух соликамских монастырей являлся Соликамско-Истобинский или Вознесенский мужской монастырь. Основание монастыря относят к 1589-1591 годам и даже называют его зачинателей – соликамских посадских людей Василия Анофриева и Прокопия Моисеева, построивших на свои средства деревянную Вознесенскую церковь. В 1698 году она была перестроена в каменную.
Утварь и иконы в новую церковь перенесены были из прежнего деревянного храма. С течением времен, после перевода в Соликамск Пыскорского монастыря, Вознесенской церкви передано всё его внутреннее убранство. В теплом Благовещенском приделе устроили новый иконостас. В главном Вознесенском храме позднее тоже сменили иконостас, причем переименовали и церковь. Произошло это по следующей причине.
Вознесенский монастырь в 1764 году был выведен за штат епархии. Таким образом, официально монастыря с таким названием больше не существовало. Некоторое время в его стенах размещался Пыскорский Преображенский монастырь. Так Вознесенский монастырь стал Соликамско-Пыскорско-Преображенским. С окончанием строительства в 1794 году монастырского здания в Перми братия Пыскорского монастыря, прихватив с собой своё имущество, оставила Соликамск. Но уже 14 декабря 1795 года сюда переводится Троицкий монастырь из села Истобенского Вятской губернии. Соликамский мужской монастырь переименовывается в Троицко-Истобенский.
Что касается Вознесенского храма, то в связи с ветхостью иконостаса в него перенесли целиком иконостас из соликамского Троицкого собора. После этого главный храм монастыря получил название Троицкий с Вознесенским приделом.
От всего этого ныне происходит путаница. Одни исследователи называют церковь Вознесенской, другие – Троицкой. Второе правильнее, но в Соликамске под таким названием известен летний собор. Чаще, для удобства, в применении к монастырскому храму применяют прежнее наименование – Вознесенский.
В результате всех этих переименований, в сохранившихся в соликамском краеведческом музее монастырских хозяйственных документах XIX века, монастырь называется Соликамско-Истобинский Святотроицкий мужской монастырь.
После долгого периода забытья, в 1998 году монастырь, наконец-то начал своё возрождение с именем, под которым мы знаем его сегодня – Свято-Троицкий мужской монастырь в Соликамске.
Если вы немного запутались во всех этих переименованиях – приезжайте в Соликамск, на улицу Демьяна Бедного, 25. Кто-нибудь из братии расскажет вам эту историю более доступным языком.
Псалом 42. Богослужебные чтения
Недавно, читая книгу Джеймса Холлиса «Жизнь между мирами», где крупнейший современный психотерапевт рассказывает, как выжить в эпоху, когда всё рушится и разваливается, мне встретилась его мысль, которая очень зацепила. «Счастье — это побочный продукт правильно выстроенных отношений между нами и нашей душой в каждый данный момент жизни». Прочитав эти слова, я подумал о том, что ведь невозможно «выстроить отношения», не разговаривая! И 42-й псалом царя и пророка Давида, который звучит сегодня в храмах за богослужением, как раз показывает нам, как следует вести разговор с собственной душой.
Псалом 42.
1 Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,
2 Ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
3 Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои.
4 И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!
5 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
В тональности прозвучавшего сейчас разговора Давида со своей душой пронзительны две вещи. Первое — то, насколько автор псалма искренен. Он не говорит «из образа», «из ожидания окружающих». Если у него есть вопрос, обращённый к Богу, — он прямо Ему так и говорит: «Зачем Ты отринул меня?» Когда его речь обращается к собственной душе — он тоже не пытается «сгладить» ситуацию — и прямо ставит сам себе диагноз: да, мне плохо, да, всё из рук валится, да, я унываю.
Второе — это ракурс, из которого Давид смотрит внутрь себя. Это не «когда же мне сделают хорошо?» И не «всё пропало!» И тем более не «в жизни нет гармонии и счастья». Его ракурс — с позволения сказать — «через Бога»: он снова и снова словно «заглядывает» через Небо на самого себя — причём и изнутри, и снаружи — и таким образом высвечивает все те места, которые требуют коррекции или радикального обновления.
Но самое главное в этом разговоре Давида со своей душой — отсутствие пагубной самонадеянности. Он не говорит сам себе: «Ничего, сейчас поднатужимся и ка-а-а-ак выскочим из всех проблем!» Он сам себя зовёт к иному — к обращению к Богу, к молитве, к упованию на Всевышнего — только из которого и собирается черпать все свои внутренние ресурсы!
Так что Холлис в общем-то действительно прав: счастье — не «улов» опытного «рыбака по жизни», и не «показатель эффективности»: оно, скорее, похоже на «проблеск», «искру» внутри, которая возможна только когда душа научилась прямо и откровенно говорить и сама с собой, и с Господом Богом!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Христианство против язычества славян». Сергей Алексеев
Гостем программы «Исторический час» был доктор исторических наук Сергей Алексеев.
Разговор шел о том, что известно о верованиях славянских народов до принятия христианства, какие мифы об этом сейчас возникают и как именно христианство стало основой жизни и культуры на Руси.
Ведущий: Дмитрий Володихин
Все выпуски программы Исторический час
«Розанов, Пришвин и Лавра». Алексей Варламов
Гостем программы «Лавра» был ректор Литературного института имени А.М. Горького Алексей Варламов.
Разговор шел о писателях, чей жизненный путь и творчество были связаны Троице-Сергиевой Лаврой, в частности о Михаиле Пришвине и Василии Розанове.
Ведущие: Кира Лаврентьева, архимандрит Симеон Томачинский
Все выпуски программы Лавра. Духовное сердце России











