Главная › Программы › Почитаем святых отцов

«О пути духовного совершенствования христианина». Архимандрит Симеон (Томачинский)

В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наша ведущая Кира Лаврентьева вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе книги преподобного Никодима Святогорца «Невидимая брань» говорили, в чем может заключаться путь духовного совершенствования христианина.

Разговор шел о том, что такое духовная брань, какие испытания встречаются на пути тех, кто старается жить по Евангелию, а также каковы признаки того, что человек заблуждается и вместо духовного роста может находиться в прелести или под воздействием других страстей.

Ведущая: Кира Лаврентьева

архим. Симеон

«Все мы, естественно, желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует: „будете вы совершенны, яко Отец ваш Небесный совершен есть“ (Мф. 5, 48); святой Павел убеждает: „злобою младенствуйте, умы же совершенни бывайте“ (1 Кор. 14, 20); в другом месте у него же читаем: „да будете совершенни и исполнени“ (Кол. 4, 12), и опять: „на совершение да ведемся“ (Ев. 6, 1). Предначертывалась эта заповедь и в Ветхом Завете. Так, Бог говорит Израилю во Второзаконии: „совершен да будеши пред Господом Богом твоим“ (Втор. 18, 13).

И святой Давид то же заповедует сыну своему Соломону: „и ныне, Соломоне, сыне мой, да знаеши Бога отцев твоих и служи Ему сердцем совершенным и душевною волею“ (1Пар. 28, 9). После сего не можем не видеть, что Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях.

Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно на тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться от настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону».

К. Лаврентьева

— Здравствуйте, дорогие слушатели! Программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА, и только что вы слышали отрывок из книги Никодима Святогорца «Невидимая брань». Читал этот отрывок архимандрит Симеон (Томачинский), доцент Московской духовной академии. Здравствуйте, отец Симеон.

архим. Симеон

— Добрый день.

К. Лаврентьева

— Меня зовут Кира Лаврентьева, и, как всегда в этом часе, мы читаем определенные выдержки из книг святых отцов, обсуждаем их, комментируем по возможности, и знакомим себя и вас, дорогие наши слушатели, со святоотеческими писаниями, святоотеческим учением. Отец Симеон, как раз начали с главного — надо, прежде чем достигать какой-либо высоты, узнать, что такое христианское совершенство. Я думаю, тут можно продолжить читать дальше, чтобы понять.

архим. Симеон

— Автор этой книги — преподобный Никодим Святогорец, книга называется «Невидимая брань», сразу обозначим. Это тоже, на мой взгляд, некая азбука христианской жизни. Это одна из, как говорится, мастрид-книг для чтения любому православному христианину, то есть она не предназначена, скажем, только для монахов и так далее. Вообще, у нее очень интересная история и нестандартная история, потому что вот такой великий отец, как преподобный Никодим Святогорец, который почитается, можно сказать, как учитель Церкви во многом, автор «Синаксариста» знаменитого, это жития святых Православной Церкви, Вселенской Церкви. Он Святогорец, то есть подвизался на Афоне, и во всех отношениях, безусловно, взглядов абсолютно православных человек и автор. Тем не менее, эту свою книгу он составил на основании книги итальянского автора Лоренцо Скуполи с похожим названием «Брань духовная, или Наука о совершенной победе самого себя». Брань, кстати говоря, сразу давайте для современного читателя обозначим, что это не имеет отношения к ругательствам, а эта брань означает войну, духовную борьбу, которую христианин призван вести. Нам иногда, конечно, хотелось бы расслабиться и ничего не делать, и думать, что всё само собой сосётся и решится, но в духовной жизни так не бывает. И вот преподобный Никодим на основании этой книги XVI века, переработал её и сделал вот такое систематическое описание духовной войны, духовного сражения каждого христианина, как его вести, с чего начать, какие основные принципы, и также для нас знаком качества этого произведения является то, что его перевёл святитель Феофан Затворник с греческого уже языка, тоже что-то немножко адаптировал для русского читателя, но, в общем-то, он считал эту книгу тоже важнейшей для духовной жизни. Вообще святитель Феофан Затворник, как мы знаем, стремился к систематизации духовной жизни, к такому последовательному её описанию подробному, и, конечно, в этом отношении книга преподобного Никодима Святогорца для него ориентиром служила, неслучайно он похожие потом создавал книги, например, «Что такое духовная жизнь и как на неё настроиться» и другие подобные. То есть, в этом отношении для нас нет сомнений, что это совершенно православное произведение, но вот история его создания, она такова.

«Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним.

Но немало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех уставом положенных подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой середины. Однако же все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его».

К. Лаврентьева

«Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели с той целью, чтобы получить через это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и дьявола, чтобы запастись в них и через них духовными пособиями, столь необходимыми для всех рабов Божиих, особенно же для новоначальных. Они постятся, чтобы смирить свою плоть буйную, совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное; спят на голой земле, чтобы не разнеживаться сном; связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать и малейших поводов к учинению чего-либо, оскорбляющего Всесвятого Бога; творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия, для того, чтобы внимание их не отходило от вещей небесных; читают о жизни и страданиях Господа нашего не для другого чего, но для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию, чтобы научиться и расположиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на раменах своих и чтобы паче и паче возгревать в себе любовь к Богу и нелюбие к себе».

архим. Симеон

— Замечательные слова. Вообще очень важное вступление — собственно, какая цель нашей христианской жизни. И здесь удивительно, что это совпадает с той, можно сказать, концепцией, которую впоследствии преподобный Серафим Саровский озвучил — о цели христианской жизни как стяжании Святого Духа. То есть то же самое говорил преподобный Серафим о том, что пост, молитва, дела благочестия — всё это средства, а цель совсем другая — стяжание Святого Духа. И здесь преподобный Никодим, собственно, то же самое говорит, что цель — это сближение с Богом, пребывание с Ним. Нам вот это всегда нужно иметь в виду, перед глазами и к этому стремиться. В этом же суть всей христианской жизни, не в том, чтобы как можно больше очков набрать, какую-то правильную оценку получить, нигде не ошибиться, не споткнуться, хотя это, конечно, тоже важно, а в том, чтобы быть с Богом, от Него не отходить. И прекрасно, что начинает преподобный Никодим со свидетельств из Писания о том, что мы призваны к совершенству. То есть мы должны не на 50 процентов отработать, что-то называется, а на 100 и больше даже, по полной отдаться, выложиться, чтобы реализовать замысел Божий о себе, чтобы реализовать свой потенциал, потому что мы подчас действительно в таком экономном режиме пытаемся работать. Но это не в том смысле, что себя надо загонять в какую-то постоянную изнуряющую борьбу, а просто во внимании к себе, об этом говорится. И вот здесь приводятся цитаты вначале из Евангелия от Матфея, из послания апостола Павла в разных местах, и даже из Второзакония: «совершен да будеши пред Господом Богом твоим», и Давид говорит своему сыну Соломону, что необходимо служить Богу сердцем совершенным. То есть тут не поспоришь, Господь нам ставит очень высокую планку, а это важно, мы знаем, и в педагогической деятельности, чтобы планка была поставлена максимальная, потому что, чем меньше ты ставишь себе задачу, тем меньше надежды и шансов, что ты вообще хоть что-то сделаешь. А так, стремясь к совершенству, по крайней мере, уже в самом этом стремлении мы уже не останавливаемся на достигнутом, мы не считаем себя уже состоявшимися, мы постоянно пребываем в стремлении к росту. Мне тут недавно тоже пожелали, чтобы таланты были реализованы все-таки в большей степени, чем сейчас. То есть нам же Господь каждому дает свои таланты, и вроде бы что-то такое у нас получается, нам кажется: ну, в принципе, я там неплохой парень, вроде все нормально. А на самом деле ты работаешь на 5-10% от своих духовных возможностей, если так разобраться. А тут более того говорит преподобный Никодим, что можно думать, что течешь к совершенству, а направляться вообще совсем в другую сторону.

К. Лаврентьева

— Это очень страшно. Я, когда до программы это прочитала, мне было реально очень страшно. Думаю: ну вообще, хорошие дела.

архим. Симеон

— Ну вот поэтому себя важно проверять. Ну а что это такое — в другую сторону? Например, земные успехи какие-то, да? То есть вот у тебя все получается, проекты успешные, и тебе кажется, что все классно, и вроде бы христианские проекты даже. Или там высокий сан у тебя, но сан не спасает сам по себе никак и не приближает тебя к Богу. Сердце чистое и дух сокрушенный приближает к Богу. В этом смысле бывают такие обманки для нас. И очень важно, что эта книга о духовной борьбе начинается с того, что нам заповедовано совершенство — «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». И это совершенство состоит в общении с Богом, в максимальном приближении к Нему, насколько это в наших силах, и пребывании с Ним. То есть то же самое, о чем говорил преподобный Серафим — стяжание Святого Духа, потому что, если у нас есть благодать Святого Духа, то мы и пребываем в общении с Богом. А дальше уже из этого тезиса будет вытекать и вся остальная работа. Важно, что здесь поставлена очень чёткая и ясна цель нашей духовной жизни. А всё остальное, как он говорит, это средства: и молитва, конечно, и службы церковные, и пощенье, и всё остальное, добрые дела — всё это средства к единению с Богом. Ну и вот про врагов здесь мы только что прочитали, что три главных врага наших — это плоть, мир и диавол. Хотя апостол Павел говорит, что наша брань не против плоти и крови, но против миродержителей тьмы века сего, но здесь имеется в виду смирение своей плоти, её обуздание, есть известное такое высказывание, что «тело — хороший слуга, но плохой господин». Вот в этом смысле, против тирании плоти.

К. Лаврентьева

— Точно. Мы читаем сейчас самую первую главу, в чём состоит христианское совершенство, и как раз об этом самом христианском совершенстве и говорим. Но, понимаете, отец Симеон, вы говорите про плоть, но ведь эта плоть настолько коварна, что ты можешь какие-то видимые вещи победить, но форточка будет открыта через вещи невидимые или такие незначительные. Там какое-то лакомство, которое ты очень любишь, например, и оно может быть даже постное, и ты можешь даже в пост его есть. Кофеёчек — вот моя тема, например. Не в пост он обычный, в пост — это американо с каким-нибудь альтернативным молоком, либо вообще просто американо. И тут мнения тоже разделяются, потому что какие-то священники говорят: «Слушай, угомонись. Афонские монахи вообще очень много пили кофе и не обращали на это никакого внимания. Не придумывай проблемы там, где её нет». А кто-то говорит: «Смотри на себя: если ты чувствуешь, что это всё-таки пристрастие, то лучше тормози хотя бы на какое-то время, чтобы себя проверять». Вот, отец Симеон, и распознай, что как, но, видимо, тормозить по ходу всё-таки лучше.

архим. Симеон

— Ну, для этого целую книгу и написал преподобный Никодим, чтобы в дальнейшем уже более детально это разобрать. Здесь пока это такой первый тизер, что называется, подход к расставлению приоритетов, и в этом очень большая ценность этой книги, что мы понимаем, ради чего и с кем боремся.

«Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения — не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, — именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце своё тещи в собственных своих волениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостью подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога; иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлечённых, не земных вещей, мечтают о себе, будто совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба».

К. Лаврентьева

— Это, конечно, смех и грех, мне кажется, все себя вспомнили сразу.

архим. Симеон

— Ну да, сурово, конечно. Но здесь, опять-таки, очень важно, что он показывает приоритеты и суть нашего внимания — к своему сердцу. «Сыне, прежде всего внимай своему сердцу, ибо от него источник жизни». Я сейчас немножко переиначиваю эту известную цитату из Библии, но суть в этом — чем твое сердце живёт. Он говорит, что можно совершать разные добродетели и подвиги, но при этом твое сердце двигается по каким-то твоим собственным придуманным желаниям и помышлениям, и устремлениям. Потому что бывает, к сожалению, у нас такая двойственная жизнь, когда, с одной стороны мы вроде бы ко всему церковному и христианскому привержены, а наше сердце чем-то увлекается вообще посторонним совершенно и услаждается греховным. И если не отдавать себе в этом отчёт, за этим не следить и не исторгать, то, конечно, это может привести к печальным последствиям и к тому, что действительно мы слишком много о себе будем думать и можем обманываться в своём мнении о себе.

К. Лаврентьева

— Но это как раз про тщеславие же. Просто оно переходит из светской жизни в духовную. Ты на 5% что-то сделал, Господь что-то тебе дал, и ты уже возомнил о себе, что чуть ли не до третьего неба восхищён, что ты уже праведник, а это как раз и есть прелесть, да? То есть прелесть заходит через тщеславие легче всего — а через что ещё заходить? Только через это.

архим. Симеон

— Да, тщеславие, но иногда это даже и не напоказ может быть.

К. Лаврентьева

— Да, ты сам перед собой как бы тщеславишься: «Господи, спасибо, что я вот такой хороший, не как прочие человецы».

архим. Симеон

— По сути, это о фарисействе, и самое страшное обличение и жестокие слова Христа были о фарисеях, конечно. В этом смысле, видимо, это всех нас касается.

К. Лаврентьева

— Да, мы незаметно в фарисеев превращаемся время от времени.

архим. Симеон

— И особенно для верующих людей этот соблазн остаётся, для всех нас — конечно, если мы за своим сердцем не следим. Это важный очень такой момент. А дальше, мы можем спросить: а что же нам делать-то, как же нам это определить, если мы пребываем в прелести, если мы сами о себе неверно думаем, как же это распознать-то? Может, вообще невозможно спастись? А вот дальше как раз преподобный Никодим и объясняет, собственно, признаки, вот как узнать, что ты не туда движешься, что сердце твоё не живёт любовью к Богу. Это вот очень интересный вопрос, и он прямо называет, дальше если мы прочитаем, то увидим эти признаки, какие они.

«Но как погрешительно действуют таковые и как далеко отстоят от истинного совершенства, это всякий может разуметь, судя по жизни их и по их нраву. Они обыкновенно желают, чтобы их предпочитали другим во всяком случае; они любят жить по своей воле и всегда упорны в своих решениях; они слепы во всем, что касается их самих, но весьма зорки и старательно в разбирательстве дел и слов других; если кто начнёт пользоваться почётом у других, какой, как им думается, имеют они, они не могут этого стерпеть и явно делаются немирными к нему; если кто помешает им в их благочестивых занятиях и подвижнических деланиях, особенно в присутствии других, — Боже, сохрани! — они тотчас возмущаются, тотчас кипятятся гневом и становятся совсем другими, на себя не похожими».

К. Лаврентьева

— Ужас... Все себя узнали.

архим. Симеон

— Замечательно, все пять признаков. Ужас, да. Ну, что делать?

К. Лаврентьева

— Не знаю, отец Симеон, как вы, я себя вижу в некоторых пунктах.

архим. Симеон

— Сто процентов тоже, я не буду, конечно, исповедоваться сейчас. Но вот пять признаков, каждый может их выписать себе на доску и проверить.

К. Лаврентьева

— Признаки, что ты не в себе слегка.

архим. Симеон

— Значит, если тебя предпочитают другим...

К. Лаврентьева

— ... то ты уже напрягаешься, всё. Кто-то там чуть более праведный и хороший, чем ты.

архим. Симеон

— Тебя должны были наградить, а наградили другого. Или похвалили кого-нибудь, или какое-то задание интересное такое кто-то другой получил, а не ты — это первое. Второе: «Любят жить по своей воле и всегда упорны в своих решениях». Вот это сложнее, может быть, определить — что значит «по своей воле»? Но здесь, конечно, имеется в виду: не по Евангелию, а вот просто что хочу, то и делаю, никто мне не указ. «И упорны в своих решениях» — иногда мы должны быть тверды в своих решениях, особенно в рабочих делах, в каких-то ещё, но, если у нас упорство во всех случаях, как иногда говорят «ты как ёж колючий, что ни скажи, у тебя всё вызывает протест». Но что-то не в порядке значит с душой, а не просто с твоим характером. Нельзя всегда быть упорным в своих решениях.

К. Лаврентьева

— Ну да, себя же нужно подвергать сомнению. Вот как, по святым отцам, проверяется прелесть — спросят человека: «А не в прелести ли ты, брат?» Вот тот, кто в прелести, он обругает тебя и пошлёт куда подальше. А тот, кто не в прелести, скажет: «Да, все мы в прелести, и я в прелести, прости меня, грешного». То есть это как раз признак того, что человек себя критически рассматривает.

архим. Симеон

— Ну и важно, чтобы какой-то был всё-таки авторитет сторонний, к которому есть доверие. Вот я знаю, что Владимир Романович Легойда иногда в «Парсуне» своей спрашивает: «А вот есть у вас человек, к мнению которого вы прислушиваетесь и его мнение для вас действительно определяющее?» Если такого человека нет, то это уже повод задуматься, что что-то не так. Третье: «Слепы во всём, что касается их самих, но весьма зорки и старательны в разбирательстве дел и слов других». Здесь об осуждении речь идёт.

К. Лаврентьева

— Ну, это наш общий конёк-горбунок.

архим. Симеон

— Да, это как раз эта история про соринку в чужом глазу и бревно в своём. Четвёртое — о почёте и уважении. Здесь идёт речь о зависти нашей. Если у кого-то успех, а мы думаем, что у нас он должен быть, и почёт, и уважение. И если человек получает почёт и, возможно, заслуженный почёт, вполне обоснованный, а мы этого не можем стерпеть и делаемся немирными к нему, это уже красная лампочка такая, значит, что-то не так в твоей духовной жизни. Здесь именно внимание к своему сердцу полезно, потому что иногда это может не проявляться внешне даже. Мы как бы хлопаем в ладоши, улыбаемся, со всеми радуемся, а червь нас точит: «А вот почему так? Это я должен быть на его месте, это меня должны были похвалить и наградить». И пятое: если кто помешает нам в благочестивых занятиях и подвижнических деланиях, особенно в присутствии других, мы тотчас возмущаемся, кипятимся гневом и становимся на себя непохожи.

К. Лаврентьева

— Не мешайте мне молиться, дети! Я молюсь, вы что, не видите?

архим. Симеон

— Ну, это бывает даже со святыми людьми. Известна эта история с отцом Иоанном (Крестьянкиным), когда он готовил проповедь о любви, затворился в келье. Он очень серьёзно к проповеди относился, тщательно готовил, долго это происходило. И вот к нему стучали, стучали, а он не открывал, потому что был занят делом, готовил проповедь о любви и не открыл. А потом выяснилось, что там людям нужна была срочная помощь, какая-то треба или кто-то при смерти, я сейчас не помню подробностей, что он, как священник, нужен был. И он, когда потом узнал, во-первых, эту проповедь, конечно, не сказал, потому что какая тут любовь, если дело любви не выполнил. И всегда себя укорял и приводил в пример эту историю. Поэтому это со всеми может случиться, вот такая подмена, что за какими-то благочестивыми занятиями мы можем забыть о любви христианской, о помощи другим. И вообще Промысл Божий действует иногда неожиданно, если вдруг на службе упал кто-то в обморок, а мы продолжаем молиться, как ни в чем не бывало, ну и ничего страшного, упал — придёт в себя. Вот эти пять признаков вполне рабочие в том смысле, чтобы себя проверить по ним, «прогнать», что называется. А это очень важно, чтобы мы трезво на себя смотрели, «познай самого себя», это же известно еще с Античности, главная такая цель нашей жизни.

К. Лаврентьева

— Программа «Почитаем святых отцов», как всегда, в этом часе на Радио ВЕРА. Дорогие друзья, у нас в студии архимандрит Симеон (Томачинский), доцент Московской духовной академии, у микрофона Кира Лаврентьева. Мы обсуждаем и читаем книгу святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», первую главу, в чём состоит христианское совершенство. Глав там много, дорогие друзья, мы читаем пока только первую, а вы обязательно читайте другие, потому что там про христианское совершенство, собственно, вся книга и всегда есть, что почитать, в чём разобраться, что перечитать. Я знаю людей, у которых «Невидимая брань» просто настольная книга, они её почитывают всю жизнь и каждый раз узнают что-то новое. А у кого-то, например, «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского, всегда что-нибудь новое узнаёшь, себя корректируешь уже с помощью святых подвижников, которые оставили нам свои труды. Поэтому обязательно читайте святых отцов, а мы, дорогие друзья, каждую неделю буквально себе и вам об этом напоминаем. Продолжаем читать, и как раз в конце первой части нашей программы отец Симеон прочитал цитату святого Никодима о том, какие признаки того, что мы находимся не в лучшем виде, совершая какие-то там неимоверные подвиги, возможно, подвизаясь на ниве благочестия, и того, что мы находимся, может быть, даже в прелести. И как раз отец Симеон их назвал, ещё раз давайте повторим, потому что это очень важно: это та же самая зависть; упорство в своих решениях; мы напрягаемся, если кого-то похвалили при нас, а не нас, награду какую-то дали, проект интересный; осуждение, когда в себе проблем не видишь, а в других видишь, к себе очень терпеливые, к другим совершенно нетерпеливые, опять же, зависть, когда кого-то похвалили в присутствии других; и гнев, когда тебя пытаются наставить, направить даже мягко, сказать, что ты что-то неправильно делаешь, и какая-то слишком бурная реакция. Это всё, конечно, имеет место быть у нас у всех, и время от времени надо себя корректировать по инструкции святого Никодима Святогорца.

архим. Симеон

— Да, я помню отец Серафим (Роуз) в какой-то своей книге описывал случай как человек занимался Иисусовой молитвой на балконе, и так уже довольно давно, много и усердно, и кто-то под балконом начал подметать или что-то такое невинное делать, а тот стал в него кидаться посудой — дескать, что ты мне мешаешь, я тут, понимаешь, Иисусову молитву творю, а ты под моим балконом какими-то делами занимаешься. (смеются) То есть вот признак такой явный того, что что-то не в порядке.

К. Лаврентьева

— Да, и вот о чём говорит святой Никодим, когда рассуждает о том, к чему приводит добродетель, которая используется нами для нашего же собственного тщеславия, а не для служения Богу.

«Если Бог, желая привести таких людей к познанию себя самих и направить на истинный путь к совершенству, пошлёт им скорби и болезни или попустит подвергнуться гонениям, которыми обычно Он испытывает, кто истинные настоящие рабы Его, тогда обнаруживается, что сокрывалось в сердце их и как глубоко растленны они гордостью».

К. Лаврентьева

— Меня, конечно, это ошпарило, когда я готовила программу, потому что время от времени, когда мы ведём какие-то программы о новомучениках, исповедниках российских или о первых христианах, или даже о святителе Луке, мы с вами говорили, отец Симеон, каким пыткам он подвергался, и думаешь: Боже, ну что такое мои добродетели вымышленные перед лицом гонений, например, пыток за веру, каких-то вещей, которые я вообще не могу физиологически, физически терпеть, преодолевать, психологическое давление, насилие, когда не дают спать, как святителю Луке? Вот ты на секунду об этом подумаешь, что с тобой будет после одного дня, проведённого вот так, и, конечно, тогда мнение о себе очень корректируется сильно после этих размышлений.

архим. Симеон

— Интересно, что здесь мысль выражена о том, что это Господь посылает тем, кого любит. Мы подчас воспринимаем скорби, болезни, а уж тем более гонения, как наказание, какое-то проклятие, наваждение, дьявольское дело, а Господь посылает, чтобы тебя в чувство привести, чтобы тебя взбодрить или чтобы ты какие-то лучшие свои качества продемонстрировал, чтобы ты не на 5-10% реализовывал свой потенциал, а на 50%, на 70% хотя бы, если уж не на 100%. В этом смысле такой взгляд очень оптимистический на то, что происходит, потому что кто из нас без скорбей и без болезней, у всех в той или иной степени они есть. Так вот это всё Господь нам даёт, слава Богу, кто-то из святых молился, что — «Господи, почему я так оставлен Тобой, что Ты мне не посылаешь никаких болезней?» Наоборот, в этом он видел отверженность Богом, если нет никаких скорбей. И это показатель того и возможности справиться. У нас у всех есть, с чем справляться, вот скорби, болезни, а тем более какая-то напраслина, клевета — вот это всё, что мы не любим, что нам кажется таким дьявольским и плохим, на самом деле при правильном взгляде оно тебе помогает расти и становиться таким действительно благородным, великодушным человеком, которым каждый из нас призван быть. Без болезней невозможно, в смысле — без трудов. Без труда не выловишь и рыбки из пруда. Поэтому вот этот труд, раз уж мы не смогли сами понять, что нужно смиряться, нужно как-то других почитать больше себя и так далее, то нам Господь другим способом даёт это понять, через какие-то трудности. Если же мы и это не воспримем, и к этому будем ощетиниваться, ну тогда кто нам поможет? Если для нас другой человек — не авторитет и никто, то хотя бы через внешние обстоятельства Господь хочет в наше сердце проникнуть, достучаться до него, что вот, дорогой, в жизни всё немножко иначе, чем тебе кажется. И вот здесь продолжение как раз этой мысли:

«Ибо какая бы с ними ни случилась прискорбность, они не хотят подклонить выю свою под иго воли Божией, упокоиваясь на праведных и сокровенных судах Его, и не желают, по примеру смирившего Себя ради нас и пострадавшего Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, смирить себя паче всех тварей, почитая любезными друзьями гонителей своих, как орудия Божественной к ним благостыни, и споспешников их спасения».

архим. Симеон

— Да, замечательная мысль. То есть, по сути, наша цель — действительно уподобиться Христу в Его смирении, послушании кротости. Если у нас есть гонители — ну, значит, мы христиане по-настоящему, если у нас недоброжелатели какие-то есть, значит, мы не зря носим имя Христовых учеников и у нас есть возможность проявить себя в этом смысле. Мы помним, что Христос молился за врагов своих даже на кресте, не поставив им во грех всего, что они сделали. Поэтому, видите, даже в этих гонителях необходимо видеть, с одной стороны, оружие Божественное, что это инструменты для того, чтобы тебя привести в чувство, а с другой стороны, это и твои благодетели, на самом деле. Мы уже как-то вспоминали вот эту замечательную молитву святого Николая Сербского, где он об этом прямо говорит, что это мои главные благодетели, враги мои — вот кто мои главные благодетели, друзья, потому что они меня только спасенью побуждают, они мне показывают мои недостатки. Да, в этом смысле очень здорово, конечно.

К. Лаврентьева

— Ну, продолжаем.

«Почему очевидно, что они находятся в великой опасности? (Это как раз все мы, те самые люди, которые подвизаются в каких-то добродетелях, но находятся в иллюзиях о самих себе). Имея внутреннее свое око, то есть ум свой помраченным, им смотрят они на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро явному грешнику, нежели скрытному, укрывающемуся под покровом видимых добродетелей».

К. Лаврентьева

— Жестко. Жестко, но справедливо.

архим. Симеон

— Да, и здесь про внутреннее око: «Если око твое чисто, все тело твое светло будет». То есть, опять-таки, на правильный взгляд на себя, на то, чтобы не гордиться, чтобы понимать свое несовершенство. И вот здесь снова гнев на этих фарисеев, который и у Христа был, и мы помним слова Иоанна Предтечи: «Порождения ехиднины, кто сказал вам бежать от будущего гнева?» То есть, вроде бы, они формально сделали такое хорошее дело — пришли, как бы на покаяние, на Крещение, на воды Иордана, но он видит их сердце, что они, чтобы репутацию свою хорошую подтвердить, это сделали: «вот к великому пророку мы тоже ходили, мы тоже окунались, все нормально, мы тоже в этих рядах», а сердце исполнено всякой нечистоты. В этом смысле даже такие страшные слова, что «удобнее обратиться на добро явному грешнику, нежели скрытному, укрывающемуся под покровом видимых добродетелей». Ну что ж, из песни слов не выкинешь, так оно и есть. А явный грешник, вот как, например, Мария Египетская и другие, они все прекрасно понимают, что из себя представляют — если, конечно, им благодать Божия поможет. Потому что есть грешники, которые себя тоже считают праведниками, это тоже мы все встречаем и знаем. Ну и дальше он продолжает:

«Теперь, узнавши так ясно и определенно, что духовная жизнь и совершенство не состоят в одних тех видимых добродетелях, о которых мы сказали, узнай и то, что она не состоит и в другом чём, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним, как сказано вначале, — в связи с чем состоят сердечное исповедание благости и величия Божия и сознание собственной нашей ничтожности и склонности на всякое зло; любовь к Богу и нелюбие к себе самим; подчинение себя не только Богу, но и всем тварям из любви к Богу, отвержение всякой собственной нашей воли и совершенная покорность воле Божией; и при том желание всего этого и совершение от чистого сердца, «во славу Божию» (1 Кор. 10, 31), только для одного благоугождения Богу, только потому, что так хочет Он Сам и что так надлежит нам любить Его и работать Ему.

К. Лаврентьева

— Напомню, что мы читаем книгу святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», обсуждаем ее, знакомим вас, дорогие наши слушатели, с ней и знакомимся, конечно, сами, потому что это очень мудро и удивительно, то, что пишет святой отец Никодим. И вот сейчас как раз отец Симеон очередную цитату прочитал.

архим. Симеон

— Ну да, конечно, наши слушатели могут сказать, что это вообще невозможно, как можно жить, отвержение своей воли, как это? Но, по сути, здесь речь о том, чтобы действительно во славу Божию жить. Все свои дела можно посвятить Богу, все абсолютно — бытовые, семейные, домашние, великие свершения свои, у кого они есть, и так далее. Главное — это вот сердечное исповедание благости и величия Божия, что Бог на первом месте, и сознание собственной ничтожности и склонности на всякое зло. Да, может быть, для кого-то это звучит жестоко, что я ничтожный, я червь, но вообще-то это еще пророк Давид сказал, что аз есмь червь, а не человек, такое уничижение человека. В этом смысле сознание своего несовершенства или, если хотите, ничтожности и склонности на всякое зло — это объективное знание, если человек сумел это стяжать и понять, что так оно и есть, к сожалению. Действительно, мы более удобопреклонны ко злу, чем к добру. Если внимательно даже один день так прожить, посмотреть, к чему ты склоняешься, что тебе больше хочется, тебя услаждает и так далее, то, к сожалению, это, как правило, все-таки какие-то не самые благочестивые вещи. И в этом смысле это объективная реальность, которую необходимо осознать, но не впадать в уныние, естественно, и в отчаяние, что я не смогу. Да нет, наоборот, это знание тебе поможет, потому что ты перестанешь осуждать других, ты будешь более скромно о себе думать, завидовать — чего завидовать, что другие получили какие-то награды и премии, если ты знаешь о себе, что ты точно их не заслужил, ты недостоин совершенно. И ты будешь радоваться за других: слава богу, что не меня наградили, мне было бы стыдно, если бы меня наградили, я вообще умер бы от стыда, потому что знаю, что у меня творится в душе. То есть смирение, как говорил Достоевский, — великая сила, потому что она даёт человеку трезвое понимание жизни и своего состояния. И из этого состояния он уже тогда может выходить и любить Бога, и благодарить Бога, и к людям быть снисходительным. Это как раз возможность негатив обратить в позитив. Сейчас как раз в разных областях говорят о том, что в мышлении нужно видеть какие-то положительные стороны, и здесь тоже это проявляется, когда мы в своих недостатках и в своих несовершенствах видим простор для благости и силы Божией, «сила Моя в немощи совершается».

К. Лаврентьева

— Вы очень важные сейчас вещи говорите, потому что, например, когда ты разглядишь в себе какую-нибудь страсть такую скрытую — ну, тщеславие чаще всего, вот зависть и тщеславие, они очень коварно действуют, прячется за добродетелями тщеславие, прячется за вот этими подвигами, о которых говорит святой Никодим, и настолько искусно, что ты даже не всегда можешь понять, что это тщеславие. Зависть прячется за поиском справедливости. «Нет, ну я же правду говорю, ну я же говорю действительно то, что этот человек натворил в своей жизни, почему ему вот так, а мне так?..» Это та же зависть. И когда ты начинаешь смотреть, что твоя личность вся прошита, как ниткой, этим тщеславием, и это не просто там курить бросить. Или даже осуждение, ты просто можешь себе язык прикусывать, это можно отучиться, а вот от таких вещей отучиться очень трудно.

архим. Симеон

— Ну, тщеславие — это вообще самое, наверное, сложное, коварная такая страсть. Об этом и Иоанн Лествичник говорит, что, как его не брось, этот треножник, всегда один рог будет вверх торчать. В этом смысле, наверное, до конца дней с этим у нас будет борьба, то есть победить тщеславие — это уже действительно такое самое великое дело. Но просто следить за тем, чтобы оно не проникало — это возможно вполне, чтобы оно не проникало в наши мысли, в движущие силы наших поступков.

К. Лаврентьева

— Я читала проповедь Святейшего Патриарха о тщеславии (не слушала, а читала, потому что она уже давнишняя). Недавно этой темой я как-то плотно занялась и вследствие наших программ тоже. Хотя нет, это даже не Святейший Патриарх, он другое сказал, что тщеславие слепит, и оно делает человека глупым, оно вообще совершенно очевидно для других и неочевидно для самого человека. То есть для тщеславных людей должно быть предупредительным знаком, что они глупо выглядят со своим тщеславием. А потом я пошла к святым отцам, и, по-моему, Максим Исповедник говорит о том, что лучшее средство борьбы с тщеславием — это делать добрые дела так, чтобы даже объект наших добрых дел не знал, что это сделали мы, чтобы вообще ни один человек не знал, вообще ни один. И если ты переживаешь от этого, что никто не знает, и напрягаешься, тогда это уже злокачественная опухоль.

архим. Симеон

— Да, но в наше время, конечно, это сложно сделать, с нашим информационным обществом, когда уже непонятно, ты вот это делаешь, об этом рассказываешь, потому что это миссия или потому что ты тщеславный.

К. Лаврентьева

— Ужас. Ну я же должен рассказать о таком большом событии, я же должен эту миссию выполнить.

архим. Симеон

— Ну вот я выступил на Радио ВЕРА, вот я должен рассказать, дать ссылку на эту передачу, например. И если я буду внимательно и трезво рассматривать, то там есть момент, что не только потому, что мы такие замечательные и важные вещи обсуждаем, но и потому что я выступил, это моё выступление, и я о нём должен рассказать, чтобы все узнали. Вот это примешивается, наверное, ко всему.

К. Лаврентьева

— Ну а с другой стороны, отец Симеон, у меня был диалог с руководителем фонда «Женщины за жизнь» Натальей Москвитиной. Я такая говорю: «Наташа, добрые дела — это же одно сплошное тщеславие». Она говорит: «Ты знаешь, я на эту тему с отцом Павлом Островским разговаривала, и он мне сказал: «Ты, пока думаешь, что у тебя одно тщеславие, пока ты бегаешь от собственного тщеславия, ты вообще ничего не делаешь. Лучше делать, но с тщеславием, чем не делать вообще ничего». Вот тут тоже вопрос спорный такой.

архим. Симеон

— Да, тем более обычно за это всё прилетает очень сильно с разных сторон, и критики, и всего остального, и это как раз тебя как бы уравновешивает. Отец Павел Островский и обращает на это внимание, на него-то регулярно всякие нападки происходят от читателей и прочих там людей. Да, в этом смысле это тоже, кстати, проверка хорошая и очищение наших дел, если мы получаем обратку в виде какой-то клеветы, осуждения, непонимания, злобной реакции. То есть, если это есть, значит, действительно, наше дело состоялось. Ну, собственно, об этом даже духовные люди, прямо говорят, что сделал хорошее дело — жди искушения. А это и может быть как раз ответочка, какая-то скорбь, нападки, клевета, может быть, и какое-то более серьёзное даже испытание. Таким образом эти дела очищаются добрые через это, и наше сердце, главное, должно очищаться, если мы воспринимаем как посланную от Бога эту неприятность.

К. Лаврентьева

— Ну, такое лекарство от собственного тщеславия.

архим. Симеон

— Да, тогда это работает. К сожалению, мы-то часто и тщеславимся, и при этом всё воспринимаем ещё в штыки...

К. Лаврентьева

— Непонятый гений такой. (смеются)

архим. Симеон

— Да-да-да. Синдром непонятого гения. Вот это, конечно, уже такой вдвойне красный сигнал и с одной, и с другой стороны. Тебе вот помогли вообще понять, что сейчас не совсем в твоём сердце чисто, тебе послали это, но ты и это отвергаешь, ты и это не хочешь слушать, как ещё тебе объяснить?

К. Лаврентьева

— Ну да, кстати, в борьбе с тщеславием тоже очень многие священники и отцы говорят о том, что это просто смешно. То есть, если посмотреть на самого себя объективно в своём этом тщеславии — ты просто смешной, потому что Бог-то знает всю твою суть и подноготную, чем ты тут тщеславишься? Что ты хочешь выставить напоказ?

архим. Симеон

— «Ангелы и человецы удивишися твоим трудам».

К. Лаврентьева

— Точно, точно.

архим. Симеон

— Тут, наверное, всякие есть способы, или сам себя смиряешь, или тебя тогда смиряют со стороны обстоятельства. Но здесь хотя бы, чтобы мы воспринимали вот эти злоключения, как посланные от Бога для очищения наших действий, для очищения нашего сердца, в этом смысле. Это лучшее лекарство. Вот Иоанн Лествичник прямо говорит: «Пей поругание, как воду живую». Ничего себе. «Пей поругание, как воду живую», потому что она тебя оживляет, она тебя приводит в чувство, она тебя очищает от этой шелухи тщеславия. Но попробуй, «пей поругание», легко сказать.

К. Лаврентьева

— Ну тогда давайте прочитаем заключительную цитату из первой главы книги Никодима Святогорца.

архим. Симеон

«Видишь теперь, брате, в чем дело. Предполагаю, что ты изъявляешь готовность и порываешься достигнуть высоты такого совершенства. Буди благословенно рвение твое! Но уготовься и на труд, пот и борение с первых же шагов течения твоего. Все должен ты предать в жертву Богу и творить одну волю Его. Но ты в себе самом встретишь столько волений, сколько у тебя сил и потребностей, которые все требуют удовлетворения, невзирая на то, согласно ли то с волей Божией. Потому для достижения возжеланной тобой цели тебе необходимо сначала подавлять свои собственные воления, а наконец и совсем их погасить и умертвить; а чтобы успеть в этом, должно тебе непрестанно себе противиться в худом и принуждать себя на доброе, иначе должно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такое борение и на такую брань и ведай, что венец — достижение возжеланной тобою цели — не дается никому, кроме доблестных воителей и борцов».

К. Лаврентьева

— Это была программа «Почитаем святых отцов» на Радио ВЕРА, и сегодня мы вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским), доцентом Московской духовной академии, читали книгу святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», первую главу «В чем состоит христианское совершенство». Читайте святых отцов вместе с нами, дорогие наши слушатели. Мы прощаемся с вами, всего вам доброго и до свидания.

архим. Симеон

— Спасибо, до свидания.

Все выпуски программы Почитаем святых отцов

Другие программы

Актуальная тема