
У нас в гостях были ректор Щепкинского театрального училища Борис Любимов и его дочь, журналист Ольга Любимова.
Главной темой беседы были отношения родителей и детей в семье. Наши гости рассказали об истории своей семьи, о воспитании детей разных поколений семьи Любимовых и о том, как выстраиваются отношения внутри семьи сегодня.
А. Пичугин
— Дорогие слушатели радио «Вера», здравствуйте! Начинается наша традиционная программа «Светлый вечер»! Здесь в студии я, Алексей Пичугин, и вместе со мной также протоиерей Вадим Бондаренко.
В. Бондаренко
— Здравствуйте!
А. Пичугин
— И тема программы, о которой мы сегодня говорим — это отцы и дети. И, прежде всего, начнем мы со Священного Писания, с Евангелия. Отец Вадим!
В. Бондаренко
— Эта тема задана чтением Священного Евангелия за божественной литургией в среду. В среду мы читаем отрывок из Апостола Матфея, в котором он говорит — Господь, о необходимости почитания родителей. Вспоминая заповедь, данную Моисеем, вспоминая еврейское законодательство, ещё раз говоря о том, что дети должны почитать своих родителей.
А. Пичугин
— В связи с этой темой мы представляем вам наших сегодняшних гостей. Вместе с нами здесь за круглым столом в студии радио «Вера» собрались ректор Щепкинского театрального училища Борис Любимов. Борис Николаевич, здравствуйте!
Б. Любимов
— Здравствуйте!
А. Пичугин
— И его дочь Ольга Любимова. Журналист, сценарист. Ольга, добрый вечер!
О. Любимова
— Добрый вечер!
А. Пичугин
— Итак, я думаю, что вы, дорогие слушатели, поняли, что тема у нас «отцы и дети». Поэтому собственно отец и дочь у нас сегодня в студии.
В. Бондаренко
— И «дети и отцы».
А. Пичугин
— И дети и отцы, да. Тема у нас задана тем самым евангельским отрывком, который — следует наверное, еще раз оговориться, пояснить, что собираемся мы вечером, и уже литургически, с точки зрения церкви, наступил другой следующий день. И в начале этого дня, уже календарного, Евангелие будет читаться в церкви как раз на эту тему. Наши постоянные слушатели, думаю, прекрасно знают, прекрасно знакомы с Борисом Любимовым не только по нашим эфирам. Конечно же, по его театральной, по его преподавательской деятельности. Но мы встречаемся не в первый раз. Борис Николаевич уже, если не ошибаюсь, в третий или четвертый раз приходит к нам в эту студию в программу «Светлый вечер». Вот с Ольгой пока мы в рамках нашей программы, нашей радиостанции еще не знакомы, но очень приятно.
О. Любимова
— У меня премьера сегодня.
А. Пичугин
— Да, вечерний дебют.
О. Любимова
— Пока только я слушала вас.
А. Пичугин
— Вот, а теперь и мы вас послушаем. И с большим удовольствием, надеюсь. Вот для меня было, например, открытием — я не знал, вот с Борисом Николаевичем мы не раз общались здесь в студии, но я не знал такой удивительной информации про вашу семью, про ваших родственников, предков. То, что ваш отец Николай Михайлович, был известный переводчик. Благодаря ему, собственно, мы знакомы, наверное, в определенных переводах с творчеством знаменитых французских писателей. Среди ваших предков были канонизированные новомученики, были люди, у которых восприемниками, крестными были и император, и люди его ближайшего окружения. Это всё безумно интересно. Вот вы росли в такое советское, среднесоветское время — 50-60-е годы. Как в вашей семье — принято ли было говорить на эти темы?
Б. Любимов
— Ну конечно, конечно принято было! Другое дело, что первые десять лет своей жизни я жил в коммунальной квартире, понятно с соседями. Я их помню достаточно смутно, они были совсем нерелигиозные люди, достаточно грубые, примитивные, но надо сказать, сор из избы они не выносили. Это тоже, надо сказать, не было случаев какого-то доноса и т.д. Иконки у нас висели дома, но не открыто. Немножко в уголку. Человек, который хочет зайти, он зайдёт, он всё равно увидит. Но не то, что бросается в глаза. Религиозная литература, конечно, была. Отец… Во-первых, что-то сохранилось из библиотеки его родителей, поэтому Евангелия, сохранились книги второй половины 19-го века издания, начала 20-го века. И очень рано он давал мне читать, ну скажем, то, что сейчас многократно переиздано: историю Ветхого Завета, Нового Завета, в самом таком элементарном виде. Очень много рассказывал. И кроме того, ведь только что открылась Троице-Сергиева Лавра, вот незадолго до моего рождения. И он всякий раз снимал дачу ровно посередине пути между Москвой и Троице-Сергиевой Лаврой. Потому что с одной стороны, надо было ездить в Москву за продуктами, которых не было ни с Софрино, где мы снимали дачу, ни в Зеленоградске, там 43-й км. А с другой стороны, 40 км и ты в Троице-Сергиевой Лавре. Для него Всенощная там… Он оставил об этом воспоминания. У него были связи, скажем, с тогда сравнительно молодыми монахами, сейчас его труды очень почитаются и переиздаются — отец Савва. А я его помню у нас дома. С Владыкой Вениамином Миловым, вот с тем поколением насельников Троице-Сергиевой Лавры, которые поселились там. И для меня поездка в Лавру, может быть самое большое потрясение, когда я увидел преподобного Сергия с медведем. Потому что я обожал животных, и вот эта какая-то конкретная картинка, которая меня включила в церковный мир. Он не отделен от мира природы, от мира животного, который мне так близок, понятен, радостен, и т.д. Потом мы стали ездить в Киев, он просто влюбился в тогдашнего регента замечательного во Владимирском соборе Михаила Петровича Гайдая, сына певицы украинской, народной артистки СССР Зои Гайдай. Гениальный регент, действительно. И каждое лето мы 54-й, 55-й, 56-й, 57-й годы проводили в Киеве. А это значит, тогда я еще помню, еще не закрытую Киево-Печерскую Лавру. И тоже один из насельников её, отец Иосиф Штельмах приезжал к нам в Москву, жил у нас дома и т.д. Поэтому церковный мир был для меня, так же как и политический… Насколько это возможно, он объяснял мне, что этот мир отделен от того мира, в котором тебя будут принимать, не принимать в комсомол. Я никогда не был ни в комсомоле, ни в партии. Так что просвещал, что называется.
А. Пичугин
— То есть церковь была для вас в данном случае не каким-то таким культурным атавизмом, о котором надо знать — ну как многие воспринимали церковь. Может быть, мы многие никогда не задумывались о смыслах, смыслах Писания, о литургическом смысле. Но это вот наше, наша культура, и соответственно я должен её принимать. А у вас была прямо вот прикладная, полная, наполненная религиозная жизнь.
Б. Любимов
— Религиозная жизнь, да, была, причём … Вот я помню себя в этом смысле примерно с 8 лет. Отец тогда был не просто прихожанином, мне кажется, он даже был, несмотря ни на что, чуть ли не председателем приходского совета в храме Апостола Филиппа в Филипповском переулке.
А. Пичугин
— На Арбате.
Б. Любимов
— Да, где теперь Иерусалимское подворье, по-моему.
А. Пичугин
— Да-да-да.
Б. Любимов
— Он тоже писал о настоятеле храма этого, об отце Александре Скворцове. И мы с ним стояли в алтаре. Вот для меня детство мое, я сразу, почти сразу, не считая Киева или Троице-Сергиевой Лавры, там-то понятно, нет, — а вот детский московский храм, это сразу минуя, так сказать, пространство храма, я сразу попал в алтарь и наблюдал за священнослужением, за действиями дьякона, настоятеля, второго священника. Был такой, по-моему, отец Василий Серебрянников, одно время он был старейшим московским клириком, а я помню его еще не очень опытным священником в этом храме. Поэтому как раз в это время церковная жизнь для меня была понятна. Отец говорил: «Сегодня мы едем на Всенощную». Потом в храм Преображенский, снесенный, туда мы переместились. Потом в храм Иоанна Предтечи. У меня немножко — где-то в 61-м, 62-м, 63-м, когда мне 14-15-16 лет, самый такой озорной период — никакого разрыва с церковью не было, ну и как бы внутреннего понуждения тоже, врать не буду — так сказать, перестал быть прихожанином, а стал быть захожанином. Где-то наоборот, снова привело меня в церковь уже в студенчестве, в студенческие годы.
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, вы говорите о роли отца в вашем воспитании христианском. А мама, Маргарита Романовна, разделяла?
Б. Любимов
— Да, в храме мы бывали всегда вместе. Просто инициатором всего вообще в семье был отец, так же, как и, скажем, моя старшая сестра Елена тоже с нами всегда бывала в храме и т.д. Поэтому здесь какого-то разрыва не было. Активность всего в духовном плане, в плане светского чтения, в плане походов в театр всегда исходила от отца.
В. Бондаренко
— Ольга Борисовна, можно теперь к вам вопрос?
О. Любимова
— Можно. Да?
В. Бондаренко
— Вот роль вашего отца в воспитании вас.
О. Любимова
— Вы знаете, вот я сейчас слушаю то, о чем папа говорит про дедушку Колю, Кляусом его в семье все называли, и думаю, насколько это всё похоже, насколько это передается, потому что у меня вообще никакого разрыва не было, у меня не было такого торжественного воцерковления в 90-е годы. Меня крестил в тазу отец Георгий Бреев, как положено, в начале 81-го года, дома. Но я очень хорошо чувствовала разницу между безусловно верующей семьей моей мамы, такой актерской, балетной, они люди были все верующие, у нас всегда дома были иконы, это был уже 80-й год, висели они где положено. У родителей над кроватью был вообще киот такой достаточно большой. Но со стороны женской всегда было достаточно вот то, что сохранилось к концу 80-х, и к началу 80-х — покрасить вовремя яйца, сделать пасху, освятить. Думаю, что меньше это было связано с таинством, с исповедью, с причастием. С таким регулярным, тем более. Если вы помните, тогда вообще в 80-е к этому немножко по-другому к этому относились. Мне потом рассказывали люди, которые приходили истово к вере, при этом относясь к таинствам как к тому — «Ну мы постоим, посмотрим, как бабушки причащаются, мы ж как бы… главное про смыслы». Вот у отца этого не было никогда. То есть с самого начала был очень серьезный разговор о причастии. Я помню этот вот ужасный трепет, который я сейчас так берегу и пытаюсь сохранять перед исповедью. С годами чтобы этот детский безумный страх — как правильно рассказать батюшке, как подобрать слова и т.д., очень аккуратно. И потом вот тут, особенно в рамках радиостанции «Вера», сейчас важно не начать хвастаться. Но мне, правда, очень сильно повезло. Меня папа отвел в первую воскресную школу к Владыке Питириму. То есть я училась, у нас были потрясающие… мы бегали по этим этажам издательского отдела. Владыка Питирим для меня был как такой абсолютный Санта Клаус, то есть я по-другому сказать не могу, я помню эту огромную бороду. Это постоянное ощущение веселья, это вот радость такая, где он всех отлавливал: «Сейчас, сейчас, куда, зачем вы это им рассказываете? Это вообще никому не интересно. Давайте, вот сейчас быстро все сели, сейчас я вам рассказываю». Безумная живость. Это очень короткие были встречи достаточно, но тем не менее.
В. Бондаренко
— А православная гимназия — это инициатива отца?
О. Любимова
— Да!
В. Бондаренко
— Вы благодарны ему за это?
Б. Любимов
— Нет. (Смеётся.)
О. Любимова
— Я вам сейчас скажу. Знаете, этот как настоящий кризис в жизни, любой – духовный, психологический, из которого в какой-то момент ты выходишь выжившим, победителем. И вспоминаешь с огромной благодарностью, потому что сейчас тот первый опыт, наши безумные крайности в воспитании детей внутри православия, которые были, к сожалению, очень много таких примеров внутри православных гимназий, позволяет мне более спокойно относиться к тем конфликтам и крайностям, которые происходят сейчас внутри нашей церкви. То, что я пережила в свои 12 лет…
А. Пичугин
— А своих детей вы в православную гимназию отдали бы?
О. Любимова
— Во-первых, они учатся. Но если мне в 14 лет сказали бы, что я когда-нибудь отдам своих детей в православную гимназию, я просто бы, наверное, сама ушла в монастырь, потому что я решила бы, что мне не нужно их иметь просто, потому что я их испорчу этим воспитанием.
А. Пичугин
— Так они учатся в православной гимназии?
О. Любимова
— Они учатся в православной гимназии, просто действительно так получилось, что пока за время пути собачка, то есть я, подросла, подросли и люди, которые делают православную гимназию. Они учатся, я считаю, в идеальной психологической атмосфере. Я первое время следила за тем, чтобы им не говорили всякие благолепные глупости, чтобы не было этого дикого ханжества. Потому что мне-то просто в дневнике писали: «Сорок покаянных поклонов», и т.д. У меня есть в качестве замечания, мои друзья пролили, бегали во дворе (нрзб)…
А. Пичугин
— А вы им в обратку писали: «Ещё чего!»
О. Любимова
— Нет, мы вот как надо. Я прошла весь цинизм бурсы к 14-ти годам, конечно... И потом, это же ребенок, он как таракан на самом деле, он привыкает ко всему. Тебя на колени — в Всескорбященский храм мы ходили на Ордынке — тебя на колени поставит классная дама, у нас были классные дамы, обязательно. Вот, они тебя на колени, а через 20 минут ты всё равно уже на хорах, тебя всё равно уже за шкирку снимают с крыши.
А. Пичугин
— Друзья, напомню, что сегодня тема наша «отцы и дети» и говорим мы об этом с Борисом Любимовым, ректором театрального Щепкинского училища, и его дочерью, журналистом Ольгой Любимовой. Здесь в студии отец Вадим Бондаренко и Алексей Пичугин.
О. Любимова
— И снова здравствуйте!
А. Пичугин
— И снова здравствуйте! У вас двое детей — мальчик, девочка, да? Сколько лет?
О. Любимова
— Да, мальчик и девочка.
А. Пичугин
— И как зовут?
О. Любимова
— У меня есть мальчик Никита, которому уже 12 лет, он геройски перешел в 6-й класс и Варвара, которая пойдет в третий, ей 8 лет.
А. Пичугин
— Класс, здорово! Борис Николаевич, не успел спросить у вас в первой части, а вот на служебной карьере вашего отца всё это сказывалось, нет? Отношение к вере, к церкви.
Б. Любимов
— Вы знаете, на карьере, пожалуй, нет. Один раз был случай, ну это уже было в те годы, которые Ахматова называла «вегетарианскими». Я думаю, это было начало 70-х годов, кто-то из коллег написал на него донос, и его пригласил к себе, всё-таки пригласил…
А. Пичугин
— А не вызвал.
Б. Любимов
— …тогдашний ответственный секретарь Союза писателей генерал КГБ Ильин, который просто ему показал и спросил: «Правда ли, что вы верите в Бога и ходите в церковь?». И он сказал: «Да». В начале 70-х, вы знаете… Поскольку он не служил нигде, он просто переводил, ну что ж ему за это? Перестанут переиздавать его переводы Сервантеса? Нет. У него был самый сложный период его жизни, когда он был арестован в 33-м году, но это не за веру. И поэтому на карьере… Он её не делал. Если бы он делал, то конечно на каком-то этапе, безусловно…
А. Пичугин
— Но вы понимаете, что я здесь слово «карьера» употребляю не в плане карьеризма, а в плане именно работы.
Б. Любимов
— Нет, нет-нет. В это время, когда это стало известно властям, я думаю, они это и раньше знали. Но поскольку он никаких… Скажем, к диссидентскому церковному движению он не примыкал, никаких так сказать… Он просто сидел дома и переводил хороших, и очень хороших, и может быть не таких уж очень хороших писателей с французского, испанского, итальянского, немецкого и т.д. И поэтому, если бы опять-таки, может быть, если бы он попросил бы какую-нибудь поездку за рубеж, могли бы сказать, пришло бы откуда-то сверху: «Есть решение не пускать». Нет, этого ничего не было, поэтому вот тут рвать на себе рубаху и говорить, как он пострадал... Нет, так же, должен сказать, как и со мной это было — студенты очень многие знали. Ну, во-первых, очень многие студенты, когда я стал преподавать, уже сами ходили в церковь. У меня был один очень смешной случай. К нам перевели одного студента из Щукинского училища, а он должен был что-то досдать, досдал неважно, я говорю: «Что ж ты, брат, как-то так…». Он говорит: «Я был очень занят». Ну, занят — занят. А на следующий день — я-то лицо его помню, я помню его чтецом и в храме Иоанна Предтечи на Пресне, и очень часто, мне казалось, хотел его отождествить с чтецом в храме Николо-Кузнецком, куда я тогда постоянно ходил, где был отец Всеволод Шпиллер. И вот я прихожу как-то на следующий после этого зачёта, прихожу в воскресенье на литургию в Николо-Кузнецкий храм и вдруг вижу, выходит мой студент из алтаря и несёт церковную утварь, и прёт на меня. У него эта утварь чуть не выпала из рук. А я улыбнулся и говорю: «Да, теперь я понимаю, отчего ты был так занят». (Смеётся.) И потом… Я крестный отец у его сына старшего. Это количество… Он первенец, потом уже много было студентов, у которых я был крестный отец, и крестный отец их детей, и крестный отец, скоро предполагается, что и внуков. И был шафером на венчании одной из студенток. Поэтому у меня такая опция есть отдельная. Но не «стукнули». Я никогда не навязывал свои убеждения, но, тем не менее, когда спрашивали, отвечал. А с 88-го года меня уже студенты попросили читать специальный курс лекций о русской религиозной философии. Тут уже я начал публиковать статьи в журналах, газетах, и тут себя обнаружил — агент вылез из гнезда. Но, опять тоже не буду рвать рубаху на себе, и говорить, что моя карьера была испорчена моей церковностью, нет.
А. Пичугин
— Давайте вернемся к воспитанию отцов и дочерей, и дочерей отцами, и…
О. Любимова
— И внуков дедушками.
А. Пичугин
— И внуков дедушками, да. Вас отдали в православную гимназию уже, я так понимаю, всё-таки лет в 10-11, не в первый класс?
О. Любимова
— Нет, в пятый. До этого у меня была английская спецшкола. И я не хочу сказать, что она была плохая, потому что я потом в неё же и вернулась.
А. Пичугин
— Так, может быть, стоило и продолжать учиться в английской спецшколе?
О. Любимова
— Я хочу сказать, что каким-то чудом, образование-то было неплохое. То есть, во-первых, я не понимаю, каким образом я его успела получить, потому что мне кажется, я отвратительно совершенно себя вела, и у меня был какой-то дикий протест против какого-то принуждения к вере, принуждения к посту…
В. Бондаренко
— А кто принуждал? В гимназии или?..
О. Любимова
— Сейчас я вам сдам все фамилии, пароли, про протоиереев всех расскажу. (Смеётся.)
А. Пичугин
— Ну половина их пересидела, наверное, здесь у микрофона. (Смеётся.)
О. Любимова
— Нет-нет, нет, не на вашей радиостанции. Я шучу. (Смеётся.) На самом деле, конечно, это было всё неофитское, неофитский невроз такой. Запостить до смерти. Я помню, это было так смешно, у нас был абсолютно православный английский, над которым хохотали все друзья моих родителей, священники. Потому что они говорили: «Ну как, ты не знаешь элементарных вещей, но ты знаешь, что по-английски «обретение мощей» будет «uncovering of the relics». Но это вот пока совершенно как бы лишнее. Давайте разберемся с грамматикой». Что вы думаете? Человек хочет, а Бог хохочет, так это называется. Проходит там сколько-то там…Папа умеет быстро считать, а я нет. Мне двадцать лет, я начинаю работать в информационном агентстве Русской Православной Церкви, и тогда была интифада и мы очень много работали на Святой Земле. И не могу вам сказать, сколько раз меня это спасло и выручило, знание всё это (говорит фразы по-английски), и так далее. Меня это так чудесно… Но нас так колотили, что выбить это было совершенно невозможно. Я по-латыни до сих пор помню «Отче наш», «Богородица Дева, радуйся». У нас при этом не было химии, физики… в Бог знает каком виде, биологии. Понятно, что совершенно не понимали, как преподавать «Древнюю Грецию». И бедные, делали вид, что все эти Афродиты и Прометеи, всех их надо куда-то под ковер.
А. Пичугин
— Это сказочки-сказочки, но…
О. Любимова
— Да, это вот сказочки, которые ещё и вредные. «А теперь, деточки, прослушайте вредные сказочки». Как бы вот так… (Смеётся.)
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, а вы следили за учебой дочери.
Б. Любимов
— Может быть, слово «следил»… Нет, во-первых, вот тут я очень почувствовал свою ответственность. Потому что, в конце концов действительно, я был инициатором этого. Я и сейчас не знаю, ей судить — правильным это было или нет. Думаю, может быть и неправильно, потому что особенно первые полгода, это было очень далеко. Надо было возить, пятый класс, 91-й год, Москва трудная, сколько уходило времени на это и у родителей, и у неё. Она усталая, вторая смена, возвращаемся, всегда плохо, она едет, и уже просто прислоняется ко мне к плечу и спит по дороге. И хочу сказать, там были и очень интересные священники, особенно на первых порах, но были, конечно, и достаточно дремучие люди…
В. Бондаренко
— Которые лучше всех знали, как воспитывать детей.
Б. Любимов
— Конечно. И записи в дневнике, правда, не Оле, а там кому-то: «Просьба родителям выпАроть сына» — это ведь не анекдот.
О. Любимова
— Да, это батюшка один написал.
Б. Любимов
— Я сохранил арифметическую алгебраическую задачку такую, так сказать православная алгебра…
В. Бондаренко
— Вы не пороли?
Б. Любимов
— Нет, а я вообще никогда…
О. Любимова
— Нет-нет, у нас дома над этим смеялись всегда.
Б. Любимов
— Да, мы смеялись. Посмеялись, посмеялись, и потом после 7-го класса, когда… Я всё-таки понимал, что человек будет как-то жить в этом мире — и всё-таки какие-то знания должны быть, потому что она… С одной стороны, вот те знания, которые случайно пригодились. А с другой стороны, я понимаю, что эту школу могут прикрыть, и дальше она математику просто не сдаст в 11-м классе.
О. Любимова
— Ты помнишь тоже очень смешно — (нрзб) учитель математики сказал тебе, что ваша дочка в жизни может быть только тамадой. (Смеются.)
Б. Любимов
— Да, на родительском собрании он сказал: «Она может быть только тамадой». И в какой-то степени…
О. Любимова
— Он был прав…
Б. Любимов
— Он был пророк.
А. Пичугин
— В школе что всем только не говорили. Моей однокласснице, которая после этого окончила с отличием МГУ, известный культуролог…
О. Любимова
— «После этого» — это православная гимназия?
А. Пичугин
— Нет, обычная школа, общеобразовательная. Известный культуролог, после МГУ, ей обещали, что она под забором так и помрет с алкоголиками…
О. Любимова
— Нет, это нам всем обещали. Папа тоже работал осветителем, и заканчивал школу рабочей молодежи. У меня дома не боялись, что я плохо буду учиться, у нас в доме учились плохо все. Особенно — мы всё время говорим о папиных родственниках, — а у мамы моей все были… Дед, дедушка Василий Иванович Качалов, и мамой была балерина Большого театра — там никто хорошо не учился.
А. Пичугин
— Вот недаром я в вашем обществе замечательно себя чувствую.
О. Любимова
— Да? Прекрасно. (Смеются.) Но вы знаете, что я хочу сказать — вот если говорить как о проблеме — у нас же должен быть разговор содержательный, то я вот когда-то из православной гимназии вернулась в английскую спецшколу. Вот если когда-то эту тему и поднимать, я очень хорошо помню этот шок. Вы знаете, там не было так прямо как фильм «Чучело», там были нормальные дети. Они не сморкались на пол, они не унижали никого в туалете, они были нормальные, но просто были невоцерковленными в большинстве своем абсолютном. Но я помню вот этот шок, после этого нашего маленького загончика, где девочки отдельно были почему-то, а мальчики отдельно, и у меня был девичий класс три года.
А. Пичугин
— И классная дама.
О. Любимова
— И у нас была классная дама, она била меня сапогом, кстати я хочу сказать.
А. Пичугин
— А вы знали об этом, Борис Николаевич?
Б. Любимов
— Ну про сапог, пожалуй, нет. (Смеются.) Они кстати обожали эту классную даму.
О. Любимова
— Мы ее очень любили, да. Но мы себя так плохо вели… Дело в том, что нам преподавали библейскую историю, один из ведущих профессоров семинарии Троице-Сергиевой Лавры, и многие студенты говорили о том, что он очень серьезный академичный педагог. Я сейчас подбираю слова, чтобы правильно формулировать всё. И действительно, его предмет был несколько тяжёл для усвоения в 5-м классе. Он действительно не имел опыта того, как рассказать, тем более Ветхий Завет детям так, чтобы им было интересно. Ну а мы, разумеется, поэтому кидались майскими жуками, ну и всячески плохо себя вели.
А. Пичугин
— А вот в данном случае, мне кажется надо смотреть на контекст эпохи. У нас среди слушателей, я думаю, достаточное количество людей невоцерковленных, людей, которые только обращаются туда, к церкви. Они помнят это время с одной стороны, да, со стороны дефицита, со стороны какого-то ужаса или не ужаса начала 90-х. Нас слушают и церковные люди, которые на это смотрели немного по-другому. А вот что было с образованием церковным, таким вот средним в то время — православные гимназии или обычные школы. Я думаю, для большинства слушателей это какая-то новая страница.
Б. Любимов
— У нас всё-таки образование, как и мое образование, оно в большой мере семейное. И я считаю, что, вообще говоря, это правильно. Всё, что я получил, знания в области литературы, живописи, музыки и т.д., я, прежде всего, получил в семье. К моменту, когда Оля поступила, перешла в православную гимназию… Ну, во-первых, если говорить о литературе — у нас такая семейная традиция, сейчас я это переношу уже на внуков — я всё-таки прочитал ей всю классическую русскую литературу, всю прозу Пушкина, Лермонтова…
О. Любимова
— Почему только русскую, а зарубежную?
Б. Любимов
— Конечно, и зарубежную. Диккенс, Гамлет… Я брал так: один роман Достоевского — понравилось, остальные читай уже сама. Я читал ей «Белую гвардию», Булгакова я читал. Читал «В круге первом», я прочитал ей «Войну и мир»!
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, в доме вашего отца Николая Михайловича, был частым гостем, я так понимаю, что ваш отец был дружен с Корнеем Чуковским.
Б. Любимов
— Частым не был, но был. Был.
А. Пичугин
— Я сейчас прощу прощения, я вас прерву, все подробности мы узнаем после небольшого перерыва. И через несколько мгновений мы в эту студию вернемся. Здесь, напомню, у нас собираются замечательные люди — Борис Любимов, ректор Щепкинского театрального училища, его дочь, журналист Ольга Любимова, протоиерей Вадим Бондаренко. Через несколько мгновений мы снова с вами.
А. Пичугин
— Друзья, ещё раз здравствуйте! Борис Любимов, ректор театрального Щепкинского училища, его дочь Ольга Любимова, журналист, протоиерей Вадим Бондаренко и Алексей Пичугин сегодня здесь за круглым столом в студии радио «Вера». Обсуждаем проблему, не проблему — идею, историю отцов и детей, отцов и дочерей.
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, продолжая о литературе в контексте воспитания, в контексте образования. Вот многие из нас и выросли, и своим детям читаем того же Корнея Чуковского. Что вы читали, кроме литературы светской, кроме классики. Что-то из духовного читали? Ольга, вам что-то читали?
О. Любимова
— Из духовной… В принципе, я считаю, что нет более духовной литературы, чем Федор Михайлович Достоевский. Потому что, что вытворял он с моим нутром лет в 9-10, когда отец мне его читал… Конечно, мы вместе читали Библию. Конечно же, тогда, например, вышла, не вышла, а папа привез инкопрессовского отца Александра Меня для детей. Мы вместе смотрели, если вы помните — там были примеры иконописи, там были иконки первые нарисованы, небольшие тексты, цитаты Евангелия, Нового Завета, и какие-то соображения для деток от отца Александра. Какие-то такие первые вещи, если вы помните, выходили первые репринтные вещи — Закон Божий и т.д. И мы вместе там что-то такое разглядывали. Я не могу сказать, что… Вы знаете, я думаю, что намного важнее было то, что мы довольно часто вдвоем ходили в не закрытый тогда храм на Красной Пресне. Когда мы шли в Иоанна Предтеченский храм через парк Павлика Морозова, и вот эти разговоры до и после, и эта Всенощная вместе, я думаю, что мне запомнились намного больше, чем какое-то формальное: «Иди сюда, дочь! Сейчас открою…» Такое знаете «Та-да-та-там-там-та-да-та…» Вот без этого. (Смеётся.)
В. Бондаренко
— Своим детям вы тоже так не говорите?
О. Любимова
— С моими детьми мне ещё легче, понимаете. Я сейчас смотрю, как растет поколение детей, как они живут внутри церкви. Я помню, как сидели заспанные мои дети и говорили: «Мам!» Я помню, ставлю перед ним холодную воду, святую и говорю: «Ну сделай глоток». А он смотрит: «Ну она с газом-то хоть бывает?» (Смеются.) Ну то есть он абсолютно живет в церкви как в такой части его жизни. Он подходит к батюшке… Вот у меня, при том, что приход батюшки в дом — это был приход отца Георгия. То есть «веди себя тихо». Я помню, как меня мама настраивала, няня, бабушка: «К папе пришел отец Георгий». Сейчас то, что эта шпана творит там: «Отец Андрей!», «Отец Дионисий! А я хотел спросить! А у меня вопрос!». Мне так это нравится, я так по-хорошему им завидую! Ну и выросло поколение батюшек, у которых своих пятеро. Они же совершенно по-другому с ними общаются: «Ну-ка иди сюда!» Сейчас у нас в гимназии преподает отец Андрей Ткачев. Вот он крестит всех детей, прогоняет к причастию от исповеди, крестит-крестит, отпускает-отпускает, и вдруг кого-то одного за ухо поймал: «О! Милый, да тебя штормит! Ну-ка пошли!» Да у него своих пятеро. Конечно, он по глазам в 12 лет видит, что этих вот — давай, быстренько приложился, и не задерживай службу, а вот с ним хотя бы быстро четыре минуты быстро: «А что у тебя?» — «А у меня это…» — «Ну давай, да ты чего, милый… Давай, соберись». И пошли. И конечно, им это безумно ценно. Ну и понимаете, счастье… Например, я помню, мы как-то идем с детьми, и навстречу… Ну такие вот самые первые вопросы — они видят ребенка в инвалидной коляске, понимают, что она не детская, а инвалидная. И тут же ко мне оба четыре глаза: «Как же так? Он же еще ничего плохого не сделал. Это что, это Господь наказывает?..» И я готова на каком-то уровне, и у меня есть силы, и я понимаю, как рассказать. Но при этом…
А. Пичугин
— Ну как рассказать, кстати? Может быть, нашим слушателям тоже будет интересно?
О. Любимова
— Мы проговариваем, мы очень много… Есть же какие-то банальные вещи, которые ты проговариваешь. Ну понятно же, когда больной ребенок, ты начинаешь с ним говорить о том, что иногда порой сама не веришь. Что это ангел, что на самом деле это такой путь, и то, что он на самом деле лучше нас всех и т.д. Но при этом, когда у тебя есть поддержка в лице священника, которому ты тоже доверяешь, который — для меня очень эстетически важно — на хорошем русском языке, не косноязычно объяснит. И это будет не просто мама, которая говорит там что-то такое. А когда ты живешь в мире, где люди думают так же… Я же сама не знаю, почему нельзя красть, если нет Бога. Ну почему? Я сейчас уйду, вы столько про меня хорошего сказали, у меня такой дедушка был… Но если вы микрофона не досчитаетесь, ну как вы сможете на меня подумать? Ну как? Ну никак. И вот эти вещи, собственно говоря, мы и проговариваем.
А. Пичугин
— Так получается тогда, насколько сложнее и выше жизнь людей неверующих, которые при этом не крадут микрофона из студии. (Смеются.) С пультом не уходят отсюда. У них же какой-то внутренний закон внутри них всё равно существует.
Б. Любимов
— Конечно, существует, да.
О. Любимова
— Ну мы говорим о том, что… Но вы понимаете, если говорить совсем серьезно. И мы со старшим тоже это проговариваем, когда он задает вопросы, связанные с тем, как получилось, что люди, которые молились в церкви, начали втыкать гвозди в образа и бить колокола. И мы тоже про это поговорим. Но при этом, например, мы очень долго с ним разговаривали про — у нас есть родственники невоцерковленные, бабушка есть невоцерковленная одна. И мы с ним говорим о том, что посмотри — как, скажем, та же советская власть, единственное, что она себе взяла — это христианские ценности. (Смеётся.) То есть они продолжали еще век рефлекторно воспитываться абсолютно внутри… Я когда читала детям «Королевство кривых зеркал», мне эта книжка дико нравится. Убери слово «пионер», вставь «хороший человек», просто «мальчик» и т.д. — это будет абсолютно христианская книга. Как только ты заменяешь идеологические слова, там только вначале они есть, просто словом «хороший человек», это абсолютно христианская… Это как «Нарнии» какие-то, как Льюис, если вы понимаете, о чем я говорю.
А. Пичугин
— А вот, кстати говоря, на чем тогда воспитывались дети — именно из детской литературы.
О. Любимова
— Ой, надо мной так смеялись. Папа, ты сейчас скажешь, я только одно добавлю. Тогда начали переиздавать Чарскую. И мы рыдали так! Дальше, чем видели. А до этого Чарскую читала моя бабушка, балерина. И конечно, папа винтом уходил, потому что Достоевского я читала чуть медленнее и с меньшим удовольствием, чем «Записки маленькой гимназистки», «Княжна Джаваха». У меня было залито слезами всё. Я понимаю, что это сентиментальная литература, на самом деле она не очень плохая, немножко конечно слюнявая, но папа страшно страдал. (Смеётся.)
А. Пичугин
— А же вот помню самое начало 90-х — тогда брошюрки первые начали появляться именно с «Нарнией»
В. Бондаренко
— Чарская и стала появляться в репринте в 90-х.
Б. Любимов
— Вы знаете, я по своему опыту могу сказать — отец не очень нагружал меня, старался не нагружать детской литературой. Ну, во-первых, практически были исключена вся советская, вот такая идеологически советская литература. Я её избежал, и в школе тоже практически её не читал. У меня было из детской литературы несколько детских стихотворений и одна басня, которую я очень хорошо помню и сейчас, Михалкова. Детские, не идеологические стихи Маршака, с которым у отца, кстати, были в последние годы жизни Маршака, хорошие отношения были. И главным образом, его переводы из английской поэзии. И Корней Иванович Чуковский, который пришел как-то к нам в нашу коммунальную квартиру. Я скажу так, что вот по другой линии Оли, в ее ветви от Василия Ивановича Качалова, там есть стол, за которым сидел Блок, кто только из актеров не приходил, из художников, Есенин и т.д. По нашей линии в этом отношении было скромнее в коммунальной квартире, но был Чуковский и Борис Леонидович Пастернак, который читал первые главы «Доктора Живаго» незадолго до моего рождения. И первые стихи, написанные к 47-му году. Благодаря чему я и ношу имя Борис, в какой-то степени. То есть понятно, что не в честь Пастернака, а в честь князя страстотерпца Бориса.
В. Бондаренко
— А вы при этом с ним сами были знакомы?
Б. Любимов
— Нет, с Пастернаком нет, вы знаете… Я был на похоронах его. Я думаю, что я уже один из тех последних участников, кто был на похоронах. Мне было тогда без двух недель тринадцать лет. А живьем я его видел один раз, катаясь на лыжах в Переделкино. И до сих пор — мне безумно хотелось подойти к нему и сказать, как в семье у нас его любят и как я его люблю. А я, хотя «Доктор Живаго» тогда прочитал в 11 лет, но, честно говоря, мне он совсем не понравился.
А. Пичугин
— В одиннадцать лет.
О. Любимова
— Это другое поколение.
Б. Любимов
— Конечно.
А. Пичугин
— И восприятие видимо другое.
Б. Любимов
— И потом, форма романа была… Всё-таки я был воспитан на классической русской литературе. И об этом мне… Сейчас договорю про Пастернака. Из застенчивости я к нему не подошел. И до сих пор, теперь я понимаю, что застенчивость это далеко не всегда хорошо, иногда бывает и плохо. Потому что я понимаю, как ему тогда в период одиночества, ему может быть даже при его таком сильно сентиментальном восприятии мира, подошел бы 11-летний мальчик и сказал, как его любит, ему это было бы дорого. Вообще, надо людям говорить, когда ты их любишь. А что касается чтения, в основном это была русская классическая литература, поэзия. Сначала какие-нибудь антологии, хорошо выбранные, русской поэзии от Пушкина до Блока, а потом уже серьезная русская литература. Я помню, когда в первом классе учительница пришла проверять к нам домой, туда же на коммунальную квартиру. «А что ты читаешь?» — Я сказал: «Дон Кихота». А я действительно читал, правда, детское издание, «Дон Кихота». Я очень рано прочитал Шиллера, Шекспира, если говорить о зарубежной литературе, и то, что переводил мой отец. И практически русская классическая литература, и это я старался передать и Оле, и сейчас у меня самое большое наслаждение. Вот сейчас у нас передача «отцы и дети», вы когда-нибудь сделайте про «отцы и внуки».
О. Любимова
— Дедушки и внуки.
Б. Любимов
— Дедушки и внуки. Дедушки и внуки, конечно. Вот это счастье, когда я Никите — я читал ему Пушкина, я читал ему Гоголя, я читал ему фрагменты из Достоевского, смерть Пети Ростова из Льва Толстого, пьесы Булгакова «Дни Турбиных». Он увлекается историей, поэтому я ему читал «Смерть Иоанна Грозного» и «Царь Федор Иоаннович» Алексея Константиновича Толстого, и «Борис Годунов» Пушкина, между прочим. И вот совсем недавно, последнее, что я ему читал, это «Крохотки» и «Пасхальный крестный ход» и «Правая кисть» Солженицына. Вот, я теперь понимаю, что большие вещи ещё пока по объему трудны для восприятия, и потом они растягиваются во времени. А вещь небольшую, 12-15 страниц, мы так «ух!»…
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, а как воспитать в детях, во внуках, почитание к родителям? У вас есть какой-то метод? Секрет?
Б. Любимов
— Нет, нет.
А. Пичугин
— Это естественно, наверное, видимо происходит, у каждого по-своему, со своими рецептами.
Б. Любимов
— Вы знаете, у меня… Я так любил, это не значит, что мы не ссорились, это не значит, что я не доставлял огорчений своим родителям. Еще как доставлял.
В. Бондаренко
— А чем доставляли?
Б. Любимов
— Ну в разное время по-разному. Я думаю, что до лет 15-ти всё было нормально. Потом, конечно… Я ушел в школу рабочей молодежи, и стал работать осветителем. Ну не буду врать, и курил понятно, и выпивал, разумеется. Это, конечно, их огорчало. Я трудно заканчивал институт. Такой немножко (нрзб)… Жизнь второй половины шестидесятых годов… Ещё и потому, что со мной очень дружили мои старшие товарищи. Иногда это младшие товарищи моего отца, я очень благодарен им, что они ценили во мне, может быть там с 18-летним, они общались как между собой, с 30-40-летними, Но у меня, так сказать, крышу-то конечно рвало. И в конце концов я ушел в армию сам. Вот тут я считаю, что…
А. Пичугин
— На Байконур уехали. Я помню эту историю.
Б. Любимов
— Да, и это я считаю, единственный правильный поступок… Ну не считая — правильно женился. И правильно ушел в армию. После этого Господь увидел это и сказал: «О, парень, ты, конечно, так себе, но и ты можешь тоже принимать правильные решения». И после этого жизнь моя… Я не сам её делал, она каким-то образом чудесно строится. Но всё равно, конечно же, после этого отношения были, вот самые трудные, наверное, были 70-е — 71-й, 72-й год. Когда я уходил в армию, отец мне написал такое письмо, я его храню, оно для меня дороже жизни, что называется. Так же как и последний год ухода его из жизни. Но всё равно, всё равно ты всегда менее внимателен, чем нужно. Я когда женился, первое время приезжал два раза в неделю, потом раз в неделю. А всё равно родителям иногда и этого не хватает. У меня всегда по отношению к родителям острое чувство вины, и острое чувство благодарности. Так же, как они никогда меня не воспитывали, так же и я не воспитывал, мне казалось, ну Оле виднее, но не было такого менторского воспитания.
В. Бондаренко
— Все проходило естественно.
Б. Любимов
— Да.
О. Любимова
— Да нет, я даже не могу сказать, что что-то проходило, потому что, как папа справедливо сказал, что действительно, образование ты получаешь дома. И я не люблю эти разговоры, они же, как бы частые на самом деле, как мне говорят: «Ну тебе хорошо, у тебя там мама с папой». Мне кажется, что любой человек в состоянии атмосферу создать. Вот если, допустим, нет каких-то корней, есть какая-то молодая семья — это та история, которую ты начинаешь делать. Ничего, в принципе, кроме личного примера плюс атмосферы дома, вообще невозможно больше. Ну как, единственное, чему ты можешь научить — вот вилка в левой руке, вот ножик в правой. А всё остальное — это люди, которые у тебя дома и поэтому ты четыре раза думаешь, кто у тебя дома. Когда ты становишься старше, тебе не 16 лет, ты понимаешь, кого могут с собой привести эти люди, почему они у тебя дома, почему вы все за одним столом. О чем вы разговариваете, и в этом смысле меня больше беспокоит какое-то… больше беспокоит не сквернословие, а пустословие. Вот я могу сказать, мне очень хотелось бы, чтобы то, что видели мои дети, было наполнено каким-то содержанием. Чтобы это было не какое-то бесполезное праздное времяпрепровождение. Они это видят, когда, например, видят, как работает их папа, дедушка, я. В каком ритме существует их бабушка и т.д. И как мы все относимся друг к другу, потому что на самом деле, и это тоже важно, я думаю, что это единственное, в чем не должно быть какой-то демократии. Я никогда не видела каких-то серьезных конфликтов. Ну то есть если сковородка упала и кто-то её уронил, конечно, все выругались и показали пальцем на того, кто это сделал. Но какие-то серьезные… возможно их даже никогда и не было. Но то, что я сейчас проживаю и триста раз думаю об этом, даже если безумно нас с супругом что-то раздражает в этот момент, это какие-то страшные глаза, бешеные разряды молний, но любые разговоры, собственно говоря, это после отбоя. Вот такое бешеное реалити, в котором существуют сейчас дети, мне кажется, что это единственное, что недопустимо. Вот такое табуированное.
А. Пичугин
— Борис Любимов, ректор Щепкинского училища театрального сегодня у нас в гостях, также его дочь, журналист Ольга Любимова, отец Вадим Бондаренко, я, Алексей Пичугин. Мы здесь обсуждаем тему отцов и детей.
В. Бондаренко
— Борис Николаевич, вы сказали замечательное слово, замечательные слова о том, что вы очень благодарны своим родителям. Я думаю, что самое главное чувство, самое дорогое, чем ребенок может отплатить своим родителям, это благодарность. Благодарность, которую чувствуют родители. Ольга, а в чем вы благодарны своим родителям?
О. Любимова
— Вы знаете, вот ровно то, о чем я сейчас говорила. Я благодарна за дом. Я не могу сказать, что вот я благодарю свою маму за то, что научила меня вязать крючком. Я благодарна моим родителям за то, что я очень хорошо, с самого раннего возраста понимала, что такое семья. И я родила достаточно рано, с точки зрения Москвы, мне был 21 год, когда я забеременела, и очень хорошо понимала и в это время степень своей ответственности по отношению к мужу, по отношению к ребенку. Я очень хорошо понимала, что это не хиханьки, не хаханьки. И это, наверное, действительно благодаря родителям, которые никогда мне про это не говорили за столом во время еды. (Смеётся.) Вообще мы всё время дома хохочем. Мы либо выясняем… Либо происходит какая-то административная разборка, достаточно короткая и все разбежались, либо любое… Папа мне часто говорит: «Не приноси за стол какого-то раздражения и суеты». Я практически не вижу отца в плохом настроении. Это наше химическое, это, слава тебе Господи, дал Господь такой характер. Я понимаю, что есть люди, более склонные к унынию. Но в принципе, даже если это не так, ну уж если ты садишься вместе со всеми попить чай, давай про хорошее. Или про важное, хотя бы. Но вот сесть с утра и начать ныть по поводу чего-то, ну это совершенно невозможно себе представить, как в этой части... Мы еще практически живем до сих пор одним домом. Потому что мы переехали за город, и родители живут летом и приезжают на выходные. И вот эта вот радость детей — бабушка и дедушка приехали, вместе попили чай, разошлись. То есть с одной стороны…
В. Бондаренко
— Ваши дети унаследовали жизнелюбие, радость?
О. Любимова
— Они были обречены, к сожалению, понимаете. (Смеётся.) То есть это как циркачи — вы умеете садиться на шпагат, а что мне приходилось делать еще в жизни? Конечно, когда вокруг, так или иначе, шапито происходит вокруг тебя, то, конечно, они… Ирония, она сама собой появляется. И такой достаточно критичный взгляд на окружающий мир тоже благодаря дому. Да, конечно.
В. Бондаренко.
— А чем-то дети-школьники вас огорчают? Как маму, как дедушку?
О. Любимова
— Я боюсь их в большей степени огорчить. Нет, мне кажется, что пока мне… Опять, конечно же, у меня сын учится плохо. (Смеётся.) Но я…
В. Бондаренко.
— Но вы научились не огорчаться.
О. Любимова
— Но у меня вот папа, вот я просто помню… Что значит «научилась не огорчаться»? Просто папа, который стоял надо мной в седьмом классе, когда у меня были переэкзаменовки, смотрел в мою тетрадку по физике и говорил: «Котик, ну что я могу сделать? Я даже поля тебе не смогу ровно начертить». Ну какое право я, отвратительно учась в школе, плохо себя ведя… Конечно, для них я делаю строгое лицо и говорю: «Как!!!» Я даже и слезу могу пустить абсолютно искренне, и говорить: «Мне было так неловко перед учительницей английского, я чувствовала себя ну просто ничтожеством. Как ты мог!» и т.д. А параллельно я думаю: «Боже мой! А как я вела себя с учительницей?! А как я?!» С одной стороны, я, конечно, пытаюсь это корректировать, чтобы, грубо говоря, никто «не сел», но с другой стороны, я в голове держу, что… Мне может быть из-за этого легче.
А. Пичугин
— Ну и хорошо. И слава Богу.
Б. Любимов
— Вы знаете, я вспоминаю, как один мой одноклассник однажды своей маме сказал: «Мам, среди не пионеров я самый лучший». (Смеются.) Это когда у него был список благодеяний с количеством двоек. Я вспомнил свою историю. Я справедливости ради скажу, что я дважды в своей жизни был отличником — в третьем четверти в четвертом, и в шестом классе. После этого я резко «пошел на посадку», и, в общем, в десятом классе это могло закончиться катастрофой, но с девятого класса я раза три вылетал из школы, отчасти поэтому я пошел в школу рабочей молодежи. Но даже там — вот уже всё идет совсем плохо, и когда был последний, в мае перед окончанием, последний урок по физике, вдруг открывается дверь и входит мой отец. То есть его вызвали, он оторвался от работы, его вызвали, благо от метро «Аэропорт» до метро «Маяковская» недолго было ехать, чтобы он на уроке увидел, какой идиот его сын. А я должен был, ну что там делают — два конца соединить, и т.д. и т.д. Ну делал я это соответствующим образом, понятно, что всё было безобразно. А вывод был такой — когда мы вышли с отцом, я думал, сейчас будет распеканция, а он сказал: «Я никогда не думал, что ты можешь так ловко обращаться с этими самыми проводами». (Смеются.) Потому что он тоже был не силен по точным предметам, хотя школу закончил вполне прилично, поскольку отчасти потому, что его бабушка была учительницей, и ему нужно было поддерживать какое-то реноме. Мне повезло в том, что наш класс разделили на два потока. Один сдает сначала гуманитарные, а другой точные. И я сдал гуманитарные — сочинение на «пять», английский на «пять», историю на «пять», и у меня получилось такое количество пятерок, что меня уже школа, для того, чтобы какие-то показатели, показатели тогда тоже были важны, меня уже вытянула. Я помню, как учительница по химии, наша классная руководительница, чуть-чуть немножко подсказывала, я даже по химии получил за экзамен «пятерку», а в аттестате…
О. Любимова
— До сих пор помнит. Представляете, какой это стресс для ребенка? Папа это до сих пор помнит.
Б. Любимов
— Да. А в аттестате, недавно я нашел свой аттестат, у меня по химии «четверка». Это ирреально. И поэтому когда в какой-то момент дошла Оля до этого возраста, смотрю, всё-таки она идет на полбалла, показатели у неё лучше моих. Мне хочется верить…
О. Любимова
— У меня была переэкзаменовка в седьмом классе. Это конечно перебор, и по русскому, и по математике. Не по каким-то там физкультурам, нет. Но хочу сказать, вы знаете, вот мы сейчас особенные, и я, в том числе, этим грешу, и мои друзья все, мы абсолютно ополоумели с этим образованием, абсолютно формальным, абсолютно коммерциализированным. Я знаю огромное количество семей, в которых действительно родители себе отказывают в элементарных вещах, в паре обуви, и т.д. Все просто как осатаневшие — фехтуют, скачут, изучают языки. Это не плохо, это лучше, чем когда дети бегают во дворе и т.д. Но мы всё время забываем, что мы же их людьми воспитываем. Я забыть не могу, у нас было какое-то родительское собрание — к вопросу о хороших православных гимназиях — пришла спокойная мама пятерых детей, у которой пятый ребенок, она уже в достаточно серьезном возрасте забеременела, родила, и она смотрит на всех молодых мам, которые истерят по поводу того, что должна быть правильная линейка, необходимо сменить учебник по окружающему миру, ну чушь какая-то. И она слушает и говорит: «Вы что? Вы о чем? Вы не понимаете, с какими проблемами вы столкнетесь в 16 лет. Важнее намного, чтобы это был человек». Вот об этом я думаю, потому что я ничего не помню из курса биологии, физики, химии, алгебры, геометрии… (Смеётся.) Я могу долго перечислять ещё курсы, которых я не помню, никогда мне в жизни не пригодились, на самом деле. Но я очень хорошо понимаю, что и в православной гимназии меня воспитывали, при всём притом были люди, к которым мне хотелось тянуться. И потом в английской спецшколе меня воспитывали очень хорошие люди. А поскольку у меня и дома поджидали не менее прекрасные, это помогало мне потом, этот был какой-то иммунитет. Грубо говоря — да читает, да поступит, да дотянете, в 11-м классе этот ЕГЭ несчастный, наберете эту цифру…
В. Бондаренко
— Ольга Борисовна, мы не призываем наших слушателей, если нас слушают дети, (смеются) пренебрежительно относиться к образованию.
О. Любимова
— Нет.
Б. Любимов
— Нет, Боже упаси.
В. Бондаренко
— Мы скорее призываем родителей найти ту золотую середину, о которой Златоуст говорил. Дай Бог это разуметь. Скажите, а вот в системе ценностей, в воспитании детей какое место занимает почитание родителей.
О. Любимова
— Вы знаете, ну в принципе у меня в семье демократия. Как я скажу, так и будет, так это называется. (Смеётся.) Я никогда никого не заставляю меня слушаться и любить. Но как бы другое дело, что…
В. Бондаренко.
— А я сейчас скорее не об отношении ваших детей к вам.
О. Любимова
— Вы имеете в виду с родителями? Ох, ну у нас в этом смысле… Мы в этом смысле, конечно, в первую очередь, дружочки очень большие, понимаете. У нас нет домостроевского воспитания. Я, наверное, может быть, к сожалению, никогда не целовала папе руку, отправляясь спать. Но у меня есть безусловное ощущение глобальное, которое очень важно — что я могу с ним посоветоваться. Вот это домострой, который правильный. Который создается именно за счет того, что то, что он мне в жизни говорил и то, что он мне в жизни советовал, было настолько адекватно и продуманно, что не грех этим лишний раз воспользоваться. Я этим не злоупотребляю.
А. Пичугин
— А то, что вы стали в итоге журналистом, отец на вас как-то повлиял в этом?
О. Любимова
— Слушайте. на самом деле они сделали всё, чтобы я не пошла в театральное. Они молились Богу, они ставили свечки…
А. Пичугин
— Это правда, Борис Николаевич?
О. Любимова
— Ну конечно, конечно.
Б. Любимов
— В большой мере, да.
О. Любимова
— Им главное было, чтобы я не была актрисой, и я им за это благодарна. Я понимаю, что это профессия жестокая, не считаю, что я для неё рождена. Думаю, что в принципе, я способна что-то формулировать. Мне говорить самой легче, чем выучить чужое, это действительно так. И на самом деле то, что они мне помогли с выбором профессии, сказали: «Ну вот давай…» Понятно было, что гуманитарное. Я им очень благодарна.
А. Пичугин
— Спасибо огромное. Я напомню, что в течение этого часа мы обсуждали, даже не проблему, это не проблема никакая — взаимоотношения, общение, ценности семейные у разных поколений одной семьи, Любимовых. Борис Любимов, ректор Щепкинского театрального училища, его дочь, журналист Ольга Любимова, протоиерей Вадим Бондаренко и я, Алексей Пичугин, здесь были в этой студии. Спасибо вам всем большое, будьте здоровы!
В. Бондаренко
— Спасибо! Родители, воспитывайте детей в христианском духе, а дети любите своих родителей.
О. Любимова
— Спасибо вам! Светлого вечера!
Б. Любимов
— Спасибо!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи











