У нас в студии был старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Николай Антонов.
Разговор шел об одном из самых известных святых четвертого века — святителе Василии Великом. О том, как его богословские труды повлияли на жизнь Церкви и формирование христианского учения о Боге.
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Дорогие друзья, здравствуйте. У микрофона Константин Мацан. Этой программой мы открываем небольшой цикл бесед на волнах нашей радиостанции про самые известные имена святых отцов в истории христианской Церкви, эпохи Вселенских Соборов, первых восьми веков христианской истории, имена, которые на слуху в той или иной степени даже у тех, кто не погружен глубоко, быть может, в церковную жизнь, и что-то слышал, где-то встречался в культурном пространстве с этими именами, Ну вот про нескольких таких значимых, очень значимых фигур в этом цикле мы поговорим, и постараемся посмотреть на то, почему тексты, написанные святыми, казалось бы, в очень древние века, в III, IV веке и так далее, в общем-то, не остались в истории мёртвым грузом, а говорят что-то важное про нас, нам, сегодня. Имеют отношение к опыту, к размышлению, к образу жизни, к образу мысли человека XXI века, который задумывается о себе, о жизни, о Боге, о церкви и так далее. И начнём мы сегодня с имени, с которого, как-то так принято, вот мы говорим: «святой отец», и думаем о святителе Василии Великом. Вот сегодня о святом Василии Великом поговорим, и с радостью нашего гостя приветствую Николая Антонова, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, автор подкаста «Почитай отца».
Николай Антонов
— Добрый вечер.
Константин Мацан
— Добрый вечер. Мне нравится уже название этого подкаста, который посвящён, собственно, чтению святых отцов, очень остроумное и ироничное название — «Почитай отца». Но вот вы не первый раз уже у нас на волнах радиостанции ВЕРА, мы с вами говорили в рамках нашего образовательного цикла, а вот сегодня больше по вашей специальности, и начинаем мы сегодня, повторюсь, со святителя Василия Великого. А почему Великий?
Николай Антонов
— Ну, здесь есть два ответа. Во-первых, ну, потому что это действительно автор и человек, и деятель, святой, который повлиял на все стороны церковной жизни. Нет ни одного вообще элемента церковной жизни, где его имя было бы не просто одним из, а действительно, ну, прям вот универсально значимым. Ну, буквально, я вот как-то чем больше про него думаю и читаю, я просто поражаюсь. С другой стороны, вообще это имя в основном, это титул, да, Великий, он в основном приписывается, как мы можем наблюдать, основателям типов монашества или каких-то монашеских общин. В этом смысле, да, там Пахомий Великий и так далее. Афанасий Великий тоже отчасти он здесь связан с этим. То есть тут, мне кажется, какое-то идет пересечение такого вот, ну, просто величия, действительно, масштаба и особого служения церкви. Это мое какое-то наблюдение. Большинство великих именно связаны с монашеством. И здесь он тоже один из ключевых персонажей.
Константин Мацан
— Но вообще семья великая. Напомните нам о его семье.
Николай Антонов
— Удивительное такое явление. Есть несколько известных вещей, ну там самый важный, наверное, такой факт, да, это его бабушка была такая, была удивительный человек, который осуществил передачу веры и такое вот наследие церковное транслировал. Вообще женщины очень часто играют такую вот роль именно транслятора каких-то ключевых вещей в истории церкви и того периода в том числе. Есть такой, да, святой Григорий Чудотворец. Вообще святителей Григорьев много. Один из тоже таких значимых и замечательных святых Неокесарийский святитель Григорий. Вот его ученицей была Макрина, который приходится бабушкой святителя Василия, но там на самом деле, если покопаться, у нас, конечно, не очень много исторических данных, поэтому это все надо так вот выявлять по крупицам, но там оказывается, что, в общем, со всех сторон, по всем, то есть и по материнской, и по отцовской линии, там были одновременно и очень влиятельные, знатные, образованные, то есть, ну вот, элита империи, может быть не приимператорского уровня, а это называется локальные элиты, но, тем не менее, очень значимые люди, среди которых, опять-таки, уже вот в двух, иногда в трех поколениях мы имеем христиан, исповедников, иногда мучеников. То есть вот отец матери, ну, то есть дедушка, соответственно, прямой по материнской линии, он был, видимо, мучеником. Опять там это все так немножко в источниках называется общо. Да, ну и я сейчас посмотрел, это один из, может быть, первых таких вот священнических родов буквально. То есть там количество родственников священников и в старших поколениях, и его сверстников, и сколько он сам своих, значит, близких друзей, племянников и так далее, и так далее рукоположил. Это вот просто такая вот большая священническая знатная семья с великолепным образованием. То есть он, конечно, такой особо в ней выделялся, конечно, но при этом это вот такая сложившаяся христианская культура, что мне кажется значима.
Константин Мацан
— Вот есть три святителя. В русской традиции это святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов и святитель Иоанн Златоуст. И вот я встречал такое, может быть, несколько упрощённое для, скажем так, общенародного употребления размышления на тему, почему их три, как они различаются. И вот встречал такое, что Златоуст, конечно, великий моралист в высоком смысле слова, да, его творения, у них очень много такого назидания, дидактики в высоком хорошем смысле слова для человека, как жить. Ну, Григорий, он богослов. А вот Василий, он, безусловно, великий, но он такой вот тип церковного деятеля, организатора. Вы бы с этим согласились?
Николай Антонов
— Да, в значительной степени. Надо сказать, что на самом деле, да, все трое во всех этих трех сферах были крайне успешны, на самом деле. Даже представители Григория Богослова говорят, что вот он был неуспешным деятелем. Это не совсем так, но мы поговорим про это в следующий раз.
Константин Мацан
— Да, у нас завтра будет программа про Григория Богослова в это же время на волнах Радио ВЕРА.
Николай Антонов
— Но Василий, наверное, действительно, это вот такое замечательное служение епископа в этом смысле. Да, нельзя сказать, что он не богослов или не морализатор. Он написал «Нравственные правила», в конце концов. Ну, а про богословие тоже, может быть, мы еще сегодня скажем. Конечно, это тоже такой ключевой деятель богослов 4 века. Но мне кажется, это именно такое идеальное воплощение епископского служения. Может быть, даже, я говорю, в некоторой степени, так сказать, можно сказать, что больше, чем у Златоуста и у Богослова, который действительно есть какой-то, ну не крен, а какая-то специфика в какую-то сторону. А вот святитель Василий был, кажется, органично сочетал всё, он не предавался чему-то излишне. Я не к тому, что они предавались излишне, да, но он именно сочетал. Вот это, мне кажется, такая удивительная вещь. Ну, действительно, он действительно важнейший деятель эпохи споров богословской, полемики того времени, предложивший ряд очень значимых концепций. в тот момент. Он устроитель монашества, что, конечно, тоже для того периода, ну и вообще для церкви всегда особо значимо. Он, опять-таки, устроитель не только самой, это тоже большая традиция его семьи, милосердие, социальная деятельность церковная, но он и организатор этой деятельности, и проповедник, как бы, как сказать, автор программы такой деятельности, грубо говоря. Он крайне значимые вещи делал в канонических аспектах и юрисдикционных, то есть кто на каких кафедрах должен быть, какие принципы здесь должны действовать. И главное может быть его служение — он устроитель церковного общения. Я думаю, это так можно назвать.
Константин Мацан
— А что это значит?
Николай Антонов
— В тот момент церковь переживает первые, ну даже не первые, а несколько одновременных мощнейших расколов и, может быть, не всегда расколов, но и каких-то делений. То есть расколы это, так сказать, отделение внешних от церкви, но и внутри церкви происходит целый ряд людей, которых мы сейчас в итоге признаем всех, некоторых из них святыми, некоторых просто людьми церкви, но они между собой, у них не было понимания по ключевым вопросам часто. И вот этот человек, святитель Василий, он стремился наладить общение со всей церковью. То есть, с одной стороны, отделить, конечно, ереси и раскол, и с другой стороны, внутри церкви наладить общение. И вот это, наверное, так сказать, ключевая его деятельность, епископских его лет служения. Это выражалось в такой достаточно простой форме, в переписке, главным образом. Он написал очень много писем. Но он им сам придавал очень большое значение, надо сказать. Сейчас чуть-чуть скажу об этом далее. И они сыграли какую-то очень большую роль. То есть, действительно, он, ну, так вот, по-моему, у святителя Григория про него так говорится, немножко так возвышенно, что он соединил Восток и Запад. Ну, действительно, они могли расторгнуться уже в тот момент, там, до какой-то степени, во всяком случае. Эта опасность существовала на протяжении 30-ти лет, с 60-х до 80-х годов, 360-х, 380-х. И, если бы не он, опять-таки, конечно, не он один, конечно, там есть его соратники, и там, опять-таки, и папа Римский в тот момент тоже в это всё. Но он, наверное, здесь ключевая фигура, просто писать людям и объяснять: подождите, вот здесь мы в этом согласны, а в этом вот мы не согласны, давайте подумаем, что делать. Главное находиться в церковном общении. Главное хранить единство там, где оно есть, его сохранить и по лишним вещам не распыляться. Крайне актуальные сегодня вещи.
Константин Мацан
— О да. Николай Антонов, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Ну вот мы сказали про то, что Василий был организатором. Я хочу только, может быть, одну вещь добавить не про Василия, а в целом. Мы как-то иногда немножко стесняемся, что вот он церковный организатор. Вообще-то это определённый талант. И это надо уметь, и не каждому дано, потому что даже великие святые, причём его ближайшие друзья, брат Григорий Нисский, тот же святитель Григорий Богослов, насколько я понимаю, вовсе не мечтали, не стремились к какой-то большой церковной административной деятельности. Уклонялись, убегали, всячески пытались от неё ограждаться, а вот Василий их побуждал, что надо как бы работать вообще-то. Ради церкви. А вот для него этот вот императив того, что надо этим заниматься, был, и ему это удавалось, это, в общем-то, очень-очень редкий талант.
Николай Антонов
— Там очень интересно, он этим действительно их... То есть при его жизни они оба, так сказать, поскольку имели возможность и не имели никакого желания, от этого всячески уклонялись, действительно, оба. Хотя он их обоих там, значит, рукоположил и приставил к делу, но они всячески уклонялись. То есть они, конечно, что-то делали, но это... Но когда он умер, они сразу оценили, видимо, это. То есть, понятно, мы не имеем источников, но они сразу впряглись просто по-настоящему. Продолжили дело старшего друга. И отправились, и отправились работать оба, причём очень обстоятельно. Григорий поехал, когда он умер, прошёл очень значимый Антиохийский собор 379 года, где как раз было такое окончательное примирение вот этой большой восточной партии как раз Василий Великий, к которой принадлежал. Примирение с Римом происходит через несколько месяцев после его смерти. То есть это дело его жизни было. Это он сделал фактически, хотя его там уже не было. Оттуда Григорий отправляется в Константинополь. После этого туда же приезжает на тот собор, который мы сейчас назовем Вторым Вселенским Григорий Нисский. И они начинают просто очень много писать, очень много писем писать, ездить, трудиться, настраивать, продолжать церковное общение.
Константин Мацан
— Давайте поговорим о догматических спорах, которые тогда шли, и об участии в них Василия Великого. Во-первых, просто надо, наверное, как-то кратко сказать, что за сочинение относится к этой части наследия Василия Великого, и о чём он там писал.
Николай Антонов
— Да, это такой для меня всегда непростой вопрос. Значит, есть два главных его сочинения «Против Евномия» и «О Святом Духе». Соответственно, одно из них относится к богословию Сына, богословию к эпохе арианских споров, то есть споров о статусе Сына в Пресвятой Троице. Как выразить этот статус? Даже те партии, которые соглашались, что это, конечно, Бог, что он из сущности Отца или какие-то разные там были формулировки, много разных. Как эту истину выразить? Это требовалась большая богословская работа. Второе сочинение «О Святом Духе», естественно, посвящено, так сказать, следующему этапу этих споров, когда люди, даже которые уже признали Никейское исповедание Сына Единосущным Отцу, эту формулу и, главное, ее наполнение, потому что формула все-таки сама по себе недостаточна, важно ее и правильно понимать, когда это было признано, тем не менее возник вопрос о статусе Святого Духа в Троице. Это для меня, на самом деле, такой удивительный момент, нам нужно понимать, что действительно учение о Троице тогда формируется. Очень сложно помыслить нам сейчас ситуацию, когда уже согласились о Сыне, но еще не согласились о Духе. Кажется, что они же вместе. Мы настолько уже живем в мире Василия Великого и Григория Богослова отчасти, что нам даже сложно понять эти споры. Это же, ну, абсолютно нелогично, кажется. На самом деле, конечно, у всех, ну, иногда противников, иногда, вот, так сказать, тех, с кем были недопонимания Василия Великого, тоже была своя логика. И нам она, может быть, даже сегодня не бесполезна. Ну, и второе мое смущение, здесь всегда есть, как бы, очень простой ответ про оба сочинения, о чем они, в чем были неправы еритики и так далее. Но, поскольку я чуть-чуть этими сюжетами занимался, я понимаю, что там, так сказать, под простым ответом ну, как бы, сколько-то там тысяч страниц написано, чтобы понять, что там происходило на самом деле. Я их сейчас не буду, конечно, излагать, во-первых, потому что это сложно, и мне, как бы, нужно брать эти тексты и на текстах это пытаться показать. Во-вторых, потому что вряд ли это кому-то сейчас нужно, но общий смысл, конечно, представлять себе имеет значение для сегодняшней церкви, мне кажется. Ну, вот Евномий, главным образом, его позиция, он был как раз из крайних, те, кого называют аномеи, да, это один из, так сказать, типов арианства. Важно, что они сами все, никто не считал себя арианами, конечно.
Константин Мацан
— Надо сразу-таки пояснить, был епископ Арий, который породил арианские споры. Его последователи, продолжая его учения, учили, что второе лицо Святой Троицы, Сын Божий, не единосущен Отцу, а подобосущен Отцу. То есть, что он такой, может быть, я сейчас совсем грубо это выражу, вы мне поправьте, что Он тоже творение. Он просто супертворение, такой супермен. Человек, но сверхчеловек некий, который совершенно особенный по качествам, но не Бог.
Николай Антонов
— Ну, да, пожалуй, опять-таки, если без детализации, то так. Дело даже не в том, что он особый человек, он именно особый статус творения. Да, это именно первое творение, это совершенно особое, сильно отличающееся от всех прочих творений, но, тем не менее, он имеет какое-то начало не в том смысле, как понимают православные, что Отец является началом Сына в логическом, грубо говоря, отношении. А он, ну да, вот есть эта фраза, от которой Арий всё-таки не может отвертеться: «Было время, когда Сына не было». Да, эта формулировка, конечно, неприемлемая для догматического сознания.
Константин Мацан
— Кстати, вот просто маленький шаг в сторону. Греческие слова единосущий (омоусиос) и подобосущий (омиусиос) отличаются в греческом одним маленьким знаком — йотой. И отсюда выражение «ни йоты не уступить». Вот это же отсюда пошло.
Николай Антонов
— Да, да. Но там действительно проблема в том, что их было много разных партий. Были еще и те, кто просто считали, что Сын подобен Отцу. И вот Василий живет на самом деле в конфронтации уже вот с этой партией. Потому что, ну, это 60-е годы, вот споры с Арием закончились и были, в общем, ну, опять-таки не то, что церковь пришла к полному миру, но богословское содержание уже было выработано другим, конечно, великим богословом Афанасием Великим, значительно более старшим, чем Каппадокийцы, но даже заставшим их, и у Василия с Афанасием была переписка тоже, то есть он, так сказать, передал им.
Константин Мацан
— Ну, это я к тому, что вы слово произнесли, аномии, да? Да. Вот кто это такие были?
Николай Антонов
— Да, вот там было две партии в этот момент, омии и аномии. Так. То есть подобники и неподобники. Значит, вот крайняя партия аномии, да, они говорили, что они, они утверждали, что Сын не подобен Отцу. Да, ну это естественно, так сказать, ну действительно совершенно неприемлемо для церкви, ни в каком виде, это не компромисс, это откровенное отделение от церкви, в котором тоже была своя логика, как и у Ария. Я вот сейчас видел одно там письмо Ария, перевели на русский, там греческие термины посмотрел. Действительно интересно, конечно, что ну не стоит считать, что эти авторы, они сознательно пытались что-нибудь исказить, да, они пытались выразить истину, у них не получилось. И там, очевидно, видно влияние. Видимо, это, конечно, средний платонизм, то, что называется. Может быть, слушатели знают про такого великого философа Платину, у которого была идея, что есть единое, от него исходит ум, дальше от ума исходит мировая душа, ну и дальше там уже все остальное творение в каком-то виде. И вот у них, видимо, было что-то подобное в голове, потому что ум неподобен единому. При этом понятно, что это не значит, что ум это всего лишь ум. Нет, это действительно тоже что-то самое первое, самое значимое и так далее. Но он неподобен единому. Видимо, вот эту схему они накладывали на христианское благовестие. Пытались, точнее говоря. Но вот именно против этого выступал Василий Великий. Ну и здесь, я говорю, было проще. Сложнее было с омиями, о которых я сейчас скажу два слова. С аномиями было проще, потому что их тезис был основан на определенной философии имени, на определенном представлении о языке, где утверждалось, что слова писания указывают на сущность обозначаемого. Да, а тогда получается, что все, что мы относим к Богу, характеризует Его сущность. Ну и поскольку Бог, он однозначно не рожденный, ну и там много других для него слов есть в Писании, а Сын очевидно рожденный, отсюда с логической закономерностью следует, что они разные сущности, что Они не подобны друг другу. Ну и даже если мы сейчас возьмем, абстрагировавшись от догматики, возьмем, даже признавая Божество Сына и Духа, ну и главным образом Бога Отца, посмотрим на эту характеристику. Относительно этой характеристики они не подобны. Отец рождает Сына, но сам Он никем не рождаем. Действительно в этом они не подобны. То есть они отличаются по этой характеристике. Но православная догматика, вот главным образом, собственно, Василий Великий, нашел способ сказать об этом, так, чтобы сохранить единство троица, утвердив действительно разность Лиц. Это разные Лица. Каждый из Них — это особое самостоятельное Личное Бытие. Но при этом Они все одной сущности. И вот без этого дополнения мы получаем, ну, я говорю, видимо, мы получаем как раз платонизм, где нет представления о единстве этих лиц, которое Евномий совершенно не понимал и не признавал. Для него вот эта разница слов была указанием на разность содержания и разность сущности. Это достаточно просто звучит, и его позиция звучит здесь непонятно и непоследовательно, но тем не менее об этом сюжете наш крупнейший патролог в нашем университете Пётр Борисович Михайлов написал диссертацию, то есть там на самом деле есть в чем разбираться. И вот именно эти философские предпосылки определили дальше, не то что определили, но именно более гибкий подход Василия Великого к философской проблематике позволил ему выразить истину, чего не смог сделать Евномий. Так, это, что касается партии аномиев. Есть еще омии — подобники. С ними было тоже в чём-то проще, в чём-то сложнее, потому что это были... Это был императорский заказ в 60-е годы. Императору категорически надоедают все эти споры. Он говорит, значит, вот есть формула... Договоритесь уже. Да. Вам... Я запрещаю спорить о терминах... Использовать, соответственно, запрещаю термин сущность, значит. И, соответственно, просто всё, мы признаём, что вот есть три кого-то, вот Они все подобные, три там Лица, вот Они подобные. Всё, будут споры, буду вас ссылать. Вот, значит, и естественно появляется большая партия в церкви, которая просто этим следует, причём в том числе там такие замечательные люди, как дядя Василия Великого был, отец Григория Богослова, потом они долго-долго от этого, значит, в этом каялись и отмывались от этого добра. Да, потому что ну как бы действительно в этот момент, надо понимать, это 60-е годы, важно, что это самое их начало. Еще, так сказать, православное предложение для решения проблемы не сформулировано окончательно, не сформулировано. Ни Василий Великий еще всех этих своих текстов не написал, ни Григорий не начал свои тексты писать. У Афанасия поздние тексты даже еще только выйдут в конце 60-х. Действительно, церковь еще находится в момент невыработанности богословия. Случается такая вещь, и потом они долго против этой партии омиев, собственно, до 80-х борются. Да, и в этом смысле тут всегда есть такая интересная двойная направленность. Есть прямой оппонент, ну вот «Против Евномия». Это неправильно, надо изложить правильное. Но надо изложить правильное так, чтобы и другая группа омиев поняла, что это правильно. То есть это направлено и вне церкви, то есть чтобы отделить церковь от ересей, и внутри церкви, чтобы всю церковь настроить на правильное понимание.
Константин Мацан
— Мы вернёмся к этому разговору после небольшой паузы. У нас сегодня в гостях Николай Антонов, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Мы сегодня говорим о наследии святителя Василия Великого и пытаемся разобраться в том, что же он нам оставил, что он написал. И вот особенно во второй части программы сейчас постараемся поговорить о том, что это всё не просто отвлечённые такие догматические споры о словах, а это что-то, что имеет прямое отношение к спасению каждого человека.
Константин Мацан
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. Еще раз здравствуйте, уважаемые друзья. У микрофона Константин Мацан. В гостях у нас сегодня Николай Антонов, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, автор подкаста «Почитай отца» про чтение святых отцов. И мы сегодня говорим о святителе Василии Великом, но и движемся дальше, пытаясь разобраться в тонкостях его, на данный момент, догматических споров с современниками. Но я возвращаюсь к этому вопросу. Почему это не просто отвлечённое богословие?
Николай Антонов
— Дело в том, что триадология появилась из очень конкретного церковного запроса. Это именно работа церкви. То есть триадология это не само Священное Писание. Мне кажется, это мысль очень важная. Но это то, без чего мы Священное Писание понять всерьез не сможем. Потому что те, кому важно Священное Писание, вот они читают Новый Завет, имеют представление уже о Ветхом. Вот они его читают регулярно. Ну, опять, понятно, что сегодня возможно что угодно, но церковный человек, мне кажется, не может не получить вопросов, не поставить перед собой вопрос, а что вообще происходит? Потому что, ну, как бы очевидно, есть Отец, это более-менее понятно. Значит, да, вот открылся Сын. И Он с Отцом находится в каких-то непонятных отношениях, потому что «Я и Отец одно», при этом там даже Сын иногда не знает волю Отца в каком-то отношении. Это все из Евангелия. Евангелие очень по-разному постоянно подчеркивает и единство, и отдельность Сына, что Сын — это сын, при этом Он все время вот с Отцом, Он ведет к Отцу, «Я и Отец одно» — вот эта фраза она здесь ключевая. И потом еще: «Я пошлю вам другого Духа Уешителя». Третий появляется, и Он как бы приходит, а Сын уходит. Это тоже, очевидно, что-то особое. Это не просто Его энергия, это не просто присутствие Божие какое-то в целом. Это конкретный появляющийся новый, прошу прощения, Персонаж. Он в книге Деяний действует, говорит: туда ходи, сюда не ходи, туда приходи, значит, то проповедуй, то не проповедуй. Конкретно наставляет церковь. И, как бы, ну, если, как бы, нам интересно Писание, да, мы ставим вопрос об этом. И, собственно, ровно так и получились арианские споры, потому что людям в 4 веке, ну, и в 3, ну, и в 4, как бы, особенно, там, при развитии церкви, при развитии христианства и в культурном, и в количественном отношении, это все стало интересно и важно. На эти вопросы нужно было отвечать. И эти вопросы никуда не делись. Мы их отчасти сняли, потому что, ну, понятно, что мы, когда в церкви, нам они уже, эти готовые ответы, уже даны. Но готовые ответы, они имеют такое свойство, что если ты их не проработал и не продумал, их как бы нет. Они как бы есть, но их как бы нет. Ну, ты знаешь, да, что Бог, Троица, Они единосущны. Это хорошо. Но, как бы, если ты ни разу в жизни не задумывался об этом, мне кажется, ты и о Евангелии еще не задумывался, честно говоря. И, ну вот, я в какой-то момент это пережил. Я, ну, в общем, с какого-то относительно детства там это Евангелие читал в разных отношениях. И потом, ну, начав, правда, получать богословское образование, я начал, когда его читать, я начал просто там видеть конкретную догматику. То есть, они хотели выразить вот это. То есть, не хотели, а даже выражали вот это. И человеку нужно найти слова, чтобы это воспринять внутрь, интериоризировать, то есть сделать своим. Ну и здесь, конечно, есть уже действительно эти проработанные ответы. И задача этих текстов, на самом деле, не просто дать какую-то формулу. Вообще в триадология на самом деле формулы очень подвижны. То есть вот в Христологии у нас там сложилась одна халкидонская универсальная формула. В триадологии их много разных. На самом деле нет ни одного такого Вселенского собора, который зафиксировал какую-то троическую формулу. Потому что эти формулы зафиксированы как раз в трудах Каппадокийцев главным образом, ну и там каких-то других святителей, но главным образом Каппадокийцев. И если мы хотим пройти внутрь этих формул, понять их содержание и понять содержание Евангелия, то, конечно, мы должны идти этими текстами. Потому что эти тексты, это не тексты, так сказать, инструкция. Это не текст, это не учебник догматики. Ни один из этих текстов не является учебником догматики. Это способ продумать мысль о Троице. Ты идешь за ними шаг за шагом. Ну, мне кажется, это стоит того, чтобы этим заниматься, христианину.
Константин Мацан
— Ну вот, если попытаться посмотреть на то, а что предложил мыслить о Троице и о Втором лице Троицы, Сыне Божьем, и о Третьем лице Троице, о Святом Духе Василий Великий, почему это про спасение? Грубо говоря, вот я сейчас, может быть, очень так радикально заострив вопрос поставлю, но какая разница, подобен, неподобен, единая сущность, подобная сущность? Вот что мы не поймём о себе и о своём пути к Богу, если не учтём эти тонкие дистинкции?
Николай Антонов
— Я не уверен, что все эти тонкие дистинкции должны учитывать каждый для личного спасения. Нет, это именно дело Церкви. И в целом достаточно быть членом Церкви, чтобы быть этому причастным. Но выработать правильное понимание пути спасения было задачей церкви. И они эту задачу решили. Что мы не поймем? Есть такой очень ранний критерий правильности веры, который священномученик Игнатий сформулировал: «Наше учение согласно с Евхаристией, а наша Евхаристия согласна с учением». На самом деле, это вопрос, то есть, Евхаристия позволяет ответить на большинство догматических вопросов. Значит, ну, мы причащаемся Тела и Крови Христовой. Это замечательно. Но, вероятно, мы хотим через это приобщиться Богу. Ну, соответственно, если это Тело и Кровь не Бога, зачем мы Ими причащаемся? Просто этого не нужно делать. Причащаться подобносущного просто зачем? Я как бы не могу ответить на этот вопрос себе никак. И что думали о Евхаристии авторы этих концепций, я не могу себе помыслить. Просто я не понимаю. Я думаю, что они просто о ней не думали. В том смысле, что у них была отдельная полочка. То есть они, конечно, причащались, они были епископами, служили Евхаристию, она была истинной, потому что они были каноничными епископами, все окей. Вот у меня есть задача что-то сформулировать о Троице у меня есть там платонический интерес, еще какой-то интерес, есть какая-то богословская полемика, вот мне надо в ней выступить как-нибудь ярко. И вот я формулирую. Но это и есть главная проблема такого богословия, что оно делается само ради себя. Не объясняя, собственно, простую церковную жизнь, когда люди приходят и причащаются к Таин Христовых, или там крестятся во имя Отца, Сына и Святого Духа. Ну как бы, если Дух тоже, Он как бы не Бог, он, конечно, Он там, где-то там рядом, ну вот как можно креститься во имя Отца, Сына? уже договорились, и еще кого-то? Ну это же просто, ну как бы действительно непонятно зачем. И это главный аргумент на самом деле у обоих, и у Василия, и у Григория, и у Григория Нисского, у них, у всех главный аргумент за Божество Духа, в пользу Божества Духа, это, конечно, сам акт крещения. И это выражает вот в их мысли очень значимую, то есть это показывает природу богословия. Это не просто отвлеченные рассуждения о том, как бы оно хорошо было бы устроено, это чувство церковной жизни. И Василий это прямо формулирует. У него есть известный пассаж, он такой немножко так странными иногда словами, сформулированными словами не всегда понятно, потому что вот есть, значит, это предание, которое устно, оно передается, оно тайное, но вот, то есть не все можно понять из текстов. Да, но если мы на эти тексты посмотрим, не как на какой-то, иногда ему приписывают какой-то гностицизм, что-то такое, опять-таки на 4 век. У нас к этому моменту еще, обратите внимание, нету великих отцов Каппадокийцев, нету даже святителя Афанасия Великого, как окончательно великого, потому что его тексты еще, их надо собрать, какие-то его тексты есть, каких-то нет. Он еще, скорее всего, даже может быть жив, когда эти слова говорятся, ну или там, он уже, конечно, великий авторитет, но тем не менее, да? И ты вот живешь с наследием третьего века, а там, простите, как бы, ну, очень разные авторы. Там Ориген, который, конечно, гениальный, но все-таки он, ну, действительно еретик, ну и так далее, да. И в этот момент, как бы, ты говоришь, да, мы не можем вот просто взять и переться на текст и сказать здесь, но мы можем посмотреть на предание, то есть, опять-таки, это слово же, оно имеет конкретное значение, на передачу церковной жизни. Да, предание — это не в смысле кто-то где-то в тайном подземелье тебе сообщает тайное знание на ушко, и ты потом только так же сообщишь следующему перед смертью. Нет. Это просто то, что не выражается словами. Ну вот как бы ты приходишь и крестишь, и потом следующего крестят, и следующего крестят. Опыт церковной жизни, который, ну, действительно, это жизнь Святого Духа и есть. Потому что таинство, я напомню, дорогие коллеги, совершает не священник и не человек, даже если там крестить, вы знаете, мирянин в особых ситуациях. Таинство совершает Святой Дух. Ну и как бы если мы исходим из этого, то дальше мы именно исходя из каких-то предпосылок выносим суждение о формулировках, о вот тех самых не очень значимых действительно второстепенных вещах, потому что формулировки вторичны по отношению к реальности церкви. Сто процентов. Но если мы начинаем делать формулировки, не исходя из них, ну, собственно, мы получаем там Евномия и там этого самого Евсевия, который, значит, о Святом Духе и так далее, да, Евстафия, ну, в общем, их там было много разных, да. Видимо, Каппадокийцы нас именно этому главным образом учат.
Константин Мацан
— Вот если мы открываем «Символ веры», просто наш, всем известный, в каждом молитвословии существующий, и смотрим на то, что там написано о Святом Духе, какие слова мы произносим каждый раз во время утреннего правила и поём соборно во время литургии: «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки». То есть веруем в Духа Святого, который исходит от Отца, и которому оказывается почтение и поклонение так же, как Отцу и Сыну, как о том говорили пророки. Я вот помню, где-то встречал такой комментарий к этому стиху «Символа веры», что это, оцените, говорил автор, гениальность Василия Великого или, в принципе, Каппадокийцев, по-моему, речь шла именно о Василии, что здесь нигде Дух святой впрямую не назван Богом, но так сформулировано, что Он абсолютно равнодостоен, равночестен двум другим лицам Святой Троицы. Вот зачем это нужно было?
Николай Антонов
— Да, это замечательный сюжет. Я про него, в общем, часто рассказываю студентам, потому что это, опять-таки, момент, который показывает функционирование церковного предания. Он крайне интересный. Это детектив настоящий. Я когда-нибудь допишу. У меня есть там одна статья, где это отчасти показано. В общем, это прям такой сюжет. Этот «Символ веры», дорогие коллеги, сейчас я не хочу никого шокировать, но это не окончательный «Символ веры». То есть его учение о Святом Духе не является окончательным церковным. Именно потому что там вот этих двух слов нет: Единосущный и Бог. И Григорий Богослов этот «Символ...» очень не любил. Если он его знал, то он, скорее всего, его знал. Он его не считал чем-то значимым. Этот «Символ» изначально не создавался как символ замены Никейского. Это просто как бы локальный символ, существовавший, так или иначе попавший на вот этот Второй Вселенский собор.
Константин Мацан
— Да, при том, что мы читаем символ веры, это вот Константинопольский «Символ веры». То есть был собор в Никее в 325-м году. И вот там на Никейском соборе была принята, собственно, первая редакция «Символа веры». Я сейчас очень упрощаю. А потом её там доразрабатывали, спорили дальше, и вот внесли в редактуру, и в итоге закрепился текст Второго собора, который сегодня называется Никео-Цареградский. То есть Никейский Константинопольский. Его вот мы сейчас каждый день читаем, собственно говоря.
Николай Антонов
— Да, да. Значит, тоже, если будет интерес, значит, это надо делать отдельную передачу, потому что «Символы веры» — это потрясающе интересная вещь. Их было много разных и с глубоким содержанием. Значит, но этот «Символ веры» действительно выражает позицию Василия Великого, судя по всему. То есть выражает позицию партии, которая прямо следовала Василию Великому в тот момент. Значит, Григорий Богослов как раз от этой партии отделяется, и мы поговорим, наверное, в следующий раз ровно об этом, встает против нее, поэтому теряет там свои какие-то, может быть, позиции, но в итоге богословская позиция его побеждает тотально. В чем же там дело? Значит, Василий Великий составляет трактат о Святом Духе в ситуации как раз вот этого, значит, запрета императора спорить, использовать слово «сущность», и это начинает распространяться и на споры о Святом Духе тоже. И он перед некоторой ситуацией, он, значит, митрополит Кесарии, большого города, и если он сейчас что-то скажет, особенно напишет, дело не в том, что напишет, это может быть покажут императору, то он из этой Кесарии улетит, и туда встанет какой-нибудь омий епископ, который будет ставить своих епископов, что никому не нужно. То есть, да, Церкви это максимально не нужно. Вопрос о таланте церковного организатора Василия Великого. Значит, если его заменят, там вся большая митрополия полетит. И ересь восторжествует на этом месте. И он пишет трактат о Святом Духе, где действительно ни разу эти слова не употреблены. Бог единосущный. Но у него есть любимый пассаж оттуда, просто кристально ясный. То есть человек действительно умел выразить свою мысль. Вы говорите, что Святой Дух, оппоненты предлагали такую метафору, вот есть господа, есть свободные, есть рабы. Значит, существует как бы три статуса. Тот, кто владеет рабами, тот, кто сам не раб и не владеет рабами, и тот, кто является рабом. Вот он говорит, вы называете духа свободным. Подразумевает, что есть господин — Бог, некая последующая вот эта вот сила, что-то такое вот, значит, Дух, и рабы, то есть все творения, ну, главным образом люди в данном случае. Он говорит, коллеги, эта метафора неправильная, потому что по природе никто не раб и не господин и не свободен. По природе все мы одной сущности, все люди. И дальше перед нами стоит выбор. И он вот этот формулирует просто великолепно. Значит, или признайте, что дух рабский, или он раб, значит, да, то есть он тварь, собственно, да, по сути. Представьте, что он тварь. Или нет, и тогда он соучастник царской власти. И тогда он соучастник царской власти. Но вот общее построение абсолютно как бы однозначно показывает, что человек хочет сказать. Потому что вы либо проповедуете его творением, а всё-таки это уже омии не хотят делать, они не утверждают, что Дух — это вообще творение вот такое. Они пытаются вот какую-то среднюю позицию сформулировать. Ну вот что такое средняя посредующая сила? Либо он творение, либо нетворение. Если он нетворение, он соучастник царской власти.
Константин Мацан
— Василий требует чёткости: вы уже определитесь, и подводит, получается, оппонентов к тому, что у вас нет выбора, кроме согласиться со мной.
Николай Антонов
— Да, и значит, дальше он заканчивает, то есть он как бы ничего прямо не говорит, он просто ставит выбор. И Григорий Богослов совершенно замечательно комментирует эти слова, что то, что он говорил применительно ко времени, мы сейчас должны излагать не по его словам, а вникать в цель написанного. Из этих слов мы, собственно, и понимаем, что существовала партия, которая начала пользоваться словами Василия. То есть они его слова, грубо говоря, догматизировали. То есть они сказали: все, Василий как сказал, так и будет. А Григорий говорит, давайте, может быть, мы скажем то, что он хотел сказать, император сменился, и поэтому мы уже можем проповедовать Божество, Единосущие Святого Духа. Но они отставили, нет, мы будем, вот Василий сказал, он наш авторитет, будем пользоваться его словами. И вот «Символ веры» написан вот, да, именно этой партией, где мы говорим эти слова. С одной стороны, конечно, эти слова сохраняют интенцию Василия, однозначно указывают на Божество Духа, но прямо этих слов нет. Вот такой, значит, получилась ситуация.
Константин Мацан
— Николай Антонов, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, автор подкаста «Почитай отца», сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Но давайте продолжим, и в оставшееся время посмотрим на другие части наследия святителя Василия, кроме такой его важнейшей догматической части, вот что ещё мы, в первую очередь, в церкви о Василии знаем? Ну, литургия. Вот регулярно в течение церковного года служится литургия святителя Василия Великого. Вот что это за часть его наследия?
Николай Антонов
— Это, на самом деле, действительно тоже, мы, конечно, почему-то всегда говорим больше о догматике, хотя действительно сама церковная жизнь должна быть, может быть, больше в центре нашего внимания. Это важнейшая часть его наследия, конечно. Все они в IV веке писали богослужебные тексты первые. Это эпоха расцвета церковной культуры, церковной гимнографии. До нас немного что из этого дошло, оно как бы в течение веков заменялось более новыми, так сказать, образцами, но литургия дошла, и действительно вот литургия Василия Великого, судя по всему, принадлежит именно ему, причем именно вот в этой своей полной редакции, то есть его... Под литургией, опять-таки, конечно, коллеги, надо уточнить, мы понимаем саму анафору, да, то есть то, что происходит в момент преложения хлеба и вина в Тело и Кровь, ну то есть то, что с «Милости мира» начинается, да, значит, вот эта вся часть действительно им написана. Само окружение тогда было другое, чинопоследование литургии. Вот в нашем смысле слово было чуть-чуть другим, но вот эта анафора была написана уже тогда. У нее замечательное богословское содержание, не думаю, что сейчас время его обсуждать, но это опять-таки очень важное для нас наследие церкви, потому что, мне кажется, они замечательно дополняли друг друга. Откройте дома коллеги, особенно перед Великим постом, когда эта литургия служится, да и прочитайте этот текст. Это не какой-то опять-таки тайный текст, который от всех прячут, ни в коем случае. Мне кажется, наоборот, как раз вот чтение литургии Василия Великого — это очень важная вещь для понимания собственно литургии. Литургия Иоанна Златоуста прекрасна, но она прекрасна именно своей краткостью, и там четко все кратко сформулировано. Но вот этот развернутый такой вот пассаж, это все один текст, он прерывается на возгласы, но это именно абсолютно цельный единый текст. Это просто надо прочитать. Это, наверное, действительно одна из вершин его богословских творений, сопоставимая или превышающая догматику, о которой мы говорили. Вероятно, он составлял и другие, потому что Григорий Нисский пишет о том, что он составитель молитв, указывает на это. Это опять-таки неудивительно. Представьте, церковь растет, создаются новые праздники. Начинают праздновать больше церковных праздников. У нас сейчас двунадесятые, великие, сколько хочешь. Это все тогда только зарождается. И они составляют эти тексты. Они начинают праздновать все больше праздников святым мученикам и не только мученикам. И вот там начинает твориться ткань церковной жизни. И это, конечно, тоже его очень большое дело было.
Константин Мацан
— Ну вот еще часть наследия святителя Василия Великого это... Вы сказали о том, что он один из устроителей монашества. Но вот про аскетику... про то, собственно, как жить по Евангелию на практике. Нужно ли для этого уходить куда-то в монастырь или это можно делать у себя дома. Вот что здесь, какие главные мотивы здесь можно выделить у Василия?
Николай Антонов
— Василий в этом смысле, как я сказал, да, он именно вот такой образцовый епископ, у него есть про все, именно, опять-таки, видимо, программно и сознательно. То есть, конечно, он автор большого свода монашеских правил, которые сейчас в православных церквях они не используются, но даже у католиков они местами есть монастыри по его уставу, существующих, хотя их немного, но в какой-то момент они были очень авторитетными, там вот студийский, сам Фёдор Студит на них ориентировался, составляя свои и так далее. То есть он составил монашеские правила, причём их там несколько типов, опять там большая проблема, что есть много текстов ему приписанных, у него был такой огромный авторитет, что ему приписывали, причем часто даже не сознательно, а просто, ну вот есть там его правила, ну надо еще там пять дописать под нужду нашего монастыря, ну подпишем туда, не то что мы сознательно их припишем, авторитет, но вот как бы они окажутся в одном, в одном листе, да, и вот так это нарастало. То есть, как бы, вот, так сказать, Василия предание оно больше, чем сам святитель Василий, и это, опять-таки, по-своему, прекрасно, а не плохо, конечно. Хотя создает большую проблему для исследователей, конечно, очень. Вот, значит, и там есть очень интересно, там есть очень простые такие вот прямо вещи, ну, в общем, как жить, как там, какое платье носить, такие, так сказать, внешние. Но вот первая и ранняя редакция его правил, она вообще, там вообще нету устава. Это про единение души с Богом. Это как бы условное правило, не в нашем смысле правило, потому что это на самом деле вопросы-ответы. Он задает вопросы, он отвечает. Видимо, это даже действительно реальные вопросы, которые ему задавали разные братья. Но это замечательный тоже текст. Это настоящая аскетика, причем не специфически монашеская, потому что специфически монашеская — это его полное правило. Вот уже такие вещи и внешние, ну и внутренние, касающиеся особенностей монашеской жизни. Но вот в целом про путь единения души с Богом, то есть, это даже может быть едва ли не мистика больше, чем аскетика, да, то есть, про устроение души.
Константин Мацан
— Знаете, чем это интересно? Вообще есть большая тема, такая и христианская, и философская — «внимай себе». Смотри внутрь себя, и вот там, в глубине своего сердца, как отец Александр Шмеман говорил, на предельной глубине, мне это выражение нравится, вот там встреча с Богом происходит. Сегодня иногда может показаться, что это такая какая-то очень современная история такая, едва ли не психологизированная, да, вот внутрь себя, прислушиваться к себе и так далее. Но в каком-то смысле мы видим, что эта тема, внимание себе, проходит через всю христианскую историю, наверное, у разных авторов разной эпохи по-разному. Но эти же мотивы, как вы говорите, мы так или иначе видим и у такого классика, как Василий. Наверное, со своей спецификой, свойственной ему и времени. Вот в чём эта специфика?
Николай Антонов
— Да, ну, действительно, у него есть... То есть эта тема и другие его сочинения пронизывают, но есть такой, да, классический его текст, собственно, слово, беседа, точнее, да, на «внемли себе», вот на эту фразу. Он осмысляет, что значит этот стих. И там этот текст интересный. Второзаконие, там интерес в том, что этот текст, так сказать, классический, читают все, кто изучает греческий язык на каком-нибудь там втором, третьем курсе, потому что это прекраснейший образец в целом ряде отношений. Во-первых, это прекрасная греческая проза, замечательная. Во-вторых, это такой замечательный христианский текст, где есть два пласта. Таких много, но этот, может быть, здесь один из самых ярких, потому что там есть конкретные пассажи, в основном пересказаны иногда прямо по тексту идущие одного из там платоновских диалогов, ну, в общем, диалогов платоновской традиции, где как раз осмысляется, что такое известная фраза Сократа, да, вот это, значит, познай самого себя, что это значит, да, как это можно сделать. И этот же материал очевидно использует Василий Великий, да, и вместе с тем мы видим вот это органическое соединение, его часто описывают, как вот он там очистил мудрость или поставил ее как служанку. Мне кажется, это у него было очень органично, потому что достижение человеческого мышления — это достижение человеческого мышления. И то замечательное, что тогда вот, ну, тот, кто написал этот алкавиат первый — это антропология, это просто представление о том, как устроен человек. Здесь нет ничего специфически христианского. Человек, он в любом случае человек. И он берет это и помещает в христианскую перспективу, показывая, как вот такое человеческое устроение, которое он, соответственно, признает справедливым, как с ним работать христианину, как внимать себе. Текст, в общем, мне кажется, особенно в новом переводе Ольги Валерьевны Алиевой, он вполне доступен для прочтения. Это замечательный пример, да, опять, это не что-то очень возвышенное, очень сложное. Это наставление христианину о том, чтобы понять, что такое ты сам, чтобы увидеть вот эту самость, прошу прощения, увидеть, что же такое я, задуматься об этом, и исходя из этого начать свой путь к Богу. Не примешивай сюда лишнее. Ну, собственно, он разделяет, что есть там. То, что нам принадлежит, это не я. Есть много еще чего, что мы думаем, про что мы думаем. Вот это я. Какие-то привычки, еще что-то. Но я — это образ Божий, который внутри. И вот, увидев его, дальше христианин начинает свой путь. Это такие, в некотором смысле, пролегомены к христианскому деланию. Опять-таки, к универсальному. Тут нет ничего специфического, ни монашеского, ни какого-то. Это просто факт христианской жизни.
Константин Мацан
— Ну вот вы упомянули Ольгу Валерьевну Алиеву, у неё есть ещё один замечательный перевод тоже классического труда Василия, послания к юношам о пользе греческих книг. И почему я сейчас об этом вспоминаю, не только потому что, ну раз уж говорим про Василия, этих нельзя не упомянуть, но ведь пишет христианский святитель о том, что, в общем-то, не так уж вредно читать античных философов. И это как-то входит в резонанс и с современными некоторыми дискуссиями о том, зачем нам православным вообще философия? А зачем там православным интересоваться, не знаю, инославными? А зачем православным читать постмодернистов? Ну, в постмодернизме есть разные авторы, некоторых лучше и не читать, чтобы время не тратить. Но сам факт того, что вот есть некая попытка, не попытка, возможность рецепции какого-то внешнего материала на пользу собственного христианства. Вот что об этом пишет Василий?
Николай Антонов
— Да, ну вот он, собственно, да, то, что он сделал в этой беседе на «Внемли себе», он теоретически описал это как программу, да, почему он спокойно использует диалог Платона для построения христианства. Вот он написал это именно как теорию, этот текст невероятно влиятельный для всей европейской культуры. Есть такой замечательный момент, что Сервантес, когда перечисляет, значит, трех великих, значит, риторов именно, да, то есть именно теоретиков литературы даже, он знает, конечно же, Аристотель там первый, потом второй там, сейчас боюсь соврать, Плутарх, что ли, наверное, ну вот я не помню, и третий Василий для него, да, то есть совершенно очевидный факт европейской культуры, показывающие здоровое европейское мышление, преемство. Ну, конечно, был Аристотель, потом был Плутарх, потом был Василий. Так еще действительно и было. Вот. Почему Василий в этом ряду? Потому что он выразил идею того, что христиане это не что-то отделенное от всех. Это те, кто лучше всех должны. Они должны лучше всех освоить все лучше в этом мире. Поэтому если ты христианин-врач, ты должен быть лучшим христианин-врачом. Если ты христианин размышляющий, ты должен размышлять лучше всех. Для этого нужно использовать лучшие образцы. Это неизбежная, опять-таки, практика человеческого мышления. То есть ты должен учиться. Это текст об образовании. Без образования не бывает высот. И в том мире образование строилось на античных образцах. И сейчас оно на них же строится. Никуда мы от них не ушли, потому что это константа. Это неизменная вещь. И, ну, мы, в общем, тоже наблюдали в разные эпохи нашей истории отказы от них, ни к чему хорошему они как-то ни разу не приводили. Соответственно, да, он показывает, что, ну, как бы надо использовать всё и во всём, как бы, да, находить лучшие образцы и дальше их спокойно использовать, да, потому что... Естественно, нужно отбрасывать внешнюю вот эту оболочку, ну, понятно, мифов античных и именно вот как бы их собственно сказочную составляющую, да, которую опять-таки уже и греки в тот момент даже, серьезно, многие не воспринимали, они еще лучше из них, да, что да, читай поэтов, учись там у них нравственному, учись поэзии, учись хорошему стиху, да, это не проблема для христианина.
Константин Мацан
— Мало часа, чтобы поговорить о святом Василии Великом. К сожалению, разговор наш подходит к концу, но завтра в это же время на волнах радиостанции ВЕРА мы продолжим разговор о святых отцах и поговорим о святителе Григории Богослове с Николаем Антоновым. И последний вопрос, короткий. Вот нас послушали люди сейчас. Если кто-то заинтересовался и подумал, ну, надо как-то почитать святого Василия, с чего начать?
Николай Антонов
— Я думаю, с двух названных текстов. Вот его беседы на «Внемли себе» и его «Беседы к юношам», да, которые тем более изданы в прекрасном новом переводе, издание, где написано тоже, можно ещё прочитать там короткое введение, чтобы понять вот эту вот особенность этого текста. Конечно, их рекомендую.
Константин Мацан
— Спасибо огромное Николай Антонов, патролог, кандидат теологии, старший преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, автор подкаста «Почитай отца». Сегодня был с нами в программе «Светлый вечер». Ну, а в том же составе встретимся завтра в 8 вечера на волнах Радио ВЕРА. У микрофона был Константин Мацан. Спасибо. До свидания.
Николай Антонов
— До свидания.
Все выпуски программы Светлый вечер
- «Нравственные принципы в экономике». Архимандрит Филипп (Симонов)
- «Письма Баламута». Архимандрит Симеон (Томачинский)
- «Образы рая и ада». Священник Александр Сатомский
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Титу святого апостола Павла
Тит., 301 зач., I, 15 - II, 10.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Встречая Новый год, многие верующие люди задаются вопросом: стоит ли верующим отмечать этот праздник? И если да, то как себя вести? Ответить на этот вопрос помогает отрывок из 1-й и 2-й глав послания апостола Павла к Титу, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 1.
15 Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть.
16 Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу.
Глава 2.
1 Ты же говори то, что сообразно с здравым учением:
2 чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении;
3 чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру;
4 чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей,
5 быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие.
6 Юношей также увещевай быть целомудренными.
7 Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность,
8 слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого.
9 Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить,
10 не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога.
Помню, в юности я слышал одну обличительную речь. Она была обращена к верующим, которые собирались отмечать Новый год. В ней осуждалось всё: ёлка, новогоднее застолье, подарки и атмосфера праздника в целом. В то время ещё не было традиции служить в новогоднюю ночь Литургию, и говорящий утверждал, что нормальный человек в эту ночь должен спать. Людей, которые всё это слушали, зачастую дома ждали неверующие мужья или жёны, дети, которые надеялись получить на утро подарки. С каким чувством прослушавшие такое обличение праздновали потом Новый год? Думаю, с чувством вины и печали от невозможности ничего изменить, с непониманием, что именно греховно в простом семейном празднике, ведь его совсем необязательно отмечать с каким-то разгулом...
В сегодняшнем чтении мы слышим очень важную и на первый взгляд неожиданную мысль. Апостол Павел говорит: «для чистого всё чисто, а для осквернённых нет ничего чистого, потому что осквернены их ум и совесть». Это утверждение очень важно, из него становится ясно, что нравственная жизнь начинается с правильной внутренней позиции. Если я христианин, мне стоит сделать акцент на добре, стоит стремиться увидеть в мире множество возможностей для исполнения заповедей. Но я назвал эти слова также и неожиданными, потому что мы, к великому сожалению, часто настроены негативно. Вместо того, чтобы, увидев какое-то явление или действие, пусть даже не вполне привычное, задуматься над тем, каков его христианский потенциал и действительно ли оно противоречит заповедям по самой сути, мы сразу его отвергаем, не понимая, что порой выдаём свои вкусы за религиозную позицию. Понятно, что иногда речь явно идёт о вещах чуждых вере и нравственности, тут и говорить нечего, но всё же многие и многие явления нашего бытия можно и нужно наполнять христианским содержанием, показав, что христианство не отрицает здоровые формы общественной жизни и культуры, оно отрицает грех и зло, как противоречащие воле Божией.
Да, для православных грядущее Рождество Христово праздник несравнимо более значимый, чем Новый год, это очевидно. Кроме того, идёт Рождественский пост. Но ведь можно спокойно отпраздновать Новый год и начать подготовку к празднику Рождества Христова! Зачем же искать повод для разделения в том, что может быть поводом к единству: семейному, дружескому или приходскому? Я уже не говорю о том, сколько в самых разных житиях святых сюжетов, когда угодники Божии снисходили к малоцерковным людям в своей любви и эта любовь растапливала сердца последних. Сегодня в некоторых храмах принято служить на Новый год ночные службы, в других служат молебны, после которых люди расходятся по домам, чтобы спокойно и радостно побыть с близкими и пообщаться. Варианты того, как поступить, могут быть разными, главное с чистым сердцем стремиться к добру, и Бог всегда поможет нам его совершить.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Принять участии в ежегодной Рождественской акции «Гирлянда Добра»
Уже 6-й год подряд московская Марфо-Мариинская обитель проводит Рождественскую акцию «Гирлянда Добра», чтобы утешить и порадовать подопечных — одиноких пожилых людей, детей с инвалидностью, малоимущие семьи и всех, кто находится в трудной ситуации.
Обитель была основана в начале XX века великой княгиней Елизаветой Фёдоровной Романовой. Она создала здесь очаг доброты и милосердия, у которого отогревались сотни страждущих. Сегодня, как и 115 лет назад, люди по-прежнему получают в монастыре необходимую помощь.
Галина Ивановна и её взрослая дочь Татьяна — подопечные патронажной службы Марфо-Мариинской обители. Обеих сильно подводит здоровье, и заботиться друг о друге они уже не в силах. Сотрудники патронажной службы помогают им в быту, наводят порядок в доме и участвуют в решении вопросов, связанных с уходом и медицинской помощью. Также они поздравляют семью с праздниками, радуют их нужными и полезными подарками.
Сегодня в обители действуют 8 социальных проектов, в которых взрослые и дети получают продукты, лекарства, психологическую, медицинскую и духовную помощь. Важно, чтобы они продолжали действовать.
Примите участие в Рождественской акции «Гирлянда Добра» и поддержите дела милосердия Марфо-Мариинской обители. Сделать это просто — можно оставить любой благотворительный взнос на странице «Гирлянда Добра». Либо привезти в монастырь сладкие подарки, которыми порадуют подопечных в дни проведения рождественской акции.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Нравственные принципы в экономике». Архимандрит Филипп (Симонов)
Гостем рубрики «Вера и дело» был историк, доктор экономических наук, директор департамента аудита финансовых рынков и государственного долга Счетной палаты РФ, заведующий кафедрой истории Церкви исторического факультета МГУ им. Ломоносова архимандрит Филипп (Симонов).
Разговор шел о нравственных принципах и этике в экономике, о соотношении справедливости и эффективности в хозяйственной деятельности, о построении отношений руководителей и подчиненных, а также о роли Церкви и государства в развитии общества.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
М. Сушенцова
— Добрый светлый вечер! В студии Мария Сушенцова и это программа «Вера и дело». В рамках этого цикла мы встречаемся с экономистами, предпринимателями, чиновниками и обсуждаем с ними христианские смыслы экономики. Сегодня у нас в гостях архимандрит Филипп (Симонов) — экономист, историк, доктор экономических наук, директор департамента аудита финансовых рынков и государственного долга Счетной палаты Российской Федерации, заведующий кафедрой истории Церкви исторического факультета МГУ имени Ломоносова.
архим. Филипп
— Добрый вечер.
М. Сушенцова
— Добрый вечер, отец Филипп. Мне хотелось бы первый вопрос задать немного биографический. Первоначально вы получили образование историка и затем уже защищали кандидатскую докторскую диссертацию по экономической специальности, и мне, как экономисту, очень любопытно, что подтолкнуло вас перейти из сферы чистой истории, тем более истории Древнего мира, по которой вы специализировались, все-таки к области экономики?
архим. Филипп
— Ну, тогда это не была чистая экономика, это вначале была история народного хозяйства, докторская по истории экономических учений, все-таки история всю жизнь присутствовала, а уже финансовая часть возникла где-то в 1996 году, когда я перешел на работу в коммерческие структуры в свое время, на Московскую межбанковскую валютную биржу, но это как бы естественный переход, моя жизнь как-то так прошла в естественных границах вся. Я естественно поступил на исторический факультет, потом в аспирантуру экономического факультета на кафедру историю народного хозяйства. Я совершенно естественно был пострижен в монахи без каких-то, знаете ли, эксцессов ни с моей стороны, ни со стороны священноначалия, и не менее естественно, по благословению, я потом перешел на работу в Московскую межбанковскую валютную биржу и далее, у меня всегда было благословение и Святейшего, и моего митрополита, здесь никаких специальных случаев не возникает.
М. Сушенцова
— Знаете, вы так естественно об этом рассказываете, и чувствуется, что для вас, для вашей жизни это так, но для нас, как внешних слушателей, кажется очень редким и уникальным такое сочетание разных идентичностей в рамках одного человека: и история, и экономика, и макрорегулирование, и финансы, и в то же время путь монашества — это действительно, на мой взгляд, довольно редкое сочетание, по крайней мере, в российских реалиях.
архим. Филипп
— Но одежда ведь не делает монаха, монашество — это внутреннее устроение человека и его как бы внешнее позиционирование. Единственное, чего не может, наверное, монах, не должен бы делать — это быть слишком публичным человеком, с трибуны там, что-то такое, а в сфере науки — ведь было же понятие в своё время «учёного монашества», оно никого не удивляло, специально для этого приглашали даже со стороны, потому что наше монашество оказалось неспособным к учению и приглашали из ближнего зарубежья специальных людей, которые были способны к наукам, и потом развивали на базе сначала Славяно-греко-латинской академии, других учебных заведений, духовных школ, впоследствии возникших, развивали духовное образование, в том числе и науки, которые могут развиваться в рамках духовного образования, так что и для Церкви это тоже более или менее естественная ситуация учёного монашества.
М. Сушенцова
— Да, пожалуй, с этим соглашусь, но вы же, кроме того, что являетесь профессором, занимаетесь наукой, вы ещё занимаетесь более прикладной экономической деятельностью, я имею в виду вашу государственную службу в госструктурах по части регулирования финансовых рынков.
Архим. Филипп
— Это вопрос не регулирования, а контроля. Знаете, по каноническим правилам священство не может вмешиваться в дела мира сего, а вот контроль — это не вмешательство в дела, это не регулирование.
М. Сушенцова
— Спасибо большое, очень важная оговорка, потому что, конечно, у меня возникал вопрос — действительно, как совместить вот эту деятельность экономическую в миру и монашество. А скажите, ваша деятельность на этом посту, она является вашим личным выбором или элементом послушания?
архим. Филипп
— Любой личный выбор при согласовании с духовным начальством может быть послушанием. В своё время Святейший одной матушке сказал: «Если у вас кандидат наук моет полы — видимо, что-то неправильно в управлении монастырём. То есть, как правило, священноначалие смотрит на способности и возможности человека и определяет ему послушание, исходя из того, что он умеет, может и способен делать, потому что испытание сверх сил не бывает, об этом апостол Павел ещё писал.
М. Сушенцова
— Ваша деятельность связана с финансовым сектором нашей экономики и поэтому мне очень интересно узнать, по вашему многолетнему опыту в этой сфере, как вам кажется, какие инструменты финансовых рынков полезны для экономики, а какие могут нанести ей вред? Все мы ещё помним мировой экономический кризис 2008 года, который, как было установлено, был связан с такой гипертрофией финансовых рынков, образованием пузырей.
архим. Филипп
— Я настолько долго живу, что я ещё помню кризис 1998 года, который развивался по другой модели — по кредитной модели, но, тем не менее, тоже имел массу негативных последствий, в том числе для нашей экономики. На мой взгляд, чем дальше финансовый инструмент уходит от своего основания, а основание — это реальный товар, вот чем дальше он уходит от реальных ценностей, тем сложнее управлять этой частью рынка, и тем более, он подвержен тому, что мы называем волатильностью — изменчивостью, резкой причём изменчивостью, которой управлять практически невозможно. Эти интересы спекулянтов, спекуляция — это нормальное явление на рынке, я не в осуждение говорю это слово, но у них есть тоже свои финансовые интересы, и вот когда толпа спекулянтов начинает свою спекулятивную деятельность, этим управлять не может никто. Пока эта волна не остановится, кризис будет продолжаться. И вот тот кризис 2008 года, 2009-го, о котором вы говорите, он был связан именно с тем, что финансовые инструменты слишком далеко ушли от реальных материальных ценностей, кризис развернулся в так называемые производные части рынка на рынке деривати́вов, то есть это финансовые инструменты, созданные на основе других финансовых инструментов или серии финансовых инструментов, причём под первыми что-то лежит какая-то материальная среда, а вот под теми, которыми спекулируют, не лежит ничего, кроме желания спекулянтов. И вот на мой взгляд, если мы говорим о выпуске акций, каких-то облигаций, средства, от которых идут в производственную сферу непосредственно, то есть для того, для чего их и выпустили, это стимул для экономики, потому что средств самих собственников и государства может не хватать, поэтому нужно мобилизовать те средства, их обычно даже больше, чем те средства, которыми обладает государство и собственники, мобилизовать вот эти средства у населения, если население желает вложиться в национальную экономику, оно может это сделать через акции или облигации. Но когда мы начинаем торговать производными на эти ценные бумаги, вот тогда начинается уже история спекуляции, которая в пределах восьми-десяти лет выведет на кризис обязательно.
М. Сушенцова
— Получается, что на уровне как раз регулирования стоило бы запрещать, например, перепродавать долги, то есть переходить к производным финансовым инструментам?
архим. Филипп
— Запретить это невозможно, это рыночный инструмент, и в первичном законодательстве Российской Федерации эти инструменты расценивались как сделки-пари, то есть мы с вами поспорили, что будет вот так. Люди будут спорить вне законодательного поля, на сером поле, поэтому убрать их с рынка невозможно, но регулятивные механизмы к ним надо применять более жесткие.
М. Сушенцова
— Теперь мне хотелось бы перейти к сердцевине проблематики нашей программы и поговорить, собственно, об этике экономики, и здесь, конечно, хочется узнать у вас, как у священнослужителя, что предлагает нам Священное Писание в части экономики, и предлагает ли оно нам что-то конкретное, или какие-то общие принципы, общие рамки, которыми мог бы руководствоваться любой человек внутри экономической системы той или иной?
архим. Филипп
— Знаете, Писание нам дает десять заповедей, и Нагорную проповедь, то есть задача Писания, в общем-то, не связана с задачами производственного процесса, у него сверхзадача совершенно другая. Единственный момент, который педалируется неоднократно в Ветхом Завете — это, собственно, этический, на мой взгляд, он и производственно-хозяйственный, он и этический момент — о том, что работник должен получать свою плату. И в Новом Завете в притче о виноградарях тоже об этом говорится, что хозяин волен заплатить, но он должен заплатить и тому, кто пришёл в первый, в третий, в любой час и в конце самом, всё равно он должен заплатить полагающуюся ему плату, то, на что есть договорённость. Вот этот аспект, по-моему, единственный прямой, который встречается в Писании, всё остальное относится не к производственной сфере, а к сфере этики. Первая заповедь — это «возлюби ближнего твоего, яко сам себе», и вот в ней как раз вся экономика и заключается, то есть ты работаешь не для себя, ты работаешь для общества, ты находишься в социальном пространстве, где ты должен помнить, что есть какой-то ближний, пусть он очень дальний, пусть ты живёшь там, я не знаю, в сказочных хоромах на десятом этаже, в башне из слоновой кости, но ты не должен никогда забывать, что внизу есть люди, которые живут, и часть из них работает на тебя.
М. Сушенцова
— Я напомню, что это программа «Вера и дело», в студии Мария Сушенцова, и сегодня нашим гостем является архимандрит Филипп (Симонов) — экономист, историк, директор департамента аудита финансовых рынков и госдолга Счётной палаты, заведующий кафедрой истории Церкви исторического факультета МГУ имени Ломоносова. Отец Филипп, интересно у нас сейчас беседа развернулась в более широкую плоскость, насколько я понимаю, квинтэссенцией того, что мы для понимания экономики можем подчеркнуть из Священного Писания, касается трудовых отношений и вообще межличностных отношений, то есть человек, с одной стороны, занятый в экономике, а все мы так или иначе в ней заняты, прежде всего его мотивация должна лежать в плоскости социального взаимодействия и его цели так или иначе должны быть с этим взаимодействием связаны. Почему я именно так формулирую этот тезис — потому что экономическая теория, прежде всего западная как раз, неолиберальная, которая является мейнстримом...
архим. Филипп
— ... Сейчас у нас другой нет, я извиняюсь.
М. Сушенцова
— Другой нет, да, нас этой учили на экономическом факультете МГУ за неимением своей собственной. И наоборот, там во всех возможных вариантах педалируется индивидуализм, конкуренция как ключ к эффективности экономики, то есть, если каждый будет стремиться урвать свой кусок, мы будем друг с другом конкурировать, то таким образом якобы будет прирастать наш общий пирог, то есть проблема эффективности, она в принципе превозносится над проблемой справедливости как таковой. А Священное Писание нам как будто бы предлагает иной взгляд на это, где скорее справедливость является смысловой доминантой над эффективностью.
архим. Филипп
— Священное Писание вообще придерживается, на мой взгляд, той линии, что любое общественное устройство должно быть прежде всего справедливым. Я хочу вам напомнить идею апостола Павла, который пишет, обращаясь к своим корреспондентам, о том что — «вы, христиане — сограждане святым и свои Богу». Вот для обозначения слова «сограждане» по-гречески написано слово «симполиты», то есть это граждане одного полиса, полис — это город-государство, и тогда еще усопшие святые были только из Ветхого Завета, а святые — это те праведники, которые живут в настоящем времени, и вот вы должны быть согражданами, то есть входить в общество с равными правами и с равными обязанностями. Это общество, организованное на отношениях гражданства и на отношениях справедливого гражданства, то есть чуть ли не «Афинская полити́я» Аристотеля. И «свои Богу», «свои», то есть те, кто входит в о́йкос Бога, в хозяйство Бога. И перед этим он пишет: «Вы уже не пришельцы, а сограждане, и свои Богу», то есть те, кто входит в домашнее хозяйство, где Бог является Хозяином и одновременно Отцом семейства, то есть это некоторое семейство, в котором есть отношения гражданственные. Вот та модель — это единственное место, где предлагается некая социальная модель в Новом Завете, от всего остального Христос как бы отходит, кесарю-кесарево, Богу-богово и так далее, но вот Павел здесь даёт определенную социальную модель, как основу тех отношений, которые должны быть в общине, и если мы в общине, а в общине, как говорят, все наши святые, могут быть только те, кто живёт по-христиански, и если вы не живёте по-христиански, вы можете придерживаться любого вероисповедания, но православными вы при этом не будете. (Сейчас я процитировал Серафима (Роуза). Если вы вошли в общину, то будьте любезны, живите на этих основаниях, вы — сограждане святым, все, кто в общине — святы, и свои, то есть члены большого хозяйственного организма, во главе которого стоит Отец, Которым является Бог, вот эта модель.
М. Сушенцова
— Очень интересно вы рассказываете, а как эта модель может быть реализована в нашей бренной жизни, на практике, в нашей конкретно экономике? Что может быть аналогом этого — социальная ответственность бизнеса и государства, качество отношений со своими сотрудниками внутри любого коллектива?
архим. Филипп
— Понимаете, если мы исходим из этих отношений симполити́и, то мы все — граждане, сограждане, мы одинаковые, я начальник — он не дурак, знаете, это: «я начальник, ты дурак»? Вот он не дурак, а он согражданин, такой же, как и я, поэтому я к нему должен относиться таким же образом, поэтому я должен обеспечивать ему и должную компенсацию за его труд, и подумать о том, что он делает во внепроизводственной сфере, и это не как сейчас — тимбилдинг, вот это истерическое совершенно занятие, когда люди не знают, что делать, но им сказали: «идите и сделайте тимбилдинг», вот это немножко другое, вы должны входить в обстоятельства конкретного человека, которому в данный момент не хочется заниматься тимбилдингом, у него там дома кто-то заболел или ещё какие-то проблемы, а вот скакать с вами и играть в этот пейнтбол он совершенно сейчас не в настроении. Здесь нужна какая-то организованная система, подобная, может быть, даже и профсоюзной организации, я не о самой институции, а о тех функциях, которые она призвана выполнять, даже вот, собственно, католическое социальное учение, несмотря на то, что оно более всего построено на неолиберальных принципах и основывается в основном на папских писаниях, а не на Священном Писании, когда-то я занимался этой проблематикой, оно профсоюзам уделяет заметное внимание, потому что это единственный способ доведения интересов общества, то есть работников, до управляющей верхушки. Он занят, он не может, он действительно занят 24 часа в сутки, этот управляющий, но довести до него кто-то же это должен.
М. Сушенцова
— Раз уж мы затронули эту тему, задам такой, достаточно прямой вопрос: нужна ли нам развитая социальная доктрина, нашей Русской Православной Церкви, развитая в части экономики, которая давала бы какие-то ориентиры, какое-то руководство людей?
архим. Филипп
— Я думаю, несомненно. Еще в бытность Святейшего митрополитом был принят на Соборе Архиерейском соответствующий документ, но он не входил в экономическую проблематику, практически не входил, там, в центре документа, совершенно другие, действительно, более социальные проблемы, межличностные проблемы и так далее. В силу ряда причин на тот этап данный момент был не разработан, но такой документ действительно необходим, поскольку он мог бы дать некоторые граничные рамки, внутри которых следует развивать свою хозяйственную деятельность тем, кто полагает себя близким хотя бы к Церкви, то есть, если ты как-то самоидентифицируешься как человек хотя бы околоцерковный, я уж не говорю о церковном, то вот некий набор принципов, которые хотелось бы, чтобы ты имплементировал в свою повседневную деятельность, и причем это бы затрагивало и тех, кто управляет, и тех, кто, собственно, работает у станка, тех, кто занят непосредственно материальным производством, потому что эти отношения тоже не регулируются, и люди видят несправедливость, но они не понимают, что с ней делать, они возмущаются, они испытывают душевные какие-то беспокойства. Сейчас вот исповеди послушаешь — у всех состояние, просто близкое к истерическому, люди, в общем-то, дезориентированы достаточно сильно, но вот в этом контексте для них тоже это был бы реальный ориентир, основанный не на общих каких-то принципах, о которых обычно говорит проповедник, а на конкретных, может быть, даже увязанных законодательством принципах, которые помогли бы ориентироваться в этой ситуации.
М. Сушенцова
— Вы знаете, то, о чем вы сейчас говорите, очень синхронизуется с моими наблюдениями в разговорах, в том числе, в эфире этой программы с предпринимателями и бизнесменами, слышится какой-то общий запрос, потребность в том, чтобы было с кем или с чем соизмерить свои проблемы в своих компаниях, проблемы экономические на стыке как раз с социальными, соизмерить и сопоставить их с какими-то принципами, которые Церковь бы предложила, может быть, и на уровне общих принципов или просто найти такого духовника, который поможет и подскажет по каким-то более глубоким экономическим вопросам, то есть такая потребность, мне кажется, действительно большая.
архим. Филипп
— Понимаете, духовник, он тоже же не из воздуха соткан, ему же тоже нужен какой-то документ, который он мог бы прочитать и свои мысли с ним соотнести, он же не может всё делать только на базе реального опыта, причём самыми хорошими духовниками являются обычно монахи, но в монастыре я не думаю, что у него есть опыт взаимодействия с крупными государственными корпорациями и решить проблему, там возникающую, вряд ли ему по силам, а так хотя бы у него будет в руках некий документ, где выведена определённая проблематика и прописаны некоторые предложения, связанные с реализацией этих проблем, материал для раздумий, ведь духовник — это же не механизм, в который ты пришёл, слил в него помойку и ушёл, и всё замечательно, он же тоже думает, то есть на исповеди Господь, конечно, подсказывает, как, с кем и что говорить, но тем не менее думать-то тоже приходится.
М. Сушенцова
— Я напомню, что это программа «Вера и дело», в студии Мария Сушенцова, и сегодня наш гость — архимандрит Филипп (Симонов). Мы вернёмся после короткого перерыва.
М. Сушенцова
— Добрый светлый вечер! Это программа «Вера и дело», в студии Мария Сушенцова. Сегодня у нас в гостях архимандрит Филипп (Симонов) — экономист, историк, доктор экономических наук, директор департамента аудита финансовых рынков и государственного долга Счетной палаты Российской Федерации, заведующий кафедрой истории Церкви и исторического факультета МГУ имени Ломоносова. Я напомню нашим слушателям, которые, может быть, сейчас только подключились, что мы с отцом Филиппом остановились на обсуждении необходимости, может быть, создания или доработки «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» по части экономических вопросов. Отец Филипп, а какие самые общие принципы вы бы заложили в эту модернизированную «Социальную концепцию»?
архим. Филипп
— Ну, вы хотите, чтобы я «Концепцию» написал сразу перед микрофоном, это достаточно сложно. Какие-то предложения я в свое время давал, но, на мой взгляд, главной проблемой, неурегулированной в нашем обществе, является проблема взаимоотношений трудящихся и всей управляющей институции, это институции на уровне собственников предприятий и иных хозяйственных организаций, и это проблема, связанная с взаимоотношением государства с обществом в той его части, которая работает. То есть понятно, что государство делает максимально возможное, исходя из текущей ситуации, прежде всего, экономической, но, тем не менее, есть определенные моменты, которые президент вдруг внезапно начинает подчеркивать для правительства, то есть не для общества, общество эти проблемы видит, оно понимает, оно находится внутри этих проблем, но вдруг он перед правительством ставит те или иные задачи, связанные с демографической ситуацией и так далее, и так далее. Вот сейчас несколько выступлений президента было достаточно содержательных, и повороты были достаточно неожиданны, я думаю, для органов исполнительной власти. Именно эту ситуацию надлежит прописывать, причем не только в терминах господства подчинения, но в терминах общехристианской этики, опять-таки, исходя из общей идеи гражданства: все мы граждане одного хозяйства, все мы граждане Божьего дома, и в этом доме надо устраивать более или менее справедливые отношения, а не такие отношения, что одних стригут, а другие при этом почивают на лаврах.
М. Сушенцова
— А как вам кажется, в целом ответственность за свой хозяйственный успех или неуспех, за свою деятельность, за свое место в обществе и экономике все-таки несет сам человек лично? Мы сейчас даже не совсем отвлеченно об этом говорим, а вот в нынешних наших российских реалиях, как вам кажется, ответственность за это лежит на плечах каждого из нас или все-таки на государстве? Вот как вы это видите?
архим. Филипп
— Это обоюдная ответственность, она не может быть перенесена ни в ту, ни в другую плоскость. С одной стороны, человек отвечает за то, чтобы развивать себя. Понимаете, если я сижу на печи и жду золотую рыбку или там щуку из колодца — это одна ситуация, если я работаю, если я обучаюсь тому, что надо, а не тому, что хочется тому, кто обучает, ведь сейчас не секрет, что в нашей системе, скажем, высшего и среднего профессионального образования люди преподают то, что умеют, а не то, что надо слушателю. Если я обучился тому, что надо, если я на рынке нашел себе нужное место — это моя ответственность, но ответственность государства — создать мне условия для того, чтобы я обучился, создать мне условия для того, чтобы я во время обучения имел средства к существованию. Понимаете, когда мои студенты работают чуть ли не с полной загрузкой, а потом приходят ко мне сдавать какие-то экзамены, явно прочитав что-то такое в метро — это одна ситуация, а когда студент занят учебой полный рабочий день — это немножко другая ситуация, вот тогда мы выпускаем квалифицированного специалиста. Мы же сейчас заканчиваем эту страшную историю с бакалавриатом и магистратурой и возвращаемся к тому, что нам нужны специалисты своего дела, а не бакалавры четырехлетние, но для этого государство должно создать определенные условия и не ссылаться на то, что денег нет. Да, денег всегда нет, но их надо искать, и искать на организацию, знаете, построить какой-нибудь кампус и так далее — да, это очень замечательно, но я должен подумать, кто придет в этот кампус, и что он в этом кампусе будет кушать, пока он учится, какую стипендию он будет получать, откуда я эту стипендию возьму, и хватит ли ему этой стипендии для того, чтобы просто в нашем пищеблоке питаться, с теми ценами, которые там есть, они субсидированные, да, но они тоже не маленькие, поэтому вот эту проблему необходимо решать со стороны властных структур. Система профтехобразования, может быть, дети хотели получать профтехобразование, есть определенная категория детей, которым не надо высшее образование, им выше крыши среднее специальное, но при этом где у нас эти средние специальные учебные заведения? Мы сейчас спохватились, что некому к станку идти, нет квалифицированных молодых, а есть только стареющие или совсем старые, которым уже давно на пенсию пора, это тоже государственная проблема, то есть мы хотим вдруг, внезапно, чтобы у нас появилось из воздуха что-то там такое — не появится, если мы этого не предусмотрим в наших хотя бы трехлетних бюджетных планах, а сейчас уже и шестилетняя идет перспектива, ну давайте мы будем ее оценивать реально, а не исходя из наших желаний. Поэтому грузить ответственность только на личность я бы не стал, если личность в пустыне, то кроме как выкопать себе колодец, она мало что сможет.
М. Сушенцова
— Как-то в одном из интервью вы обмолвились, что, может быть, ключевая проблема России — это в ее населении, вера в доброго царя и такое вот ощущение, что я тут ни при чем, за меня всё сделают. Как вам кажется, как с этой, может быть, национальной чертой нам быть, как с ней бороться, как ее воспитать во что-то более продуктивное?
архим. Филипп
— Знаете, мне всегда казалось, что роль Церкви в этом процессе должна быть одной из ведущих. Я поясню эту историю. Церковь — это исключительно социальная система, Церковь не может состоять из одного человека, Церковь — это всегда общество, причем это организованное общество, реализуется оно только в коллективе, высшая степень реализации Церкви — это Божественная Евхаристия, это Таинство Причащения, вот оно может совершиться только в обществе. Если в храме никого нет, я не в праве служить литургию канонически, мне нельзя ее служить, если там кто-нибудь, одна бабуля хотя бы придет, вот тогда я вправе служить, а если она пустая — я не могу. Так вот, Церковь — это социализирующий элемент в обществе, причем жестко социализирующий, поэтому она всегда организуется общинами, в нашей практике это приходская община, они у нас по-разному существуют, есть действительно общины, есть просто сходящиеся время от времени люди, которые не всегда знают друг друга в лицо, но тем не менее, в идеале это система каких-то общественных институций, которые принимают решения, кстати сказать. Скажем, мы не избираем священника себе на уровне общин, старообрядцы могут избирать, кстати сказать, это древняя традиция, когда община избирает себе священника, но нам его назначают, и тем не менее есть какие-то контролирующие внутри общины органы, есть то, что раньше называлось «двадцаткой», и она принимает решения относительно финансовой, хозяйственной деятельности храма, ремонтных работ и так далее, и так далее, то есть она действительно ведет экономический процесс какой-то, связанный с текущей деятельностью. Есть социальное служение, которое тоже стоит денег, оно же не просто служение, а это надо что-то закупить какому-то нуждающемуся человеку, прийти с этим и так далее, и так далее, то есть здесь четкий какой-то общественный организм, и вот эту организационную систему наложить на общество Церковь вполне в состоянии. Но другое дело, что наше общество десоциализировано за последние тридцать лет вконец, на мой взгляд, и благодарить мы за это должны неолиберальную теорию, которая, как вы правильно сказали, всю ответственность возлагает на отдельного человека, который, в общем-то, находится в безвоздушном пространстве, вокруг него никого нет, он один, а все кругом волки, по принципу «человек человеку — волк», и вот мы все должны грызться. К сожалению, существенная часть тех, кто самоидентифицируется как православные, она может быть околоцерковная, но по большей части не церковная. Вот если мы когда-то, с Божьей помощью, решим задачу воцерковления этих семидесяти шести, скажем, процентов, которые считают себя православными, вот тогда мы выполним свою ресоциализирующую роль в этом десоциализированном обществе, маргинализированном обществе, в деклассированном обществе, ведь у нас нет совершенно психологии единства. Любая западная страна — это некоторое ощущение гражданского единства, а мы друг друга называем «россияне», и вот в официальных документах очень часто проскальзывает: «россиянин», а кто это такой, россиянин? Мы — граждане, мы граждане своей страны, вот если это чувство гражданственности в населении появится, а это надо воспитывать, и воспитывать со школы, может быть, даже и раньше школы, в детских дошкольных учреждениях, чтобы дети понимали, что они не просто «россияне», то есть какая-то там толпа бегающих людей, а они — граждане, имеющие права и обязанности, вот тогда они их начнут соблюдать когда-нибудь, и если у них есть права, тогда они их потребуют, а если у них есть обязанности, тогда от них можно потребовать эти обязанности выполнить, а мы пока почему-то только требуем реализовать свои права. Ведь даже юристы часто говорят, что население не знает своих прав, с этим материнским капиталом вот недавно была дискуссия, ставится вопрос о разъяснении женщинам их прав в плане материнского капитала, потому что детей они рожают, а что делать с капиталом, они просто не в курсе дела. Вот этот момент воспитательный, на мой взгляд, у нас намеренно опущен, я вам напомню, что в 90-е годы теория образования строилась, исходя из того, что школа имеет только образовательную функцию, а воспитательную функцию школы изъяли — вот это надо преодолевать. Если общество не воспитывает для себя граждан, для того, чтобы общество продолжило существовать, если мы этих граждан не воспитаем, их у нас не будет.
М. Сушенцова
— Получается, что чувство сопричастности, социальной принадлежности, оно возникает в результате воспитания, а как быть с такой чертой, как мы знаем, очень важной для экономического процветания и в принципе, для процветания общества, как предприимчивость, инициативность? Вот такая, что ли, самомотивация, как иногда говорят на страницах некоторых исследований, то есть когда у человека есть желание как-то вот развиваться. Да, он может чувствовать себя частью церковной общины, какого-то более широкого социума в пределе всей России, но вот как быть с этой активностью, с проактивной такой жизненной позицией?
архим. Филипп
— Ну а разве мы ставим вопрос так, чтобы ее запретить, эту активность? Вообще, на самом деле, вот этот слой, насколько я помню социологические наблюдения, не более 10% в обществе составляет. Большая часть общества — это работники, а минимальная фактически часть — это предприниматели, собственно, они и реализуют это все дело. Опять-таки, возьму пример немножко побольше, не от человека, а от институтов. Мы все время говорим о том, что необходим инвестиционный процесс, вот якобы бизнес должен инвестировать и что-то там такое производить, но бизнес это делает обычно только тогда, когда он видит, что он вписывается в какую-то общую линию развития экономики. Знаете, если мы 150 предприятий по производству там, я не знаю, платочков каких-нибудь устроим, то у нас будет очень много платочков, которые никто не будет покупать, но нам нечего будет кушать, потому что пищевую промышленность мы забыли построить, а все будем ходить в платочках. Значит, предприниматель должен видеть некоторую экономическую политику, направленную на развитие тех или иных отраслей производственных, причем государство не просто эту политику декларирует, оно в нее инвестирует, но не 100 процентов, а процентов 10-15, но к этим 10-15 процентам бизнес должен пристроить свои остальные там 90-85 процентов. Если он со стороны государства этой финансовой воли не увидит, то он инвестировать не будет, что он сейчас и делает. Для того, чтобы реализовать предприимчивого человека, ему также надо нарисовать какую-то картинку, куда ему предприимчивость свою пихать, потому что, если он этого не знает, он будет производить платочки в бешеном количестве, но от него не нужны платочки, от него нужно что-то другое, покажите ему это другое, и здесь профориентация, здесь вузы, здесь он должен увидеть: вот структура такая, вот здесь у нас не хватает, здесь у нас перебор, здесь у нас будет перепроизводство, здесь, наоборот есть ниша, и вот в эту нишу мы должны его направить своей собственной рукой, вот тогда он разовьется, иначе он платочки попроизводит, поймет, что это всё ему только убытки принесло, и свернет свою предпринимательскую инициативу. Без направления движения никто эффективно работать не будет, это называется и стимулирование в том числе.
М. Сушенцова
— Я напомню, что это программа «Вера и дело» в студии Мария Сушенцова, и сегодня наш гость — архимандрит Филипп (Симонов). Отец Филипп, получается, что в той картине, которую вы обрисовали, что нам нужно стимулировать предприимчивых людей, как будто бы предполагается, что не работает рыночный координационный механизм, потому что, опять же, как нас учили со времён Адама Смита, предприниматели направляют свои и усилия, и свой капитал в те сферы, где более высокие цены, где есть потенциально более высокая прибыльность, то есть как будто бы не требуется для этого какой-то указки сверху, дорожного указателя, «иди сюда, а сюда не ходи», то есть в принципе наблюдение за экономикой, за уровнем прибыльности и цен должно было бы само подсказать предприимчивому человеку, куда ему вкладывать свои деньги и усилия.
архим. Филипп
— Вы мне можете назвать одну страну в мире, развитие которой прошло бы по описанной вами модели? Вот промышленный подъём где сам организовался, одну промышленно развитую страну, в Европе там, Штаты, ещё что-нибудь, вот без этого направляющего движения государства где-нибудь что-нибудь развилось? Я не знаю такой страны. Очень замечательную картину вы нарисовали. Мальчик из 11-го класса выходит, значит, он должен иметь знание финансового анализа, он должен иметь знание конъюнктурного анализа на высоком уровне, ценового анализа, знание кредитно-финансовых механизмов, всё это совокупить — один мальчик! Ему восемнадцать лет, вот этот один мальчик должен из этого сделать математическую модель, найти себе нишу, которая соответствует его принципиальным способностям, и там развивать экономику страны, вы себе можете это представить? Я нет.
М. Сушенцова
— Я более-менее могу себе такое представить, но только после высшего образования профильного.
архим. Филипп
— Вот, и то, если есть человек из Министерства экономики, который что-то изобрёл, или там Министерство, и он кидает какой-то клич, вот помните, как БАМ строили? Хотя вы не можете этого помнить.
М. Сушенцова
— Я не помню, да, только по книжкам.
архим. Филипп
— Да, это я помню. Вот надо поехать, и народ собрался. Он поехал бы на БАМ, если бы его не позвали? Нет. Он и не знает, где этот БАМ и вообще, где эта Сибирь. Большая часть населения из пределов родного города не выезжала, загранпаспортов нет ни у кого, у нас 10-15% людей имеют загранпаспорта, то есть там они тоже не были. Что Вы хотите от подобного рода людей? В Америке то же самое, я вас уверяю, там они тоже никуда не ездят, они тоже сидят в пределах родного города. Понимаете, это неэффективное использование средств, это распыление, в том числе, и интеллектуального потенциала страны, но у нас нет такой возможности, мы не можем бросаться людьми, мы не вправе это делать, и, по-моему, любая развитая экономика понимает, что она это делать не вправе, поэтому везде есть какие-то метки, по которым человек ориентируется, эти метки расставляют, его ведут туда, куда нужно мне, он там самореализуется. Потом, когда он вырастет, ему будет лет сорок, он поймёт что-то другое, у него будет масса знаний, которые он получил вот по этой дороге, и вот тогда он реализует что-то другое, если он здесь не самореализовался, но указать ему дорогу ну просто уж необходимо. И это, простите, не патернализм, это моя, в общем-то, потребность как государства, это моя непосредственная потребность, я на себя работаю путём его профориентации.
М. Сушенцова
— Это такая модель осмысленного двустороннего сотрудничества человека и государства, где инициатива исходит с обеих сторон. Мне бы хотелось вот к какому примеру историческому обратиться: когда я училась как раз уже в магистратуре на кафедре истории народного хозяйства и экономических учений той самой экономического факультета, нам очень много в подробностях рассказывали о наших купцах-старообрядцах, старообрядцах-предпринимателях, какой вклад они внесли в русское экономическое чудо и предвоенный подъём (перед Первой мировой войной, разумеется). И тут кажется, что это как раз тот случай, когда инициатива произрастала снизу — ну, так кажется, я многое здесь упускаю, но вот можем ли мы чему-то поучиться у этих самых старообрядцев-предпринимателей, которые иногда ещё и меценатами были, то есть внесли вклад в нашу культуру, музеи и так далее?
архим. Филипп
— Ну как вам сказать, старообрядчество, как таковое, это исключительно религиозное течение, и просто его счастливый случай, что в нём оказались представители городского мещанства, а купцы-то, они изначально были мещанами в период начала своей купеческой деятельности, это потом они уже стали получать гильдейские какие-то знаки, а поначалу они были обычными горожанами. На ряде предприятий старообрядческих была реализована, в силу возможностей, в силу понимания, в силу желания самих хозяев этих предприятий, вот именно та модель согражданства, и она, по всей видимости, служила повышению эффективности производственного процесса. Знаете, когда у вас работник сыт, одет и обут, он работает по одному, когда он гол как сокол, он работает немножко по-другому. Соответственно, организация взаимоотношений хозяина и работника — это, наверное, главное, чему у старообрядцев можно поучиться, потому что экономики православной официальной, старообрядческой, католической, её не бывает, экономика всегда одна со своими законами, а вот этические принципы её организации социальной, это уже другая немножечко история, и вот этой социальной организации у них действительно надо учиться. Возьмите московские купеческие мануфактуры, при которых были и общежития для работников, которые, вплоть до того, что одевали там работниц или работников более или менее прилично, в одном стиле в каком-то, людям не надо было сильно тратиться на себя, где лечили, есть больницы, построенные для работников той же самой Трёхгорной мануфактуры, школы — опять-таки, обратите внимание: школы, там воспитывали того, кого надо, это не просто какое-то воздушное образование без определённых целей и задач, как, знаете, классическая гимназия: вот мы учим греческий и латынь, только не очень понимаем, зачем, а это профессиональное образование для того, чтобы родители ушли, а дети пришли на их место, то есть человек думал о будущем своего предприятия, в том числе, и с кадровой точки зрения, и причём, у родителей ниже качество по образованию, а у детей уже будут выше качество по образованию, они по-другому будут работать, им другие задания можно делать, потому что производство развивается, и технологии развиваются, и люди должны входить в технологический процесс. Вот этому образу мышления необходимо, конечно, учиться, потому что сейчас у нас всё-таки работник брошен на произвол судьбы, то есть как он себя сам организует, так у него всё и получится.
М. Сушенцова
— То есть получается, что текущая задача развития деловой этики, внедрения этики в экономику заключается в том, чтобы развивалась социальная ответственность у предпринимателей?
архим. Филипп
— Это можно назвать социальной ответственностью, это можно назвать христианским подходом, как хотите, но без подобного рода поворота производственного процесса, я думаю, что мы довольно быстро придём к очередному потерянному поколению.
М. Сушенцова
— Ещё такой, может быть, из более отвлечённой области мне хотелось бы задать вопрос. Когда я сама, учась ещё в университете, заинтересовалась вопросами этики и экономики, моё внимание, конечно же, привлекли работы отца Сергия Булгакова, который сочетал в себе как экономическую стезю, так и священническую, конечно же, я не могла не прочесть его «Философию хозяйства», и вот какой момент меня заинтересовал в ней при прочтении: там он пишет о том, что — да, с одной стороны, в силу первородного греха человек в поте лица своего добывает свой хлеб, и в этом есть определённая предзаданность, детерминизм экономики над человеком, но в то же самое время, выполняя эту базовую функцию, человек в какой-то момент переходит и становится сотворцом, то есть он переходит к более высокому исполнению Божественного замысла о нём, именно когда творчески реализуется, то есть из этого базового уровня в поте лица своего наступает какая-то более высокая ступень, как раз когда, может быть, и инициатива хозяйственная проявляется, какие-то свои идеи. Вот как бы вы отнеслись к такому подходу?
архим. Филипп
— Вопрос о творчестве — это богословски уже даже проработанный вопрос, и это правда, на самом деле. Я бы всё-таки пошёл со своей стороны, со своего угла: если я не организую в человеке реализацию этого потенциала — он его не проявит, потому что он не сломает те рамки, которые задаются вот этим «в поте лица своего», без посторонней помощи. Если ребёнок талантлив в музыке, мы должны его в четыре годика найти и дальше его развивать, и потом из него, может, Ойстрах получится когда-нибудь, а может, и не получится. Если мы видим, что ребёнок проявляет какую-то инициативу — я его в школе должен поймать, я его должен до вуза довести, я его в вузе должен специализировать, и так далее, и так далее, и вот тогда я воспитаю себе то, что нужно мне. Если же мы будем ждать, когда он сам, ну, простите, у него мама 35 тысяч получает, а папа — 40 тысяч, и что мы от него ожидать будем? То, что он тоже будет 35 тысяч получать.
М. Сушенцова
— То есть любой росток инициативы всегда должен быть полит вовремя, сопровождён.
архим. Филипп
— Растения надо поливать, они тогда растут.
М. Сушенцова
— Спасибо большое. Дорогие слушатели, я напомню, что это программа «Вера и дело», в студии Мария Сушенцова, и сегодня нашим гостем был архимандрит Филипп (Симонов) — экономист, историк, доктор экономических наук, профессор, директор департамента аудита финансовых рынков и госдолга Счётной палаты Российской Федерации, заведующий кафедрой истории Церкви исторического факультета МГУ имени Ломоносова. Отец Филипп, спасибо вам большое за этот интересный разговор.
архим. Филипп
— Спасибо вам за интересные вопросы.
М. Сушенцова
— Спасибо. Дорогие слушатели, услышимся с вами через неделю, всего доброго.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов