Поделиться
В России мы настолько привыкли к некоторым моментам церковной жизни, что думаем – точно так же, как и у нас, обстоят дела в иных православных странах. На самом, деле различия между нами и, например, православными греками имеются подчас в самых, казалось бы, простейших вопросах.
И вот вам один из наиболее ярких примеров. Православные греки не носят нательных крестов. Как же так? – спросите вы. Как можно считаться православным христианином и не носить на шее креста – видимого знака принадлежности к Церкви. Оказывается, можно.
В Греции, в отличие от России, так и не сформировалась традиция носить нательный крест. В Русской Церкви нательный крестик надевается на шею человека во время таинства крещения и носится потом всю оставшуюся жизнь. Но если внимательно посмотреть текст чина крещения, там вы не найдете никакого упоминания о том, что на шею крестившегося нужно повесить крест. Это благочестивый обычай, появившийся у нас сразу после Крещения Руси.
Ношение нательного креста стало у нас видимым выражением слов Христа - «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Но была и политическая причина. Язычество на Руси жило еще несколько веков после события Крещения, несмотря на гонения, которые на него устраивала тогдашняя власть. Ношение нательного креста было показателем – принял человек крещение или нет.
В Греции, которая стала христианской страной значительно раньше России, ситуация была несколько иной. Практически все первые христиане в Греции прошли через языческие гонения. Многим из них римские власти выжигали крест на груди в качестве наказания за верность Христу и нежелание признавать императора богом. Потом, когда гонения стали менее суровыми, греческие христиане стали подражать первым мученикам и начали делать себе татуировки на груди в виде крестов. Носить крест на шее они опасались – язычники могли сорвать его и осквернить. Традиция делать крестовую татуировку существовала недолго, и в немного измененном виде сохранилась только у коптов. Эти египетские христиане, которые, правда, в общении с Православными Церквами не состоят, до сих пор делают себе татуировку в виде креста на правой руке.
Греки же, отказавшись от изображения креста на груди, так и не приняли традицию носить крест на шее. Православные греки рассуждают так – во время крещения их, как и всех православных, крестообразно помазывали святым миром. С этого момента они несут на себе духовный крест, печать благодати, видимого подтверждения для него не требуется. Таким образом, наша и греческая традиции друг другу не противоречат и позволяют под разным углом взглянуть на подвиг христианской жизни.
Любечская икона Божией матери
Поделиться
Любечская икона Божией Матери получила своё название от местечка Любеч близ города Чернигова. Впервые оно упоминается в древней летописи — Повести временных лет. Там сказано, что в девятом веке новгородский князь Олег покорил Любеч по пути в Киев. В середине десятого столетия в Любече родилась мать великого князя Владимира, крестителя Руси. Чуть позже там произошло и явление Любечского образа Богородицы.
Церковное предание сохранило сведения об этом событии. Его участником стал местный торговец. Он мирно жил с женой и двумя детьми. Но в один день потерял всю семью. Родные погибли в результате несчастного случая.
В слезах и отчаянии он бросился без оглядки, прибежал на берег Днепра, сел в челнок и поплыл по течению. Прошло немало времени, прежде чем лодка пристала к берегу. На земле у кромки воды страдалец увидел образ Божией Матери. Он опустился перед иконой на колени и стал в молитве изливать свою боль. Наплакавшись, мужчина взял святую находку и отправился домой. Где нашел своих родных живыми.
Икону, обретённую при столь необычных обстоятельствах, поместили в местном храме. В семнадцатом веке жители Любеча с тревогой ожидали нападения поляков и перенесли чудотворный образ Богородицы в Киев. Там икона стала святыней Софийского собора. Она была утрачена после революции 1917 года. В Киевском храме Святой Софии хранится точный список Любечской иконы. Есть копия чтимого образа и в Спасо-Преображенском храме Любеча.
Все выпуски программы Небесная Заступница
23 июня. «Галька на берегу»
Поделиться
Фото: Jake Nackos/Unsplash
С интересом всегда рассматриваю разноцветную гальку, влажную от только что набежавшей непоседливой морской волны. Удивительна форма каждого камешка, округлая, с плавными краями, без единой зазубрины! Вот для чего, предполагаю, даны нам общежитие, людская толчея и тесное соседство — чтобы, соприкасаясь друг с другом, мы постепенно стачивали острые края себялюбия и обидчивости, становились как бы округлыми в смиренном терпении взаимных немощей и в радушном перенесении всех тягот земного бытия.
Автор: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
Киево-Печерская икона Успения Пресвятой Богородицы
Поделиться
Киево-Печерская икона Успения Божией Матери была явлена в одиннадцатом веке во Влахерне — предместье византийской столицы, города Константинополя. Четверо друзей-зодчих пришли помолиться в храм Пресвятой Богородицы, и потрясённые, замерли. Царица Небесная Сама встречала их на пороге. Пречистая Дева велела друзьям отправиться в Киев, найти там подвижников Антония и Феодосия и построить для них храм. Божия Матерь пожаловала зодчим золото на возведение церкви, а также Свой иконописный образ.
Это была кипарисовая доска сорок на тридцать сантиметров. Божия Матерь изображена на ней лежащей на смертном одре. По краям Её ложа представлены святые апостолы — все, кроме Фомы, который отсутствовал во время Успения. По центру над одром — фигура Спасителя в сиянии славы. В руках у Него — душа Пречистой Девы в виде спелёнатого младенца.
Византийские зодчие приняли дар Божией Матери и отправились в Киев. Они нашли пещеру, в которой подвизались Антоний и Феодосий, и поведали о велении Богородицы. Подвижники выслушали гостей и целую ночь молились, чтобы Царица Небесная указала место для строительства. Наутро они увидели, что вся земля вокруг покрыта росой, и лишь одна поляна осталась сухой. Здесь и возвели Успенский собор, который в дальнейшем стал главным храмом Киево-Печерской лавры.
Икону Успения Пресвятой Богородицы разместили над Царскими вратами, а по окончании богослужений спускали вниз для поклонения богомольцев. Святыня прославилась многими чудесами. Известно, что у образа Успения Божией Матери молился царь Пётр Первый накануне Полтавского сражения.
Икона пребывала в Киево-Печерской лавре до 1942 года. Во время Великой Отечественной войны город захвали фашисты. Древний образ вместе с другими монастырскими святынями вывезли в Германию. С тех пор икона Успения Божией Матери считается утраченной. Сохранились лишь её чудотворные списки. Один из них, написанный в девятнадцатом веке, находится в Крестовоздвиженском храме Киево-Печерской Лавры.
Все выпуски программы Небесная Заступница
