Поделиться
Апостол Павел
Рим., 87 зач., IV, 13-25.
Комментирует священник Антоний Борисов.
Существует ли связь между догматами и практической жизнью? Кто-то скажет, что скорее нет, чем да. И догматы, как явление, обитают только в пыльных библиотеках богословских академий. На самом деле, всё обстоит иначе. И догматы (то есть — постулаты веры) играют для духовной жизни самую важную роль. Ведь они, в конечном счёте, указывают, в кого мы верим. О том, как сочетаются между собой знание о Боге и духовная жизнь, рассуждает в послании к римлянам апостол Павел. Отрывок из четвёртой главы данного послания читается сегодня утром во время богослужения. Давайте послушаем этот текст.
Глава 4.
13 Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование — быть наследником мира, но праведностью веры.
14 Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование;
15 ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления.
16 Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам
17 (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее.
18 Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое».
19 И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении;
20 не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу
21 и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное.
22 Потому и вменилось ему в праведность.
23 А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему,
24 но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего,
25 Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.
Апостол Павел начинает своё обращение к римским христианам с рассуждения о подвиге ветхозаветного патриарха Авраама. Авраам, по мнению святого, не только оказался основателем народа еврейского, но, прежде всего, стал примером истинной и крепкой веры для христианской Церкви. Потому Павел и именует Авраама отцом верующих.
Апостол Павел прямо утверждает, что не только к поступкам, тщательному исполнению заповедей может быть сведена духовная жизнь Авраама. В отношении древнего патриарха Павел произносит очень сильные по своему значению слова: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов».
Иными словами, Авраам осуществил шаг по преодолению границ человеческих возможностей. Кто-то скажет — ветхозаветному патриарху было легко так поступить, ведь Господь с ним общался напрямую. На самом деле, опыт богооткровения доступен для каждого человека. Святой Павел пишет о том, что, во-первых, окружающий нас мир уже свидетельствует о существовании и доброй природе своего Творца. А во-вторых, Господь через Сына Своего Иисуса Христа принёс людям весть о Себе Самом. Благодаря Спасителю мы получили возможность напрямую общаться с Богом через молитву и таинства Церкви.
Однако откровение Бога о Себе Самом не упраздняет человеческой свободы. Кто-то готов признать существование истинного Бога и проявить послушание Ему. А кто-то стремится всячески не замечать Творца, а Его место заполнять приземлёнными представлениями о высшем бытии. Так, собственно, возникло язычество. Люди, забывшие Бога, начали возводить в степень абсолюта проявления природы, изобретая богов-покровителей стихий. Следствием всех этих ложных духовных исканий стали искажения в области морали и нравственности.
Церковь постаралась облегчить верующим путь к общению с Богом. Потому в отношении наиболее важных элементов веры и ввела догматы — постулаты веры. Догматы, на основании которых живёт Церковь, не есть результат пустого любопытства. Это попытка ограниченным человеческим языком описать, Кем является Господь, для того чтобы дать нам ориентиры для жизни. Догматы — это как бы указатели на дороге к духовному совершенству, помогающие нам не сбиться с истинного пути, не перепутать настоящего Бога с ложными представлениями о Нём.
Потому и призывает Церковь православных христиан каждое утро во время молитвы читать Символ веры — древнее исповедание христианского вероучения. Чтобы подобно праотцу Аврааму не сомневаться в вере, а иметь прочное основание под ногами, ясное понимание того, что верим мы в Бога, с одной стороны, превосходящего в величии и совершенстве наше восприятие, но, с другой стороны, открывшегося миру через Сына Своего Иисуса Христа как любящий Отец, не терпящий зла и благословляющий добро.
Николаевская Измайловская богадельня
Поделиться
В 1837 году в Российской империи отмечали знаменательную дату — двадцать пять лет победы в Отечественной войне 1812 года. Эту войну помнили все сословия, в едином порыве сражавшиеся с войсками французского императора Наполеона Бонапарта. Благодаря мужеству и народному единству враг был отбит, но страна понесла тяжёлые потери. Многие солдаты и офицеры погибли на полях сражений или вернулись домой израненными. Перед правительством встал вопрос о помощи пострадавшим в ходе войны, особенно одиноким ветеранам. Поэтому после окончания войны император Александр I создал специальный благотворительный комитет. Впоследствии учреждение получило наименование Александровского комитета. Он занимался оказанием помощи военнослужащим-инвалидам, а также семьям погибших или умерших от ран.
Дело старшего брата продолжил и государь Николай I. По его инициативе в Петербурге в 1836 году была открыта военная богадельня, где пожилые и увечные воины могли бесплатно найти приют, пропитание и медицинскую помощь. В честь двадцатипятилетней годовщины победы государь решил создать подобное учреждение и в Москве. Новую богадельню император захотел устроить в усадьбе Измайлово, старинной родовой вотчине рода Романовых. Возведение зданий богадельни, а заодно и реконструкцию древнего Покровского собора, который находился на территории усадьбы, поручили архитектору Константину Тону. Он пристроил новые корпуса богадельни прямо к собору с трёх сторон. Северный и Южный корпус возвели для размещения солдат, а восточный для офицеров. В солдатских корпусах могли поселить сразу по 200 человек, а в офицерском — 20. Строительство заняло много времени, поэтому открытие богадельни состоялось лишь в 1850 году в присутствии императора Николая I. Дореволюционный историк Иван Снегирёв писал, что к историческим достопримечательностям Измайлово государь «присоединил памятник христианского милосердия».
Новая богадельня была передана в ведение Александровского комитета, а её директором назначен генерал Николай Мартынов, герой войны 1812 года. По уставу учреждения в него могли попасть одинокие военные инвалиды, которые не могли заработать себе на пропитание самостоятельно. Изначально в богадельню поступали лишь участники войны 1812 года, однако со временем стали принимать ветеранов и других войн, которые случались в то время. Инвалидов снабжали всем необходимым, обеспечивали одеждой, питанием и помещали под наблюдение врача. Военные участвовали в богослужениях в Покровском соборе, а в свободное время могли помогать по хозяйству, ловить рыбу или заниматься садом и огородом богадельни. Спустя 9 лет после открытия рядом с основными зданиями возвели ещё один корпус — семейный. Средства на него пожертвовали купцы Кузьма Солдатёнков и Василий Рахманов. Так на территории богадельни появились семьи военных инвалидов, которым выделяли меблированную комнату, снабжали пропитанием, и жёны которых тоже могли трудиться в богадельне. Незадолго до революции в учреждении жили более 400 солдат и 15 офицеров, открылась школа для детей и новый корпус для солдатских вдов.
Николаевская Измайловская богадельня продолжала помогать военным вплоть до революции 1917 года. После закрытия в её стенах устроили коммунальные квартиры. Сейчас её строения — это административные помещения музея-усадьбы Измайлово и государственного исторического музея. История Николаевской Измайловской богадельни напоминает о том, что наградой может быть забота о жизни и здоровье людей, защищавших своё Отечество.
Все выпуски программы Открываем историю
Костомаровский Спасский женский монастырь (с. Костомарово, Воронежская обл.)
Поделиться
Русская Палестина — так паломники нередко называют Спасский монастырь, расположенный в селе Костомарово, примерно в 170-ти километрах к югу от Воронежа. В холмистой местности на высоком правом берегу реки Дон, и вправду, угадываются черты, схожие с ландшафтом Святой Земли. Здесь есть своя гора Фавор и Голгофа. Эти названия дали местным возвышенностям монахини Спасской обители. Насельницы появились здесь в 1993 году, а несколькими столетиями раньше, по мнению большинства исследователей примерно в 8 веке, неизвестные подвижники вырыли в толще здешних уникальных меловых пород пещерный монастырь.
По одной из наиболее достоверных версий, пещерную обитель на берегу Дона могли основать выходцы из Византии. Многие христиане тогда вынуждены были бежать из Константинополя, спасаясь от преследований иконоборцев — противников почитания икон. Имена создателей Костомаровской Спасской пещерной обители история не сохранила. Зато до нас дошли плоды их труда — обширный и разветвлённый комплекс подземных келий, высеченных внутри меловых скал.
Главная монастырская церковь — соборный храм Спаса Нерукотворного Образа появился здесь уже позднее, в 17-м столетии, когда пещерный монастырь стал скитом расположенного неподалёку Белогорского монастыря. Белоснежной громадой высится храм, высеченный внутри горы с меловыми столбами — останцами или дивами, как чаще всего здесь их называют. Рядом со Спасской соборной церковью находится и второй пещерный храм монастыря — церковь Серафима Саровского. Его начали строить внутри одной из меловых див уже в начале 20 века, в 1903 году. Завершить не успели — грянула революция. После событий октября 1917-го Спасская обитель была официально упразднена. Однако тайная монашеская жизнь здесь ещё какое-то время продолжалась. В те безбожные годы в костомаровских пещерах нашёл приют блаженный старец Пётр Еремеенко. По некоторым сведениям, именно старец Пётр собственноручно выкопал так называемую «пещеру покаяния» — низкий, постепенно сужающийся коридор.
Сразу после Великой Отечественной войны, в 1946 году, когда многие храмы открывались по настоятельным просьбам верующих, в Спасском пещерном храме села Костомарово власти разрешили совершать богослужения. Правда, ненадолго — уже в 1959-м церковь Спаса Нерукотворного Образа вновь закрыли. Пещерная обитель простояла в запустении вплоть до 2003 года. Именно тогда сюда приехали три монахини, которые поселились в строительном вагончике. С этого момента началась новая история Костомаровской Спасской обители. За несколько лет это место преобразилось. Полностью восстановили пещерный комплекс, отреставрировали Спасский храм, достроили пещерную церковь Серафима Саровского, возвели новую наземную церковь в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших». И в нём, и под толщей могучих меловых сводов пещерных храмов, звучит сегодня молитва, наполняя благодатью сердца тысяч паломников.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Цареградская икона Божией Матери
Поделиться
Цареградская икона Божией Матери получила своё название по месту происхождения. Она была написана в одиннадцатом веке в столице Византии, Константинополе — на Руси этот город называли также Царьградом. Неизвестный мастер создал образ Царицы Небесной в иконографической традиции Одигитрия, что переводится с греческого языка как Путеводительница. Божия Матерь, удерживая на коленях Младенца Христа, указывает на Него рукой, как на истинный Путь спасения. Есть у Цареградской иконы и отличительные черты. Так, на плечи Пречистой Девы наброшен светлый плат, и Богомладенец держится правой рукой за его концы, завязанные узлом. В левой руке Иисуса — белый голубь, символизирующий присутствие Святого Духа.
Цареградский образ четыре столетия считался одной из главных святынь Византийской столицы. Когда город в 1453 году захватили турки, Константинопольский патриарх Геннадий Второй успел отправить чтимую икону с гонцами в Россию. Спасая святыню от поругания, архипастырь решил подарить её русскому монаху, преподобному Евфросину. Этот подвижник, основавший монастырь на Псковском озере, приезжал в Константинополь несколькими годами ранее.
Евфросин был заранее извещён о подарке. Вместе с братией он вышел навстречу гонцам. Монахи приняли Цареградскую икону Божией Матери в километре от обители, на тракте, соединяющем города Псков и Гдов. В честь Сретения, то есть встречи чудотворного образа, монастырь близ Пскова какое-то время назывался Сретенским. Но в историю он вошёл, как Спасо-Елеазаровский — основатель, преподобный Евфросин, перед кончиной принял схиму, самую строгую степень монашества, с именем Елеазар.
Обитель находилась на западной границе Русского государства и не раз страдала от захватчиков из соседних стран. В шестнадцатом веке в Елеазаровский монастырь ворвался отряд шведов. Интервенты вывезли все церковные ценности, в том числе и Цареградскую икону Божией Матери ради дорогого оклада. Но корабль похитителей попал в шторм и затонул в Псковском озере. С тех пор образ, доставленный в Россию из Константинополя, считается утраченным.
В Спасо-Елеазаровском монастыре несколько столетий пребывал чудотворный список Цареградской иконы. Эту святыню верующим удалось спасти, когда после революции 1917 года безбожники закрыли обитель. Во второй половине двадцатого века образ оказался в храме Николая Чудотворца на острове Залит, расположенном посреди Псковского озера. В 2000 году обитель возродилась, и настоятель Никольской церкви, протоиерей Николай Гурьянов, передал туда старинный список Цареградской иконы. Чтимый образ Божией Матери и сейчас пребывает в Спасо-Елеазаровском монастыре.
Все выпуски программы Небесная Заступница
