
У нас в гостях был настоятель Казанского храма села Молоково Видновского округа, руководитель интернет-журнала «Батя» священник Дмитрий Березин.
Мы говорили о смыслах евангельского чтения: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня», о том, каким образом проявляется любовь к Богу, и что означают слова Господа: «враги человеку домашние его».
Все выпуски программы Семейный час
- «Дети и книги». Священник Стахий Колотвин
- «Почему страшно создавать семью?» Протоиерей Александр Никольский
- «Как говорить с детьми о Боге». Священник Николай Конюхов
А. Ананьев
— Добрый вечер, дорогие друзья! Знаем, что некоторые из вас специально поставили будильник, чтобы не пропустить очередной выпуск программы «Семейный час» на радио «Вера» и мы вам особенно благодарны. Мы — это ведущая Алла Митрофанова...
А. Митрофанова
— ... и ведущий Александр Ананьев.
А. Ананьев
— И сегодня мы, как обычно, будем говорить о семейных проблемах, о семейных сложностях, о семейных задачах, семейных вызовах. И сегодня будет, пожалуй, даже еще более главная тема, потому что сегодня мы хотим поговорить о любви, а если точнее — о нашей неспособности любить. Считается, что с грехопадением человек утратил прямую связь с Богом, а соответственно, и способность любить. Я лично знаю нескольких священников, которые прямо глядя в глаза говорят: «Друзья мои, мы не умеем любить. Все, что мы умеем — это умеем как-то следовать своим выгодам, выстраивать какие-то отношения, которые нам будут выгодны, чтобы нам было удобнее. Как только нам становится неудобно, мы сразу же теряем вот эту способность любить». Так это или нет? И еще — что значит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня»? Об этом и многом другом мы хотим поговорить сегодня с нашим дорогим гостем, настоятелем Казанского храма села Молоково Видновского округа, священником Дмитрием Березиным. Добрый вечер, отец Дмитрий, здравствуйте.
о. Дмитрий
— Добрый вечер.
А. Ананьев
— Вы любить умеете?
о. Дмитрий
— Это надо спросить у окружающих. Это к вопросу: «обладаете ли вы смирением?» (смеются)
А. Митрофанова
— И скромностью.
А. Ананьев
— Я понимаю, что вопрос звучит по-идиотски, но мне интересно, как бы вы сформулировали, что такое умение любить и как оценить свой вот этот вот дар, талант, старание, совокупность действий, что такое вообще любовь?
о. Дмитрий
— Вот вы, кстати, во вступительном слове сказали про множество семейных проблем, а мне кажется, что еще стоит говорить все-таки о семейных радостях. Проблемы всегда вызывают интерес, а радости они всегда как-то...
А. Ананьев
— «Все счастливые семьи счастливы одинаково», о них неинтересно говорить.
А. Митрофанова
— Ну, не правда это, не правда.
А. Ананьев
— Правда-правда, я проверял два раза.
А. Митрофанова
— Вот тут редкий случай, когда с классиком готова спорить.
о. Дмитрий
— Ну да, мне кажется, тут вариантов много разных, довольно занятных. Вообще критерий любви, я пытался для себя его сформулировать, вне, скажем так, каких-то эмоциональных рамок, я бы сказал — это сколько времени вы тратите на объект мысленно, физически и так далее, это один из критериев. То есть, если мы кого-то любим, если вспомнить юношество, то все мысли постоянно об объекте любви, все время мы думаем, думаем, думаем. Соответственно, чем меньше мы думаем о ком-то или о чем-то, значит, мы это меньше любим. Вот мне кажется, это один из таких неплохих критериев по отношению и к людям, и, наверное, по отношению к Богу.
А. Ананьев
— Это ужасно обидно звучит, потому что по вашей формуле собаку я люблю гораздо больше, чем жену или вообще кого бы то ни было еще, потому что мыслей и времени, проведенного с собакой, у меня гораздо больше, чем... ну, вот даже посчитать: я три раза в день там, не считая утра, утром Алечка гуляет с собакой, но все равно часто гуляю с собакой, гораздо чаще, чем с женой — получается, я собаку больше люблю, чем жену.
А. Митрофанова
— А с женой ты вместе работаешь, 24 на 7.
о. Дмитрий
— Ну, иногда же бывают, собственно, субъекты, требующие большего внимания чисто физически. Если рождается маленький ребенок, наверное, мама будет с ним проводить больше времени, чем с мужем, но будет ли это свидетельствовать о том, что она мужа перестала любить? Кстати, это тоже момент такой интересный, мне все-таки кажется, это важный критерий. Вот если экстраполировать на слова Евангелия про ближних, про родителей, про детей и Бога, то, наверное, опять же, мы там с детьми, с родителями больше времени проводим, чем в молитве и посте.
А. Митрофанова
— Это, кстати, Евангелие, которое завтра читается на литургии, почему мы взяли эту тему: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более Меня, недостоин Меня», вот как-то так. Поэтому каждый раз, когда настает черед этого евангельского эпизода, вздрагиваешь и начинаешь себя мониторить — по всем статьям двойки.
А. Ананьев
— Но здесь как бы очень-очень-очень так переживаем мы по поводу этого фрагмента Евангелия, что это вообще значит? Почему Богу так важно, чтобы мы отца или мать любили меньше? Хотя, казалось бы...
о. Дмитрий
— Давайте возьмем, наверное, взгляд светского человека, который впервые взял Евангелие вне контекста и начинает его читать, и доходит до этой фразы, я думаю, что она всех смущает. У нас даже есть фраза про «возненавидь своих ближних» евангельская.
А. Ананьев
— «Враги человеку домашние его»?
о. Дмитрий
— Ну, в том числе, да. И, конечно, начинаешь смущаться, думаешь: ну, вроде как-то нелогично. Поэтому давайте попробуем, может быть, разобраться, в чем эта нелогичность. По большому счету, в данном евангельском отрывке говорится «более чем Меня», то есть Христос говорит о себе и причем, опять же, если взять какой-то сторонний взгляд, это же классический такой сектантский подход, то есть мы берем лидера секты, который говорит «любите меня больше всех, и в жизни ждет вас всех успех», и тогда опять второе смущение может прийти в сердце человеческое. И, кстати, я не исключаю, даже более чем уверен, что именно этим текстом руководствуются многие лидеры различных сект, которые говорят «слушай, вот смотри, в Евангелии написано, вот твои родственники против того, чтобы ты был у нас, значит возненавидь их, отбрось и все, и иди к нам». И это вполне работает. Но все-таки, на мой взгляд, библейский и евангельский смысл совершенно другой, мы можем вспомнить две заповеди главные: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем разумением твоим», и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И именно в этой связке, мне кажется, и нужно понимать и вот эти слова, то есть если мы любим кого-то более Бога, то автоматически, даже, грубо говоря, мы, получается, обожествляем этого человека.
А. Митрофанова
— Кстати, глагол «обожать», он же как раз про обожествление.
о. Дмитрий
— Наверное, да, этимологически так.
А. Ананьев
— Этимологически — да, но я после крещения вообще постарался избавиться от этого глагола в речи. «Обожать» значит «обожествлять», ставить на один уровень с Богом.
А. Митрофанова
— «Обожать», «обожение», созвучно очень. Вы знаете, а мне кажется, здесь вот какой есть риск, может быть, не права, я не знаю, поправьте меня в таком случае: когда Бог все-таки в иерархии смыслов занимает свое главенствующее место через... Дальше, если представить себе пирамиду, на вершине которой Господь, вот лучами спускающаяся любовь, на которую мы сами-то не способны, но через Бога вот это вот получается, как сказать, Он как водой поливает, так и любовью поливает все, что есть в нашей жизни. Когда на вершине этой пирамиды оказывается человек, то это про... Ну, допустим, там кто-то очень любит своего ребенка, ставит его на пьедестал — это неподъемная ноша для ребенка, потому что, когда ты — чей-то смысл жизни, то ты такое бремя на себе тащишь! Это для маленького существа, да и для подростка, да и для взрослого на самом деле быть чьим-то смыслом жизни, вот «ты мое дыхание, утро мое, ты раннее», вот это вот все — это скорее про созависимость про какую-то, то есть вот, если этого человека из моей жизни убрать, у меня все рухнет. То же самое с родителями, знаю случаи, когда родителям, ну вот фактически поклоняются и таким образом даже свою личную жизнь построить люди не могут, потому что вот «мама сказала, «папа сказал, что нет, ни в коем случае, вот не с этим человеком». Или, допустим, родители начинают ревновать к мужу или жене своего ребенка, и разваливается семья — это вот когда родители на месте Бога. То есть, на самом деле, кого туда не поставь, даже если мужа или жену на это место поставить, вот с женой точно, насчет мужа не знаю, потому что жене же сказано: «люби» или «почитай мужа вот как Христа», или как вот эта точная формулировка звучит? «Повинуйся мужу как Христу». Но если жена стоит на этом месте вместо Бога, то это тоже страшно, и это трудно и жене, и муж в итоге, ну как сказать, это точно созависимость такая. Поэтому мне кажется, что есть здравый рациональный смысл даже в нашем земном измерении, если мы смотрим на эти, казалось бы, совершенно не вписывающиеся в земную логику слова, это вот подтверждается просто правдой жизни вот такой. Хотя, опять же, могу ошибаться, просто вот как я это чувствую. Что скажете?
о. Дмитрий
— Безусловно, когда мы говорим о Боге, есть даже такое выражение достаточно, мне кажется, универсальное: «чем мы ближе к Богу, тем мы ближе друг другу», и вот эта любовь, которая, источник которой есть Бог как раз, она должна быть во главе, потому что если мы ставим во главу человека, но человек же это не источник любви, это же источник проблем всяких разных и тараканов, поэтому эти все проблемы, тараканы неизбежно к нам приходят.
А. Ананьев
— Ну, не все.
о. Дмитрий
— Не все, избранные, конечно, да. (смеются)
А. Митрофанова
— У кого-то, ты имеешь в виду: особо породистые тараканы бывают?
А. Ананьев
— Нет, но есть же святые, в конце концов, они и являются источником любви.
А. Митрофанова
— Да, но какой путь был к этой святости, понимаешь?
А. Ананьев
— Помнишь, была реклама на большом телевизоре: «Капля святого есть в каждом».
о. Дмитрий
— Нет, ну человек — это вообще образ Божий, по большому счету. Я бы, кстати, вот эти слова еще посмотрел бы с обратной стороны, раз мы говорим про разные такие эксцессы. Берет человек Евангелие, приходит в семью, говорит: «Так! Видели? Вот, поэтому, значит, я иду в храм, не смейте мне препятствовать, посуду сами помоете, и вообще молимся, постимся, и готовить будем только гречневую кашу без масла». И таким образом тут может тоже возникнуть такой перегиб в обратную сторону, когда в семье заводится праведник, все остальные становятся мучениками, и эти заповеди можно рубить как направо, так и налево. Здесь тоже, наверное, надо немножко избегать такого буквального понимания, хотя в некоторых семьях это действительно встречается.
А. Ананьев
— «Семейный час» на радио «Вера», Алла Митрофанова, Александр Ананьев и настоятель Казанского храма села Молоково Видновского округа, священник Дмитрий Березин. Сегодня вместе рассуждаем мы о любви, в частности, о вот этом фрагменте Евангелия от Матфея, который будет читаться 11 июня: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня». Отец Дмитрий, знаете, я вот читаю этот фрагмент и понимаю, что на самом деле самый исчерпывающий в человеческом измерении путь реализации вот этой заповеди Христа — это уйти монахи. Оставить отца и мать, оставить жену там и собаку, оставить сына и дочь, взять крест и последовать за Христом, вот это будет оптимальный вариант.
о. Дмитрий
— А при всей любви вот к вышеописанным персонажам, они не являются нашим крестом? (смеются) Может наоборот, сбросить все и пойти...
А. Ананьев
— Я никогда не думал с этой стороны посмотреть, но в любом случае — разве Христос не говорит: «все не важны, родители не важны, дети не важны, жены не важны, важен только Я. В жизни у тебя не должно быть никого, кроме Меня»? Это оптимальный вариант. Ну, конечно, если ты не можешь уж совсем добавиться, тогда хотя бы не люби так сильно, как Меня.
А. Митрофанова
— Не никого, а кого-то более важного, чем Я, это разные вещи.
А. Ананьев
— Ну смотри, вот если взять такой идеальный вариант решения этой поставленной перед нами Христом задачи, то самый правильный и короткий путь будет действительно оставить и уйти в монахи.
о. Дмитрий
— А кто сказал, что оставив все и уйдя в монахи, мы будем с Богом?
А. Ананьев
— Ну, а с кем? Мы же посвящаем всю свою жизнь Богу, выбирая монашеский путь служения.
о. Дмитрий
— А что мы будем делать, если мы возвращаемся к критерию времени?
А. Ананьев
— Мы проведем время в посте, молитве, будем слушать радио «Вера».
о. Дмитрий
— И «Радонеж». (смеются) Я думаю, что скорее всего, это так не произойдет, потому что те, кто пытался хотя бы, когда мы в паломнические поездки отправляемся, где молимся, вот такой темп, во-первых, выдержать долго очень трудно, то есть мы очень самонадеянно будем думать, что мы вот словно после первой недели такого строгого монашества не начнем двигаться вниз по наклонной. И так же с приходом к вере, то есть человек зажигается, горит какое-то время, а потом постепенно-постепенно — «а вот тут, оказывается, в таком-то веке поста не было, а в таком-то веке литургия была такой...» и поехал, поехал дальше, многие знания умножают скорби, и вот эта горячность, она пропадает. Опять же, человек оставил все, ушел условно в монахи, а факт ли, что в его сердце-то будет Христос? У него там куча всего прочего, тех страстей у него куча, и уйдя в монахи, человек может там стать работником конюшни в монастыре, или там свещником где-нибудь. У нас вообще уход в монашество, по-моему, немножко идеализируется, в монашество не уходят, а приходят. И вот если у меня действительно в сердце так много веры, что всё остальное я считаю как бы уже для себя второстепенным, то — да, но уйти, оставив всех своих близких, по-моему, немножко не то и закончится плохо.
А. Митрофанова
— Как дезертирство такое.
о. Дмитрий
— Да. Раз уж набрал родителей, детей, жен, собак, значит, надо за них нести ответственность.
А. Ананьев
— Один из наших собеседников однажды сказал, что человек в силу своей падшей природы, в силу своей слабости и человечности, не способен любить того, кто находится выше его. Более того, он не способен даже любить равного себе. Человек способен любить только того, кто находится ниже его, того, кто слабее его, того, о ком он может позаботиться. Причем я примериваю вот эту вот формулу на свою жизнь — я понимаю, что, пожалуй, что так и происходит, то есть, когда родители заботятся о своем ребенке, ребенок их почитает, слушается, или не слушается и не почитает, он протестует, бесится, он следует за ними, но любить он их как-то не может. Но, когда ему исполняется сорок, он видит, что родители становятся слабыми, беззащитными, им нужна и материальная помощь, и как-то физически побыть с ними, вот здесь и проявляется его способность любить. То же самое в обратном: родители любят своего маленького ребенка, но когда ребенок вырастает, они начинают, как-то стараются...
А. Митрофанова
— Мне кажется, что это какая-то очень условная такая схема, ты вот уже не раз ее здесь приводишь...
А. Ананьев
— А мне она очень нравится. Знаешь, из этой схемы следует сразу несколько таких осторожных выводов. Во-первых, по ней можно, как лекалом, проверять отношения между людьми...
А. Митрофанова
— Как ты их проверишь? —
А. Ананьев
— Например, Господь говорит: «муж должен любить свою жену, а жена должна почитать своего мужа». Знаешь, почему? А потому что жена слабее мужа, по всем параметрам.
А. Митрофанова
— Что же мне теперь, тебя не любить, что ли? Я не понимаю. (смеются)
А. Ананьев
— Почитать. Просто почитать.
А. Митрофанова
— Да почитать я могу Достоевского, Толстого, Пушкина...
А. Ананьев
— Кормить и поклоняться, но любить не обязательно.
А. Митрофанова
— Вот, понимаешь, не сходится, не выходит каменная чаша.
А. Ананьев
— Самое главное, знаешь, что мы из этого всего следуя, не способны любить Бога.
А. Митрофанова
— Это да.
А. Ананьев
— Просто не способны, потому что Господь в бесконечное число раз сильнее нас, грешных. Отец Дмитрий, вообще как вы считаете, есть доля истины в этом утверждении? Вы как-то согласно кивали, когда я говорил.
о. Дмитрий
— Ну, доля... Я пошёл бы как раз от понятия любви прежде всего, любовь — это не есть какое-то чувство, это влюблённость может быть чувством, любовь всё-таки — это состояние души, состояние единства, вот я бы так, наверное, это описал, то есть, если мы чувствуем единство с Богом, то мы любим Бога. Опять же, уровень этого единства, он разный бывает., когда мы в семье чувствуем единство с супругами, с детьми, то, наверное, вот это... Время — это, конечно, я условно сказал, как критерий, но вот чувство единства, оно рождается со временем. Наверное, даже может быть, иногда внезапно рождается, когда люди встретились, познакомились и поняли, что они близки по духу, например, это между друзьями есть такие отношения совершенно замечательные. Поэтому вот это бы я назвал любовью и, исходя из этого, способны мы или не способны, но, наверное, не совсем так, скорее, забота, о которой в основном говорится в этой мысли, это есть проявление любви естественное и естественно, что нам заботиться о тех, кто выше нас, было бы странно, но проявлять свою заботу как следствие любви — конечно, да, безусловно. И естественно, что мы больше заботы проявляем к более слабым, но значит ли это, что мы не любим более, скажем так, не нуждающихся в нашей заботе? Забота — только одной из проявлений любви, как ещё мы можем любить, кроме заботы? Вот вопрос. Какие вообще дела есть?..
А. Ананьев
— Кроме заботы? Хороший вопрос.
А. Митрофанова
— Вот я сейчас сижу себя проверяю, мне очень нравится эта формула любви, известная уже, что любовь, она раскладывается... Вот в ней есть три очень важные составляющие, которые должны представлять собой равносторонний треугольник, то есть вот их должно быть в одинаковом количестве, в одинаковой пропорции: радость, благодарность, жертвенность. Вот, к примеру, есть люди в моей жизни, которые очень много для меня сделали, они прямо вложились в меня! Причём им от меня ничего не надо было, они меня учили... Я сейчас не про родителей, потому что родители — это естественно, муж — это естественно, но есть люди, которые мне не родственники, и они очень много для меня сделали, понимаете? Испытываю ли я радость от общения с ним, или когда вспоминаю, сколько эти люди сделали для меня? Да! Испытываю ли я благодарность? Да выше крыши! А жертвенность, понимаете, действительно им от меня особо ничего не нужно, но если что-то потребуется, ну правда, я не знаю, неужели я там где-то не ущемлю себя во времени, чтобы для них что-то сделать? Да я всё готова хоть как-то что-то сделать для этих людей, понимаете? Поэтому в этом смысле, мне кажется, что очень даже мы способны. Другой вопрос, что вот действительно когда речь заходит о Боге, ведь Господь нас любит такой любовью, на которую я, например, ответить не в состоянии адекватно, в той же мере, в которой Он любит меня. Я, это вот знаете как, люблю свою собаку, вот она порвала туфли мои любимые, она порвала Сашины перчатки, только что купленные, прекрасные, кожаные, замечательные, мы их долго подбирали, между прочим! Принесли домой, на следующий день перчатка была дырявой, а бармаглот страшно доволен, съедено было ещё что-то, сейчас там периодически там какие-то приключения бывают с собакой, ну, вот он косячит, мы его всё равно любим, ну любим, если он заболел, такое крайне редко, может быть, раз в два года случается, мы как ненормальные начинаем звонить нашему ветеринару, поднимаем на уши соседей, если мы за городом, у нас нет какой-то там таблетки в доме, соседи бегут: «ой, да, конечно, это же для Доббера», потому что все его любят, понимаете? Может ли собака ответить адекватно той заботе, которую мы адресуем ему? Ну, вряд ли. Но на своём уровне он нас любит бесконечно. Это неравнозначная любовь, но мне кажется, что это про любовь. Вот точно так же и человек по отношению к Богу, мне кажется, нет?
о. Дмитрий
— Нет, ну, то, что любовь Божия, она, можно сказать, безусловна, это так. И здесь, наверное, как раз ответная любовь человека по отношению к Богу может проявляться в общем-то, опять же, в этой связке: если Бог любит меня и любит окружающих меня, то я точно так же должен любить и окружающих меня. Ведь мы, руководствуясь, не всегда об этом задумываемся, вот как Александр вначале сказал, подчас проявляем знаки внимания, симпатию и какие-то действия делаем, когда нам что-то надо от человека, когда мы от него что-то хотим получить.
А. Митрофанова
— Точно, это правда, да.
о. Дмитрий
— Вот, а любовь Божия, собственно, Богу от нас ничего не надо, она изливается на праведных и на неправедных, как в Евангелии написано. И, как следствие, наверное, и наша ответная любовь к Богу должна выражаться во многом и значительно в том, что мы будем любить так же и праведных и неправедных.
А. Ананьев
— Сейчас мы прервемся на минуту поразмышлять в тишине о том, что же такое любовь, которой нам так не хватает, и за что нас, таких несовершенных, любит Господь, а мы как-то не можем ответить Ему взаимностью, хотя должны, а через минуту вернемся к разговору.
А. Ананьев
— «Семейный час» на радио «Вера», сегодня мы беседуем с настоятелем Казанского храма села Молоково Видновского округа, священником Дмитрием Березиным, мы — это Алла Митрофанова...
А. Митрофанова
— ... Александр Ананьев.
А. Ананьев
— И говорим сегодня о любви, в частности, о том фрагменте Евангелия от Матфея, который будет читаться в храме завтра утром: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». Есть очень важное, вот прямо важное, простите за тавтологию, слово «уважение». Уважение, оно, пожалуй что даже важнее любви в жизни человека. Жена может любить мужа, но не уважать его. Муж может любить отца, но не уважать его. И в этом случае возникает вопрос: а что же тогда любовь, если нет уважения? И достаточно ли уважения, если нет любви? Давайте предположим, что жена не любит мужа. Не любит, но уважает. И мы такие: «ну, в принципе, это не так уж и плохо», а потом открываем Священное Писание и понимаем, что, может быть, другими словами, но говорится нам именно это: жена может не любить мужа, вернее даже не должна, а может быть, даже и не способна, но она должна его уважать. Что же такое уважение, чем оно отличается от любви, и если мы не умеем любить в силу своей падшей природы, может быть, нам надо просто уважать?
о. Дмитрий
— Я бы все-таки тезис про неумение любить не абсолютизировал. Не уметь вовсе или не уметь правильно?
А. Ананьев
— Не уметь вовсе. Это то, чему мы должны научиться. Ну, то есть, как мне кажется, человек рождается абсолютно неспособным к любви, и дальше он посвящает свою жизнь тому, чтобы научиться любви, ибо Бог есть любовь, мы маленькими шажками должны идти хотя бы или хотя бы лежать в направлении Бога.
А. Митрофанова
— А мне кажется, что вот с детьми не так все просто. Понятно, что эгоизм — это онтологическое свойство человеческой природы: «я», «мое», одеяло на себя, я в центре мира и так далее, и ребенок может ревновать и прочее, но сколько случаев! Вот мы на радио «Вера» работаем с самыми разными благотворительными фондами и как часто, когда, к примеру, речь идет о необходимости переливания крови или пересадки, или что-то там еще такое, для кого-то из старших детей — младшие дети, они прямо вот, они рвутся, рвутся помочь братику или сестренке, понимаешь? Какая там корысть? Там нет никакой корысти в этом, потому что им от этого ничего не будет, им больно, наоборот, будет, там будут кровь брать на анализ или там какая-то процедура, или что-то еще, но они вот прямо рвутся: «я хочу, я хочу помочь братику или сестренке!» И вот это детское бескорыстие, и вот этот альтруизм такой, мне кажется, что это отблеск этой райской природы, который еще в ребенке не убит, понимаешь?
А. Ананьев
— Может быть, хотя ты изрядный романтик, Алла Сергеевна.
А. Митрофанова
— Почему?
А. Ананьев
— Потому.
А. Митрофанова
— Так я же говорю о фактах, о том, что рассказывают люди.
А. Ананьев
— Любовь требует усилий, если это происходит само собой, то это не совсем любовь, это может быть все, что угодно, может быть, я не знаю, психологи ответили бы на этот вопрос лучше...
А. Митрофанова
— Но это тоже про усилия, допустим, кто-то лежит в больнице, старший, опять же, лежит в больнице, младший говорит: «вот я не буду есть конфету, я отложу, чтобы передать ему», это же про жертву такую.
о. Дмитрий
— Мне кажется, скорее, дела любви требуют усилий, а любовь — это, опять же, состояние души. Естественно, что человек может вот это состояние любви в себе подавить, заглушить, а может и развивать, а ребенок, он все-таки рождается изначально как образ Божий, с любовью, потому что иначе бы даже чисто физически он бы не выжил, мне кажется, то есть вот та какая-то безусловная любовь к родителям, наверное, она все-таки не настолько корыстна, что он улыбается за грудное молоко. (смеются)
А. Ананьев
— Хорошо, отец Дмитрий, и вас я заношу в список безнадежных романтиков.
о. Дмитрий
— «Мы больше никогда не пригласим вас».
А. Ананьев
— Вас теперь с Аллой Сергеевной двое в этом списке, а я реалист. Костя Мацан на днях расписал то, как он видит наши отношения с Богом на протяжении нашей жизни, он выделил пять ступеней, мне ужасно понравилась эта его формулировка: первая ступень — «я», вторая ступень — «я и Бог», третья ступень — это вот на равных «я и Бог», и вот мы как-то вот на равных. Четвертая — там маленький «я» и большой «Бог», а пятая ступень, собственно, та, к которой мы должны стремиться, называется так — «Бог», всё. Нет никакого «меня», я растворён во всём этом. Крутейшая формулировка, она мне очень понравилась, и в этом отношении ребёнок со своим «я-моё» — ну, он в центре мира. Вот поэтому я и утверждаю, что дети не способны любить, потому что любовь — это наши отношения с Богом, Бог есть любовь. Как только тебя нет — всё, ты умеешь любить.
А. Митрофанова
— Ну, а что значит «тебя нет»? Вот это я тоже не очень понимаю, мы же не буддисты. В христианстве, в христианской системе смыслов личность общается с личностью, человек как личность, Бог как личность, потому что если бы Богу нужны были не личности, а инфузории-туфельки, нас бы не было, или там дрессированные обезьянки, лишённые собственной воли, выбора и выполняющие команды.
А. Ананьев
— То есть тебе не нравится формула Константина Мацана?
А. Митрофанова
— Мне не нравится вот эта идея «раствориться в Боге». Я думаю, что у Кости там не было вот этого тезиса про то, что «меня уже не существует», потому что, ну, как сказать...ядро-то личности, чтобы общаться с Богом личностью, у тебя тоже должна быть личность, нет?
о. Дмитрий
— А какая четвёртая ступенька, как она звучит?
А. Ананьев
— Там маленький «я» и большой «Бог».
о. Дмитрий
— Вот мне кажется, пятая будет — «Бог» и маленький «я», когда мы наконец-то поменяемся местами.
А. Митрофанова
— Да-да, согласна!
А. Ананьев
— Может быть. Хорошо, я не буду спорить, хотя мне всё-таки, как направление движения очень нравится.
о. Дмитрий
— Очень хорошая, красивая идея.
А. Ананьев
— То есть ты стираешь, по крайней мере, должен научиться стереть в себе всякое эго, всякое «я», всякое «моё», всякое «мне». Вот настоящая любовь, она как раз в том и заключается, что нет ничего «моего», «мне», «меня», а всё только вот Богу.
А. Митрофанова
— А об кого ты это будешь стирать? Об жену.
А. Ананьев
— Ну...
А. Митрофанова
— А жена об мужа будет стирать своё эго.
о. Дмитрий
— Про это же, собственно, в молитве «Отче наш» и говорится, да, что — «Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле», то есть, по сути, мы просим, чтобы Божия воля, собственно, об этом, и вся аскетика во многом, чтобы мы научились понимать волю Божию и действовать согласно ей, и это как раз не самоотречение, я бы сказал, это такое сотворчество, вот тоже важный момент, что я в этом процессе не исчезаю, собственно, как изначально человек создавался Богом, как сотворец, то я есть, но я согласую свои действия, как с архитектором, есть архитектор, есть некий проект, я этот проект могу даже дорабатывать, но согласно с общей идеей, потому что если я буду его коверкать, значит, я уже всё ломаю, а если я буду строить согласно проекту, я созидаю. То есть вот здесь, мне кажется, вот эти отношения человека и Бога, они как творца и сотворца такого определённого, на что мы, собственно, и поставлены изначально.
А. Ананьев
— «Любить — значит вкладываться», по-моему, вы так вот и сформулировали, отчасти?
о. Дмитрий
— Тратить своё время, как минимум, да.
А. Ананьев
— Время, силы, средства, здоровье.
о. Дмитрий
— Да, естественно, иногда своё здоровье, жизнь даже иногда.
А. Ананьев
— Я правильно понимаю, что по вот этой установке: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня», что с Богом, грубо говоря, в церкви, мы по этой формуле должны проводить больше времени, чем с отцом или матерью, сыном или дочерью, с женой или мужем? Больше, ну, если мы говорим о вкладываться временем, силами и деньгами, больше, нежели с семьёй, а если так, то, простите, разве такое возможно? И в этом случае вот этот важнейший фрагмент Евангелия превращается в формальность.
о. Дмитрий
— Тут мы вспоминаем заповедь Моисея: «Помни день субботний», то есть одна седьмая. Мы не будем абсолютизировать, если мы на одну чашу весов всю семью положим, на другую — Бога, это какие-то несоизмеримые понятия. Нет, время имеется в виду, что, опять же, испытывая себя, сколько я времени вообще, в принципе трачу на молитву? И даже это не обязательно, мы можем быть с Богом, будучи рядом с нашими близкими, ведь «непрестанно молитесь», то есть наша молитва, она может быть незаметна даже для окружающих: вот мы помогаем кому-то, вот мы даже уроки делаем вместе мы находимся — мы проявляем свою любовь к ближним, при этом, если в нашем сердце мы помним о Боге, может быть, молимся где-то кратко-не кратко, может быть, просто задумываемся: а как бы правильно поступить в таком случае, или просим в молитве: «Господи, подскажи, как мне поступить?, это же и есть, по сути, пребывание с Богом, то есть мы можем вообще запараллелить все эти процессы.
А. Митрофанова
— Мне кажется, это у митрополита Антония Сурожского эпизод описан, неофитская такая у него была история: когда он стоял на молитве, читал там длинное правило... я могу ошибаться, по-моему, это все-таки он рассказывал — бабушка, что ли, постучалась, попросила помочь ей картошку почистить, а он ей: «Разве ты не видишь, я вот тут стою на молитве, все!..» Потом дошло, довольно быстро дошло, что: что же ты делаешь-то! Вот твоя молитва — это сейчас вот пойти и почистить картошку для бабули, потому что ей помощь твоя нужна, и это вот те самые дела любви. А если ты такой весь праведный и правильный, и стоишь на молитве, а вокруг людям плохо, то кому эта молитва-то нужна?
о. Дмитрий
— Можно перемолиться.
А. Митрофанова
— Это как?
о. Дмитрий
— Это вот когда очень сильный человек увлекается этой стороной, ведь молиться, можно же вычитывать, акафисты можно вычитывать, можно вычитывать огромное количество разных прекрасных текстов, но вопрос: а это молитва ли, всегда ли это молитва, всегда ли сердце человеческое при этом с Богом? Или человек читает акафисты, а в мыслях у него: «отстаньте от меня все, не мешайте мне молиться», или там еще какая-нибудь ерунда. Мы часто внешнее принимаем за внутреннее и наоборот, то есть одни и те же действия, допустим, такой стереотип: жена утром решила принести кофе мужу в постель (странный стереотип, я не помню такого почти, это условный такой какой-то знак внимания), ведь может быть несколько мотиваций: первая мотивация — любовь, вот у меня замечательный муж, он проснулся, ему будет приятно выпить чашечку кофе. А вторая мотивация — ага, условно, мне нужно там какое-нибудь новое платье купить срочно...
А. Митрофанова
— Да-да-да! (смеется)
о. Дмитрий
— ... а у нас сейчас денег маловато, он будет ворчать, сейчас я быстренько под чашечку кофе и напою. Дело-то внешнее выглядит одинаково, но вот...
А. Митрофанова
— Вопрос мотивации, да, да, мотивация, это правда, это очень важный момент. Что, ты кофе в постели не пьёшь и не прокатывает?
А. Ананьев
— Не прокатывает абсолютно, просто действительно очень неудобно пить кофе в постели.
А. Митрофанова
— Сколько раз предлагала отец Дмитрий, сколько раз предлагала! Саша просыпается, ему ещё трудно встать, потому что опять лёг в пять утра — «может, тебе кофейку принести?» — «Нет, нет, сейчас встану, встану». Вот мужественно, просто продираясь через вату вот эту вот сонную, встаёт и пьёт кофе. А мог бы в постели — но нет!
А. Ананьев
— «Мужчина любит того, о ком заботится» — опять же, это утверждение из психологии я принёс вам, это закон, действующий в отношении мужчины. В отношении женщины действуют другие законы, женщины любят иначе. Как бы вы сформулировали разницу между любовью мужчины и любовью женщины? Мы же разные, и в нас заложены разные механизмы. Женщина не может любить так, как любит мужчина. Мужчина не может любить так, как любит женщина. Что такое любовь женщины, я могу лишь предположить. Я знаю, что такое любовь мужчины, потому что сам немножко являюсь мужчиной, а вот что касается женщины... Она любит, знаете, кого? Она любит того, кто её слушает. Вот чем больше её слушаешь, тем больше она тебя любит, тем больше она перед тобой раскрывается. Того, кого она не любит, она не скажет ему ни слова. А того, кого она любит, тому придётся не сладко, потому что ему придётся выносить вот это всё, с любовью, конечно.
А. Митрофанова
— Вот заодно и терпение прокачать.
о. Дмитрий
— Приходишь домой, там жена щебечет, щебечет, щебечет...
А. Митрофанова
— Тут за день так накувыркаешься, придёшь домой, и тут сидишь, да?
о. Дмитрий
— Вообще, если мы говорим о любви, самый простой ответ — это про любовь к детям, наверное. Как раз мужская любовь, она должна быть отцовская такая, более оценивающая, то есть она такая критичная немножко любовь, с одной стороны, то есть ребёнок должен что-то преодолевать, как-то меняться. Но эта любовь, она также именно в сфере защиты, то есть мужчина, как защитник, в общем-то, подчас даже ищет объект для защиты, именно поэтому парням нравятся такие вот, как бы беззащитные девушки, им хочется проявить о них заботу, опять же, это к вопросу о заботе, заботу. Также и любовь по отношению к детям, это именно функция защитника, она естественна для мужчины, и она, на мой взгляд, как раз и проявляется, как одно из дел любви, это не единственное. А женская любовь, материнская в частности, она, конечно, больше безусловная, вот есть ребёнок и его надо любить просто потому, что он есть. И, к сожалению, она иногда такие формы принимает, особенно можно это увидеть, когда, допустим, неполная семья, и ребёнок начинает катиться под откос, и мама начинает его вытягивать из всех бедовых историй, там где-то подмазать, где-то отмазать, и это ведёт как раз во вред такому ребёнку, он чувствует, что всё за него решат. Поэтому вот любовь женская по отношению к детям, по моему мнению, она такая, достаточно безусловная, но у мужчин действительно, во многом это желание защитить.
А. Митрофанова
— А у женщины базовая потребность в отношениях с мужем — это безопасность, чувствовать себя в безопасности, это вот как раз рифмуется с мужчиной-защитником. Да, потому что если женщины себя в безопасности не чувствуют рядом с мужчиной, то...
о. Дмитрий
— Причём безопасность не обязательно имеется в виду на улице, в тёмное время, а безопасность в том числе эмоциональная, психологическая и долгосрочная, вот тоже важный момент, что он будет со мной через десять лет, через двадцать лет, потому что бывает так, что вот сейчас, к сожалению, там какие-нибудь брутальные мужчины, красивые, сильные, финансово обеспеченные, а вот уверенности в том, что они с этой женой или даже с сожительницей будут через 5-10 лет абсолютно нет и вроде как всё внешне красиво, а посмотреть на это через десять лет, и всё будет печально. Поэтому это тоже такой очень важный момент — долгосрочная уверенность в безопасности, верность.
А. Ананьев
— «Семейный час» на радио «Вера», говорим о любви, верности, уважении, надежности, о том, как важно вкладываться друг в друга, и как это просто не бывает. Настоятель Казанского храма села Молоково Видновского округа священник Дмитрий Березин сегодня у нас в гостях, с вами Алла Митрофанова...
А. Митрофанова
— ... Александр Ананьев.
А. Ананьев
— Совершенно упустили из виду одну маленькую строчку в том фрагменте Священного Писания, который мы фактически сегодня обсуждаем: «Не достоин Меня». Теоретически, даже теоретически быть достойным Христа может быть только Богородица. Больше никто. А здесь Христос призывает нас, даёт нам алгоритмы того, что позволит нам стать достойным Его, а это невозможно!
о. Дмитрий
— Там ещё есть слова про крест: «Кто не берёт креста своего, тот Меня не достоин». И это, кстати, завершает все предыдущие размышления о людях, потому что, вот опять же, с вопросом о монашестве, мы этот крест сбрасываем с себя или всё-таки несём дальше? И мне кажется, вот как раз к вопросу о жертвенности любви, крест — это и есть образ такой высочайшей любви, прежде всего высочайшей любви Спасителя к людям, и Он же говорит в данном случае, мне кажется, о том, что, напоминая нам опять о кресте, о своём кресте в первую очередь, Он же не предлагает физически нам пойти и распяться, это образ, где Он нам говорит о себе и говорит о том, что, вспоминая о Моей жертве, вы тоже должны следовать за Мной. То есть, если вы полюбили людей больше Меня, поставили их выше Меня, обожествили, если вы не несёте свой крест, вот то, что вам Господь даёт через служение, через какие-то внутренние испытания, вот если вы это не принимаете, тогда, в общем-то, о чём может идти речь? То есть «не достоин» в том смысле, вот я бы пошёл от обратного: то есть тот, кто делает и несёт свой крест, он достоин идти за Христом, следовать за Ним. Здесь это не вопрос достоинства, наверное, какого-то такого статусного...
А. Ананьев
— То есть речь не о сравнении?
о. Дмитрий
— Я думаю, да, конечно. Здесь речь идёт именно о том, чтобы быть со Христом, может быть, в таком контексте.
А. Ананьев
— Быть рядом.
о. Дмитрий
— Быть рядом, да. И вообще, вот «следование за Христом», это ведь тоже такое выражение... У нас очень много церковных выражений, смыслы которых мы подчас не можем объяснить. Что значит «взять крест»? Да все же знают! Что такое «спастись»? Ну, это же очевидно, да? Что такое «стяжать дух мирен»? Ну вы вообще зачем в храм пришли? И вот тут то же самое, вот это «несение креста» и «быть со Христом», «прийти ко Христу» — это как? Это вот куда прийти? Не знаю. Что нужно для этого делать? А я пришёл или нет? А может, я пришёл и ушёл? И дальше начинаются детали, которые надо уже вот как раз и... И вот в данном случае, наверное, через несение креста мы понимаем, что мы идём за Христом. Причём своего креста, там тоже интересный момент такой, что иногда мы пытаемся нести, в семье, например, кресты всех вообще подряд. Вот как был пример с мамой, которая пытается за ребёнка решить все его проблемы, и может быть, здесь тоже не совсем нужно это делать, то есть всё-таки свой крест, то, что нам Господь даёт ответственность, даёт какие-то испытания или радости даёт, ведь тоже через радости можно так нарадоваться, что потом неудобно будет. Вот через это несение со Христом мы, наверное, как раз и двигаемся в нужном направлении.
А. Ананьев
— В проповеди на литургии, на которой читается этот фрагмент Священного Писания с чем вы обратитесь к своей пастве? В чём главная мысль, как принято говорить сейчас: главный месседж, что мы должны вынести из этого фрагмента и как должна измениться наша жизнь после того, что мы услышали, прочитали и восприняли это?
о. Дмитрий
— Я бы, наверное, как раз этот текст, как мы сегодня уже говорили, говорил бы о нём через две заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему. О том, что мы не можем поставить любовь к ближнему выше любви к Богу просто потому, что Бог есть источник любви, и любая любовь к ближнему вне любви к Богу, она принимает очень неказистые формы, не сказать хуже, либо это обожание, обожествление, либо это потакание, либо это заискивание, лесть и так далее, то есть все проявления любви, они становятся какими-то неуклюжими совершенно. И только тогда, когда мы начинаем, опять же, мы можем любить человека по-человечески, пока он нам выгоден, пока он нам приятен, как только он теряет свою должность, теряет какое-то своё здоровье, становится вредным, характер меняется, мы уже можем перестать любить по-человечески. С точки зрения Божественной мы любим человека целиком, в том его состоянии, которое, может быть, нам не очень сейчас приглядное, но именно тогда мы научимся по-настоящему любить Бога, потому что... Что значит, опять же, «любить Бога»? Вот мы сегодня об этом размышляли, помимо того, что как-то время проводить, а как? В чём я буду любить Бога? По сути, если я исполняю Его заповедь, если я стремлюсь Его узнать, чем мы больше знаем друг друга, ну, не всегда мы больше любим, но, по крайней мере, это одно из важных, вот в этом будет моя любовь проявляться к Богу. В конце концов, если я Евангелие лишний раз прочитаю, а не какой-нибудь детектив или кино посмотрю, это же тоже есть наше стремление к Богу, проявление вот в такой форме или проявление в делах милосердия, или проявление в молитве, или не проспать на литургию, не опоздать на литургию хотя бы, да? Вот какие-то такие моменты, мне кажется. Если говорить о проповеди на эти слова, то, наверное, именно любовь, которая проходит через всю нашу жизнь.
А. Митрофанова
— А я вот, знаете, сейчас сижу и думаю про семейные отношения как путь к Богу — ну, это же такая, казалось бы, константа, это вот прямо базовый тезис. Есть люди, и я их знаю, которые свою семейную жизнь как несение креста не воспринимают, потому что, так вот получилось — они умеют отдавать, им от этого не больно. Они умеют и принимать. То есть они не то, чтобы, знаете, люди, которые через отдавание пытаются заслужить, чтобы их любили, нет, у них вот просто трезвая самооценка, что называется. Они понимают, что их любит Бог, им хочется вот от какой-то внутренней полноты отдавать другим. Не от обезвоженности внутренней отдавать, что «вот я сейчас вот это, вот это, вот это сделаю, а мне тогда за то вот это, вот это», ну и так далее, отсюда, как правило, рождаются вот эти реплики, что «я для тебя и то, и другое, а ты!..» А здесь нет. Вот человек, он от избытка отдаёт, ему хорошо, для него вот это естественный процесс. Такие люди, они не воспринимают свою семейную жизнь вот как несение креста, потому что для них это нормальное, естественное состояние.
о. Дмитрий
— Слава Богу. Было бы странно, если бы семейная жизнь была задумана как такая...
А. Митрофанова
— Да-да, хардкор такой, да. (смеются) Она же часто сейчас хардкором-то оказывается, и люди разбегаются.
о. Дмитрий
— Да, но вот в жизни как раз и происходят действительно не всегда идеальные такие прекрасные семейные отношения, но в семье могут быть больные родственники, могут быть психически больные люди, могут страдать разными зависимостями и вот таких семей очень много, и когда видишь людей, маму, у которой сын-алкоголик или бабушка уже, она приходит, у неё дома ад творится, но вот это тоже ее несение креста и сохранить любовь хотя бы к окружающим людям, даже к этому же сыну, сохранить человеческий облик при этом подчас бывает очень трудно, вот мне кажется, и про это тоже эти слова.
А. Митрофанова
— Но это большая тема такая, конечно, когда есть зависимый человек в семье, остальные-то, получается, тоже травмированные, им тоже терапия нужна по большому счёту. И тут, конечно, опасный такой момент, что вот просто терпеть и потакать, но это же... Вы же не про это?
о. Дмитрий
— Нет, нет, безусловно, не про это. Я про то, что в принципе, много бывает ситуаций, которые... Ну, бабушка ни на какую терапию не пойдёт, это уже десятки лет...
А. Митрофанова
— Бабушка — да, а вот если жена, к примеру, то...
о. Дмитрий
— Да, да. Но, безусловно, не пытаться исправить такую ситуацию каким-то таким здоровым образом, это не будет значить, что я там не беру свой крест.
А. Ананьев
— Спасибо большое, отец Дмитрий, за этот удивительный разговор. От себя добавлю в качестве такого постскриптума, подвешивающего интригу, может быть, на следующую встречу: он говорит, что жизнь в семье не может быть хардкором, а психологи утверждают обратное: если жизнь в семье не хардкор, значит, вы что-то делаете не так просто, потому что обязательно, обязательно жизнь в семье должна быть таким несением креста.
о. Дмитрий
— Мы лишаем психологов работы.
А. Ананьев
— Да. Нет! Я про другое говорю. Ну, то есть мы как-то привыкли думать, что вот мы заводим семью, чтобы можно было вернуться домой, чтобы тебя там покормили, ты надел тапки, включил телевизор и провел вечер — так вот нет. Семья — это ровным счетом про другое, семья — это про непрестанный труд, лишения и страдания.
А. Митрофанова
— Почему страдания-то?
А. Ананьев
— Молчи! Жена должна почитать мужа. (смеются) Сегодня мы беседовали с настоятелем казанского храма села Молоково Видновского округа, священником Дмитрием Березиным. Спасибо вам, отец Дмитрий.
о. Дмитрий
— Спасибо.
А. Ананьев
— С вами была Алла Митрофанова...
А. Митрофанова
— ... провокативный, как всегда, Александр Ананьев.
А. Ананьев
— Я старался. Всего доброго.
А. Митрофанова
— До свидания.
Послание к Колоссянам святого апостола Павла
Кол., 253 зач., II, 1-7

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Тот, кто сажал деревья, знает: главное, чтобы саженец хорошо укоренился. Тогда процесс роста пойдёт быстро, а при хорошей погоде и достаточно питательной почве и плоды не заставят долго себя ждать.
Не просто так я вспомнил про саженцы — сегодня за богослужением в храмах звучат слова из 2-й главы послания апостола Павла к Колоссянам — давайте послушаем.
Глава 2.
1 Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти,
2 дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа,
3 в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения.
4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами;
5 ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.
6 Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходи́те в Нем,
7 будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.
Апостол говорит о важности «укоренения» и «утверждения» христиан во Христе — без чего не будет никакого «преуспевания». Главную опасность апостол видит во «вкрадчивых словах» — по-гречески — Πιθανολογία — следуя которым неизбежным будет уклонение от истины и последующая вечная погибель.
У дерева корни выполняют сразу две задачи: питают его и удерживают в земле. При этом корни скрыты от глаз — и на поверхности практически ничего не видно, что именно происходит с корнями! В моей садоводческой практике бывало, что посаженное дерево вроде как начинает активно расти, а потом — засыхает. Когда его уже удаляешь, только тогда и видишь, что корни-то не прижились, не стали расти и развиваться — и растение погибло.
Что же апостол имеет в виду под «вкрадчивыми словами»? И здесь мне хочется вспомнить один интересный эксперимент — а именно «Биосфера-2», который проводился в США в начале 90-х годов ХХ-го века. Это был эксперимент с замкнутой экосистемой под стеклом — с целью попробовать создать полностью самодостаточную среду, которую потом можно было бы воспроизводить в том числе и на других планетах. Всё было продумано очень тщательно: работали самые лучшие умы! Но через какое-то время исследователи заметили: некоторые деревья быстро росли, а затем падали задолго до достижения зрелости! Причина оказалась неожиданной: в идеальных условиях дерево быстро «наращивало» массу — но древесина оказывалась... пустой, рыхлой, очень слабой, неспособной вынести даже собственный вес! Чтобы быть крепким — дереву нужно не только хорошее питание, но и ветер, и ураган, и перепады температур, и разные другие кризисы — вот только тогда оно и будет стоять, «как вкопанное»!
Вот как можно было бы понять предостережение апостола: будьте очень осторожны с теми, кто по отношению к вам — ласков, предупредителен, заботливо окутывает видимостью уюта и комфорта и исключает любой дискомфорт и неприятность! Возможно, вы и правда пойдёте вперёд в религиозной жизни «семимильными шагами» — да только вопрос: не уподобитесь ли вы тому самому рыхлому дереву в оранжерее, которое однажды даже свой собственный вес выдержать не сможет?..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 143. Богослужебные чтения
Можно ли счастье... выдать со склада?
С такого странного вопроса мне хотелось бы начать комментарий к 143-му псалму, который сегодня читается в храмах за богослужением.
Псалом 143.
Давида. [Против Голиафа.]
1 Благословен Господь, твердыня моя, научающий ру́ки мои битве и персты́ мои брани,
2 милость моя и ограждение моё, прибежище моё и Избави́тель мой, щит мой, — и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой.
3 Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нём, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?
4 Человек подобен дуновению; дни его — как уклоняющаяся тень.
5 Господи! Приклони́ небеса Твои и сойди́; коснись гор, и воздымя́тся;
6 блесни молниею и рассей их; пусти стрелы Твои и расстрой их;
7 простри́ с высоты ру́ку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки́ сыно́в иноплеме́нных,
8 которых уста говорят су́етное и которых десница — десница лжи.
9 Боже! новую песнь воспою Тебе, на десятиструнной псалтири воспою Тебе,
10 дару́ющему спасение царям и избавляющему Давида, раба Твоего, от лютого меча.
11 Избавь меня и спаси меня от руки́ сынов иноплеме́нных, которых уста говорят су́етное и которых десница — десница лжи.
12 Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши — как искусно изва́янные столпы́ в черто́гах.
13 Да будут житницы наши полны́, оби́льны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на па́житях наших;
14 да будут волы́ наши тучны́; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших.
15 Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог.
Антуан де Сент-Экзюпери в книге «Цитадель» вспоминает, как его отец помогал беженцам. Ещё ребёнком будущий писатель заметил: действительно, можно помочь нуждающимся людям, тем, кто оказался лишённым крова, семьи, безопасности. Можно облегчить — причём существенно! — их боль и страдания. И дальше автор говорит: «Бессмысленно снабжать людей счастьем как заготовленным впрок припасом».
Сегодняшний псалом прекрасно объясняет, почему мысль Экзюпери очень точна. Действительно, счастье со склада не выдаётся — оно, словно тонкая ткань, ткётся из множества почти невидимых, невесомых нитей — каждая из которых — и здесь я вверну еврейское слово из псалма — сплошной Хавэ́ль — пар, дуновение, дыхание — как и сам человек. Удивительное дело: всё вокруг нас — мимолётно, скоропреходяще, неустойчиво — но из этой ненадёжности и созидается нечто бесконечно важное, что невозможно получить ни на каком «складе»!
Обратим внимание ещё вот на какую деталь. Тот, кто хотя бы раз стоял за ткацким станком, знает, насколько это муторная, однообразная, неинтересная работа, требующая постоянного внимания и не прощающая ошибки. Но только так может появиться хорошая ткань. Мне очень откликаются эти слова Экзюпери о счастье: «Оно представилось мне благодатным плодом жизненного уклада, который вытруживает в тебе день за днём душу, способную чувствовать себя счастливой, а вовсе не получением задаром множества бестолковых вещей».
Как же это точно — «вытруживать день за днём душу!» Из тонких, прозрачных нитей будничной суеты — того самого «Хавэ́ль» — только и можно научиться на самом деле стать счастливым и благодарным Богу за ту жизнь, которую мы жительствуем!..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«"Слово о законе и благодати" святителя Илариона Киевского»
Мы размышляли о главных смыслах проповеди святителя Илариона Киевского, произнесенной в середине XI века скорее всего в день совпадения двух больших церковных праздников: Пасхи и Благовещения Пресвятой Богородицы.
Святитель Иларион размышлял, как закон соотносится с благодатью, в чем состоит важнейшая задача закона как данных нам Богом заповедей, к какой свободе призван христианин, а также как Русь становилась христинаской державой, и какую роль в распространении веры в нашей стране сыграл князь Владимир. Мы говорили о том, какое отношение этот древний текст имеет к нам сегодня и в чем состоит его ключевое послание.
Ведущие: Константин Мацан, Максим Печенкин
Константин Мацан
— Добрый вечер, дорогие друзья! На Радио ВЕРА программа «Истоки» — программа, в которой мы из сегодняшнего дня вслушиваемся и вчитываемся в выдающиеся тексты из истории русской религиозной мысли. В студии мой дорогой коллега — Максим Печёнкин, главный режиссёр Радио ВЕРА. Привет!
Максим Печёнкин
— Всем добрый вечер! И Константин Мацан.
Константин Мацан
— Добрый вечер!
Максим Печёнкин
— Кость, я предлагаю вернуться к истокам и взглянуть на такую вещь, как русская мысль, на основы русской религиозной мысли. Тема эта многогранная, сложная, точек для отсчёта может быть очень и очень много. Но давай сегодня поговорим о таком произведении, как «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. Это середина XI века.
Константин Мацан
— Да, действительно, это текст, от которого нередко принято отсчитывать возникновение на Руси самостоятельной мысли. Середина XI века — понятно, что это дела давно минувших дней и трудно установить точную дату, но тем не менее среди версий есть и такая, что мы знаем даже конкретный день, когда это было произнесено.
Максим Печёнкин
— И что же это за день?
Константин Мацан
— 26 марта 1049 года. День, когда в церковном календаре — а это бывает очень редко — Пасха совпала с Благовещением. И вот пресвитер Иларион, тогда ещё не митрополит, через несколько лет он станет митрополитом, тогда ещё просто киевский священник, произносит в киевском соборе Святой Софии пасхальную проповедь перед князем Ярославом, сыном князя Владимира, его семьёй и свитой. И вот от этого текста принято, повторюсь, отсчитывать начало самостоятельной русской мысли.
Максим Печёнкин
— Давай немного перейдём в тот временной отрезок, который мы с тобой сейчас очерчиваем. Середина XI века, время правления Ярослава Мудрого, время необычайного подъёма на Руси — духовного, политического. В самых разных аспектах можно об этом говорить. Всего около шестидесяти лет прошло с того момента, как князь Владимир крестил Русь, и уже строятся София Киевская, София Новгородская. То есть от языческого времени Русь отделяет чуть менее полувека— и происходит настоящий культурный взрыв.
Константин Мацан
— Это действительно поразительно. И это тот первый факт, который с рождением данного текста и связан. Я как-то услышал в одной лекции историка Церкви такую реконструкцию того, что представлял собой мир жителей этих славянских земель, жителей племенных союзов, которые, объединившись, стали Русью. Это сельская местность. Возникают уже какие-то поселения, претендующие на то, чтобы стать чем-то похожим на города, но всё-таки вокруг деревянные частоколы, простые деревянные избы. Вот такой был тот предкультурный контекст, в котором на Руси возникает христианство. А что вдруг начинают видеть вокруг себя жители этих земель после Крещения Руси? Воздвигаются каменные храмы по прекрасным византийским образцам. Это архитектура, которой человек в этих землях прежде не знал. В храмах появляются росписи, иконы — это искусство. В храмах появляются книги — это литература. Действительно, мы говорим о том, что приход культуры, возникновение русской культуры связаны именно с принятием Русью христианства. Поразительно, что по историческим меркам проходит буквально мгновение — пять-шесть десятилетий после того, как Русь принимает христианство, — и возникает такой литературный памятник, как «Слово о законе и благодати». То есть на Русской земле появляется священник, который читал книги, знакомился с литературой, имел духовных наставников, очевидно, знал иностранные языки и пишет проповедь, которая по своим литературным и богословским достоинствам не уступает византийским образцам. Среда, из которой эта проповедь могла бы произрасти, формируется за очень короткий исторический период. Это действительно культурный взрыв, и «Слово о законе и благодати» — свидетельство этого взрыва, его порождение, его символ, если угодно.
Максим Печёнкин
— Давай напомним нашим слушателям о том, кто вообще такой митрополит Иларион, потому что в данном случае, мне кажется, момент самой личности и даже происхождения этой личности очень важен, в том числе в контексте рассмотрения «Слова о законе и благодати».
Константин Мацан
— Абсолютно, да. Напомню: будем исходить из того, что «Слово» произносится в 1049 году. Повторимся, это не единственная версия историков, но в любом случае речь идёт примерно об этом периоде.
Максим Печёнкин
— Историки очерчивают приблизительно 1040–1050-е годы.
Константин Мацан
— Пресвитер Иларион, который в какой-то момент станет митрополитом Иларионом, — киевский священнослужитель. Он служил в церкви Спаса на Берестове в центре Киева, которая сегодня входит в ансамбль Киево-Печерской лавры. О нём летопись рассказывает, что он ходил на берег Днепра, чтобы молиться там в уединении, в лесах, и даже выкопал себе небольшую пещерку — «пещерку малу», как говорится в летописи, небольшую келью. Потом эту пещерку обнаружил преподобный Антоний, основатель будущего Киево-Печерского монастыря, и вот так, собственно, от этой пещерки Киево-Печерский монастырь и начал своё бытование. А в 1051 году пресвитер, то есть священник Иларион, собором епископов и в согласии с волей князя Ярослава становится митрополитом.
Максим Печёнкин
— И не просто митрополитом — он становится первым митрополитом-славянином по происхождению.
Константин Мацан
— Да, и это принципиально важно. Мы помним, что в то время Русская Церковь находится в составе Константинопольского Патриархата, то есть епископов на Русь поставляют из Византии, и по определению таким епископом мог быть именно византиец, то есть грек. И вот спустя буквально несколько десятилетий после принятия Русью христианства возникает глава Русской Церкви (или Русской епархии) из своих, из славян, потому что митрополит Иларион был русином. Это важнейший символ того, что Русь претендует на политическую субъектность, на самостоятельность. Своя Церковь, пусть пока и находящаяся в составе Константинопольского Патриархата, своя епархия, возглавляемая русским епископом, — это заявка на определённую силу, на самостоятельность. Любопытно, что после Илариона долгое время не было на Руси епископа из славян — снова были греки. Эта тенденция не стала тогда устойчивой, но в тот момент для Ярослава Мудрого это было принципиально важно. И вообще, когда мы говорим о «Слове о законе и благодати», о самом тексте и его главных темах, содержании, то это не только религиозная проповедь, произнесённая с амвона, — это ещё и начало, если угодно, социально-политической мысли о России. То, что потом даст обильные всходы в истории русской мысли: судьба России, предназначение, русский путь и так далее — всё это зарождается уже здесь. Русь стала христианским государством, и это ввело её в семью христианских народов, что для Илариона принципиально важно, ведь перед единым Богом все равны. С тех пор как Русь приняла христианство, она стала в очах Божиих такой же важной общностью, такой же важной семьёй, как и более древние христианские государства. Да, она младший брат по отношению к Византии в этой семье христианских народов, но младший не означает «второстепенный», не означает" подчинённый«. Он просто младший по времени рождения, а по миссии, по значимости, может быть, по предназначению — глядишь, младшему предстоит и превзойти старшего. Такое в истории бывало.
Максим Печёнкин
— Но, с другой стороны, это же не битва за исключительность. Это действительно о том, что все равны между собой и каждый относится к другому как к брату, то есть истинное христианство.
Константин Мацан
— Конечно. Речь здесь не идёт о том, чтобы кого-то непременно побеждать. Но тема того, что теперь предназначено Руси после того, как она стала христианской, у Илариона есть, и мы сегодня ещё, наверное, об этом скажем. Но будущая тема «Москвы — Третьего Рима» как хранительницы православия, Московского царства, которому поручено хранить православие, а «четвёртому Риму не бывать», то есть Москва — последний окоп, дальше отступать некуда, потому что дальше уже православие, которое сдавать нельзя, — эти мотивы начинают звучать уже здесь. А вторая тема, уже не историко-политическая, а более богословская, религиозно-личностная — именно о том, что закон как представление о религии, основанный на исполнении святых, важных, но всё-таки правил, отступает перед благодатью. А что такое благодать? Это то, в чём Бог являет Самого Себя человеку; то, что человек принимает верой. И теперь отношения человека и Бога не опосредованы нормами религиозного поведения, как это было в иудейском Законе, а могут стать непосредственными личными отношениями человека и Бога. И для Илариона это тоже очень важная тема.
Максим Печёнкин
— Вот смотри, здесь очень много духовно-поэтических образов — закон и благодать. Немного забегая вперёд и цитируя владыку Илариона, скажем, что он обращается к образам из Ветхого Завета — это Сара и Агарь, история Авраама. Но также он ссылается и на современный ему день. Расскажи о том, кому он посвятил свою проповедь, о конкретном человеке, потому что эта проповедь не только духовная и социально-политическая, она ещё и адресная.
Константин Мацан
— Да, и вообще очень интересно посмотреть на текст с этой стороны, потому что можно себе представить такую ситуацию. Предположим, что мы согласны с теми историками, которые указывают на дату произнесения этого текста — 26 марта 1049 года. Насколько я понимаю, почему такая дата возможна? Потому что в тот день в календаре совпали праздники Благовещения и Пасхи, такое бывает редко. И в «Слове о законе и благодати» слышны и богородичные, и благовещенские, и пасхальные мотивы. Из такой реконструкции текста делается предположение, что эти темы неслучайно объединяются в проповеди, ведь проповедь всегда произносится здесь и сейчас, по поводу конкретного события. И вот стоит тогда ещё пресвитер Иларион на амвоне. Кто перед ним в храме? Перед ним Ярослав Мудрый — правитель Руси, князя Владимира, и поэтому значительная часть «Слова» посвящена восхвалению князя Владимира. Ярослав Мудрый — тот, при ком был построен Софийский собор, в стенах которого эта проповедь и произносится. И самого Ярослава тоже имеет в виду произносящий это «Слово», говоря о духовном облике нынешнего правителя и о той миссии, которая лежит на нём, — продолжить дело его отца, князя Владимира. Это тоже важная часть «Слова». И наконец Софийский собор расписан. У историков есть предположение, что, как это часто делает проповедник в таких ситуациях, говоря о каких-то библейских сюжетах, Иларион мог указывать на стены храма: «Вот здесь Сара и Агарь, вот здесь Христос у Пилата, вот здесь апостолы...» Он подтверждает сказанное зрительным образом. Мы ведь неслучайно знаем, с какой целью храмы так подробно расписывались библейскими сюжетами: для тех, кто не умеет читать и не может прочесть книгу, есть наглядное Евангелие в красках.
Максим Печёнкин
— То, что сейчас назвали бы мультимедийными видами искусства.
Константин Мацан
— Абсолютно. То, что сейчас назвали бы конвергенцией.
Максим Печёнкин
— Костя, давай поговорим теперь о том, чему же посвящена эта проповедь.
Константин Мацан
— Любой хороший текст многогранен. Я предлагаю для удобства восприятия выделить три ключевых, магистральных сюжета, о которых хотелось бы поговорить. Ими, конечно, «Слово» не исчерпывается — и любой большой текст неисчерпаем, — но вот что мне кажется важным: первая тема — это, собственно, сама дихотомия закона и благодати...
Максим Печёнкин
— Дихотомия — это что такое?
Константин Мацан
— Разделение надвое. Вот эти парные категории — «закон» и «благодать», которые присутствуют уже в названии проповеди: откуда они берутся и что значат.
Максим Печёнкин
— То есть такое противопоставление или даже сопоставление?
Константин Мацан
— Да. Вторая тема связана с принятием Русью христианства и с тем, как это осмысляет митрополит Иларион, — то есть Русь как православное царство. И третья тема — собственно, фигура князя Владимира как очень важный сюжет. Мы знаем: князь Владимир — святой, есть день его памяти, 28 июля, День Крещения Руси. И, наверное, чтение «Слова о законе и благодати» позволяет нам посмотреть на этого святого как на живого человека...
Максим Печёнкин
— ... потому что для митрополита Илариона это был, можно сказать, современник.
Константин Мацан
— По историческим меркам — да. Как мы уже сказали, перед лицом Илариона находится сын князя Владимира — Ярослав, поэтому всё это очень близко. Но давай, наверное, начнём с цитаты из «Слова о законе и благодати», которая как раз подведёт нас к первой теме — о «законе» и «благодати» как понятиях.
Максим Печёнкин
— Да, к их сопоставлению или, как ты красиво сказал, дихотомии. Итак, давай процитируем:
«Что дал закон, и что — благодать? Прежде закон, потом она, благодать. Прежде лишь тень, потом — истина. А образ закона и благодати — Агарь и Сарра, рабыня Агарь и свободная Сарра: рабская прежде, потом — свободная».
— О чём сейчас говорит митрополит Иларион? Агарь и Сарра — образы из Ветхого Завета. Давай нашим слушателям напомним.
Константин Мацан
— Да. Агарь и Сарра — это Книга Бытия, примерно главы с 16-й по 21-ю, повествование о патриархе Аврааме, которому Бог обещал, что от него произойдёт обильное потомство, народ иудейский. Но почему-то у Авраама и его супруги Сары всё никак не рождались дети. И возникало в каком-то смысле даже сомнение: как же исполнится Божие благословение, как мы выполним это Божие обетование? И тогда Сарра предложила Аврааму сделать так, чтобы Авраам вошёл, как говорит Книга Бытия, к рабыне Агари, которая была служанкой в их доме, и от неё родил себе первенца.
Максим Печёнкин
— С житейской точки зрения Сарру, наверное, можно понять, потому что первенец в древнем мире, первый сын — это не просто продолжение рода, это сам род в концентрированном виде. Аврааму и Сарре уже довольно много лет, а первенца всё нет. Муж общается с Богом, Бог ему обещает потомство, но ребёнка всё равно нет. И, наверное, с точки зрения Сарры, нужно было как-то своими силами попытаться справиться с этой ситуацией, помочь исполниться тому, что обещано.
Константин Мацан
— Конечно, поступок Сарры, который нам сегодня может показаться странным, продиктован религиозными мотивами: не дать не исполниться Божественному обетованию. Для человека такой религиозной ориентированности это представлялось недопустимым. И, действительно, существовал обычай, по которому, если служанка рожала ребёнка на колени своей госпожи, этот ребёнок может считаться сыном хозяев. И вот Агарь рождает сына Измаила. Для митрополита Илариона очень важно, что именно Агарь — рабыня, а Сарра — свободная, и сначала рождается ребёнок у рабыни, то есть несвободный, тоже раб, но потом, как мы знаем из Библии, рождается Исаак, сын Авраама и Сарры, уже законный наследник. И вот с этой образностью митрополит Иларион работает. Сначала рождается сын от рабыни, потом — сын от свободной. Этот образ нужен ему, чтобы рассказать об этой паре закона и благодати. А откуда он сами эти понятия берёт? Во-первых, из Евангелия от Иоанна, где есть такие слова: «Ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа». А главным образом эта тема подробно разработана у апостола Павла — в Посланиях к Римлянам и Галатам. Можем какие-то цитаты привести.
Максим Печёнкин
— Давай я прочитаю: «Ибо мы оправдывается верою, независимо от дел закона» (это из третьей главы Послания к Римлянам). А в пятой главе апостол Павел пишет следующее: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией». А что он пишет в Послании к Галатам?
Константин Мацан
— В Послании к Галатам апостол Павел называет закон «детоводителем ко Христу».
Максим Печёнкин
— «Детоводителем» — какое интересное слово.
Константин Мацан
— Педагог. Чуть было не сказал по-русски: «педагог». Кстати, я где-то встречал, что преподаватели школ или даже вузов иногда не любят, когда их называют педагогами, потому что педагог в древнем обществе — это человек, который водил ребёнка в школу.
Максим Печёнкин
— Функция, которую у нас сейчас, наверное, выполняют дедушки, бабушки и няни.
Константин Мацан
— Но апостол Павел очень точно использует здесь это слово. Действительно, роль закона, с его точки зрения, была в том, чтобы подвести человека к тому моменту, когда явился Христос. Почему? Что такое закон, как «детоводитель»? По апостолу Павлу закон, то есть религиозные нормы, регулировавшие жизнь иудейской общины, был нужен для опознавания греха, для указания на необходимость спасения от греха и оправдания. Вот как человеку узнать, что Богу угодно, а что нет? Как поступать правильно и тем самым оправдаться? Для этого есть закон, который регулирует твою жизнь. То есть закон как бы опосредовал отношения человека и Бога. Но после воплощения, после того как Слово стало плотью, когда Христос пришёл в мир и обитал среди людей телесно, как говорит Новый Завет, отношения Бога и человека уже не должны быть опосредованы законом — это не нужно. Теперь это могут быть непосредственные отношения человека и Иисуса Христа. Христос посылает людям в Святом Духе «благодать» — вот термин, который использует митрополит Иларион. Благодать принимается верой, и такое принятие может быть только актом свободы человека, свободным послушанием Богу. Поэтому в послании апостола Павла категории веры и свободы оказываются очень тесно связаны. В Послании к Галатам апостол Павел так и пишет: «К свободе призваны вы, братья». Здесь особенно важно оговорить для нашего современного сознания: речь о свободе именно от закона, то есть от норм религиозной жизни в том виде, в каком они были приняты в иудейской общине. Вот к этой свободе «призваны вы, братья», но не к свободе от нравственного суда собственной совести, не к свободе от нравственности.
Максим Печёнкин
— Я бы даже сказал немного по-другому — к свободе от инструкции.
Константин Мацан
— В каком-то смысле, да. Поэтому апостол Павел тут же отмечает: «... только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти». И в Послании к Римлянам, которое мы уже цитировали, есть такие слова: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве». И вот тут появляется наша образность Агари и Сарры.
Максим Печёнкин
— И, возвращаясь к митрополиту Илариону, я бы обратил ещё внимание вот на что: он очень часто употребляет слова «прежде» и «потом».
Константин Мацан
— Да-да. Прежде был закон как то, чему нужно подчиняться, а подчинение есть некоторая форма рабства в глубоком смысле слова, или какой-то несвободы. Поэтому первым рождается сын у рабыни Агари — это символ закона. А вот потом, после, приходит сын от свободной. Свобода, вера, благодать — вся эта тема Агарь, как свободной. И вот приходит благодать, которая после закона. В чём здесь принципиальная идея? Можно подумать, что то, что было раньше, древнее, оно более уважаемое и авторитетное.
Максим Печёнкин
— Конечно, это уже устоялось.
Константин Мацан
— Так принято было считать всегда. А митрополит Иларион как бы опрокидывает эту пропорцию: то, что пришло позже — совершеннее, оно завершает. И это не менее ценно, а в каком-то смысле даже более ценно, потому что это нечто последнее, это свершение предыдущих надежд. Поэтому то, что приходит позже, оказывается более главным.
Максим Печёнкин
— И знаешь, какой здесь ещё интересный момент? Поскольку мы говорим о Божественном, Иларион тоже делает на этом акцент: да, благодать пришла позже и оказалась совершеннее, но фактически она была древнее того, что было первым во времени, потому что Бог ещё до начала веков изволил и промыслил Сына Своего в мир послать и через Него благодати явиться. То есть благодать, получается, с одной стороны, даже первее закона по времени.
Константин Мацан
— Да, так и есть. И, продолжая ту фразу, которую ты процитировал в «Слове о законе и благодати», Иларион пишет: «Безвестное же и тайное Премудрости Божией сокрыто было от ангелов и от людей, не как не явное, но утаённое и в конце века должно явиться». То есть, конечно, у Бога изначально был Промысл и, если угодно, план послать в мир Своего Сына ради спасения мира, но до времени это было неявно, утаено от людей. Поэтому нужно было, чтобы пришёл закон, как сначала Агарь родила Измаила, чтобы потом, позже, со временем явилась и стала явной благодать в Иисусе Христе.
Максим Печёнкин
— И вот как об этом говорит сам Иларион:
«Как отошёл свет луны, когда солнце воссияло, так и закон — пред благодатью явившейся; и стужа ночная побеждена, солнечная теплота землю согрела. И уже не теснится человечество в законе, а в благодати свободно ходит. Ибо иудеи при свече закона себя утверждали, христиане же при благодатном солнце своё спасение зиждут. Ибо иудеи только тенью и законом утверждали себя, а не спасались, христиане же истиной и благодатью не утверждают себя, а спасаются. Ибо среди иудеев — самоутверждение, а у христиан — спасение. Как самоутверждение в этом мире, спасение — в будущем веке. Ибо иудеи о земном радели, христиане же — о небесном».
Константин Мацан (после перерыва)
— На Радио ВЕРА программа «Истоки». В студии мой коллега — главный режиссёр Радио ВЕРА Максим Печёнкин и я, Константин Мацан. Мы продолжаем вслушиваться и вчитываться в «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — древний текст, проповедь середины XI века, от которого, напомню, принято отсчитывать начало самостоятельной мысли на Руси, то есть это самый-самый исток. И продолжаем обсуждать ключевые сюжеты этого текста.
Максим Печёнкин
— Кость, о дихотомии закона — о сопоставлении закона и благодати мы уже поговорили в предыдущей части. Давай теперь перейдём к новой теме.
Константин Мацан
— Вот теперь как раз вторая тема — принятие Русью христианства. И давай прочитаем ещё один фрагмент, который позволит нам к этой теме перейти.
Максим Печёнкин
— Давай (читает цитату).
«Самоутверждение иудейское скупо от зависти, ибо не простиралось оно на другие народы, оно стало лишь для иудеев, а христиан спасение благо и щедро простирается на все края земные. Так иудейство, хоть и прежде было, — отошло, но благодатью христиане возвысились. Закон прежде стал и вознёсся в малом, и отошёл; вера же христианская, после придя, первейшей стала и распространилась на множество языков, ибо прежде в одном Иерусалиме поклонялись, ныне же — по всей земле».
Константин Мацан
— Думаю, что современного слушателя может в чём-то смутить такая, как кажется, антииудейская риторика в словах митрополита Илариона. Если она звучит сегодня для нас, может быть, неполиткорректно или ксенофобски, это вполне объяснимо с точки зрения нашей современной психологии. Но ведь такой текст нужно читать в контексте эпохи, а в то время человек другой религиозной традиции — это человек другой общины, другого народа, другого политического субъекта, и критика «партнёров» вполне нормальна для подобного дискурса.
Максим Печёнкин
— Знаешь, я бы даже сказал больше: вышел за границы своего частокола — уже попал в другую местность.
Константин Мацан
— Да! Но есть ещё один исторический момент: ведь в памяти митрополита Илариона и вообще жителей киевских земель того времени ещё живы воспоминания о Хазарском каганате — крупном соседнем иудейском государстве, от которого Русь терпела набеги, платила дань и с зависимостью от которого покончил ещё князь Владимир. Поэтому такая, как кажется, антииудейская риторика во многом продиктована историческими обстоятельствами.
Максим Печёнкин
— И давай отметим ещё, что в Хазарском каганате основной религией было иудейство как раз. Поэтому для митрополита Илариона так живы те образы, про которые он говорит.
Константин Мацан — И неслучайно в самом тексте «Слова» митрополит Иларион называет Владимира: «каган наш Владимир». То есть титул «каган», глава каганата, как бы теперь переходит к князю Владимиру.
Максим Печёнкин
— Как интересно! То есть не цезарь, не кесарь, не император, не король — каган.
Константин Мацан
— И ещё один важный момент, быть может, самый важный для митрополита Илариона, — указание на то, что иудейский закон был тем, что дано и как бы замкнуто внутри одного конкретного народа — иудейского. То есть это было явление внутринациональное. А христианство, основанное на благодати Иисуса Христа, — это религия мировая. Она для всех народов, для каждого народа в равной степени. Вот те очень сильные слова, которые мы только что процитировали: «Ибо прежде в одном Иерусалиме поклонялись, ныне же — по всей земле». Для Илариона это принципиально важно. Всё, что сказано о достоинстве христианства как религии, теперь применимо и к Руси после её Крещения князем Владимиром. И Иларион особо это подчёркивает. В этом, может быть, и состоит основной пафос его проповеди.
Максим Печёнкин
— Наверное, надо отметить, что для него самого это было очень актуально, потому что, несмотря на то что в данный исторический момент Православная Церковь на Руси находится в иерархическом подчинении у Византии, он, Иларион, становится первым митрополитом-славянином.
Константин Мацан
— Да, и все христианские народы равны перед Богом — это принципиально важно. В том числе и Русь теперь становится частью этой семьи. И на этом Иларион настаивает. Как ты совершенно справедливо говоришь, Русь к этому моменту совсем молодое христианское государство; может быть, самое молодое на тот момент в семье христианских народов. Но, возвращаясь к этой теме, младшее не означает подчинённое, второстепенное, ведь перед Богом все равны. И здесь Иларион использует ещё один библейский образ — повествование о двух сыновьях патриарха Иакова — Манассии и Ефреме. Вкратце напомню: Манассия был старшим, Ефрем — младшим. Но Манассию, как говорит Библия, Иаков благословил левой рукой, а младшего Ефрема — правой. А поскольку правая рука символически считается более значимой, чем левая, то Ефрем, младший, как бы стал выше старшего, возвысился над старшим. И этот образ Иларион привлекает для указания на некое, если угодно, предопределение, некий Божий Промысл о Руси. Младшему брату — Руси, молодому христианскому государству — может быть, предстоит не только встать вровень со старшими христианскими народами, но и в каком-то смысле в будущем даже их превзойти.
Максим Печёнкин
— Кость, давай теперь поговорим о третьей теме, которую мы заявили в начале программы, — о посвящении князю Владимиру.
Константин Мацан
— Да. Всё, что связано с князем Владимиром, даже значительная часть «Слова» является таким гимном князю Владимиру. Митрополит Иларион сравнивает его, например, с императором Константином: как император Константин (мой небесный покровитель) прекратил гонения на христианство в Римской империи, так Владимир принёс христианство на Русь. Вот у Константина была мама — царица Елена, христианка, а у Владимира была бабушка — княгиня Ольга. И та, и другая оказали влияние на будущих христианских правителей. Царица Елена отправилась на раскопки в Иерусалим, там обнаружила Крест Господень и привезла его в Византию... Кстати, с тех пор, насколько я знаю, святая Елена считается покровительницей археологов. И так же, только уже символически, княгиня Ольга и князь Владимир принесли Крест, то есть Крещение, на Русь. Митрополит Иларион сравнивает князя Владимира даже с апостолами. Мы и называем его равноапостольным князем Владимиром, потому что, например, апостол Марк принёс христианство в Египет, апостол Фома — в Индию, а князь Владимир — на Русь.
Максим Печёнкин
— Но, знаешь, обращение князя Владимира и княгини Ольги было более драматичным, чем у Константина и Елены. И князь Владимир, и княгиня Ольга прежде были ярыми язычниками. Можно сказать, что это было не просто принятие новой религии, а подлинное обращение ко Христу. И в том фрагменте, который я сейчас хочу процитировать, митрополит Иларион как бы говорит, что у Бога все живы. Он восхваляет князя Владимира и обращается к нему лично, во втором лице, называет его «ты», как близкого друга. И вот что говорит митрополит Иларион:
«Как уверовал? Как разгорелся ты любовью Христовой? Какой вселился в тебя разум, выше разума земных мудрецов, чтоб Невидимого возлюбить и на небесное подвергнуться? Как взыскал Христа, как предался Ему? Поведай нам, рабам твоим, поведай, учитель наш! Откуда тебе повеяло благоухание Святого Духа? Откуда испил ты памяти будущей жизни сладкую чашу? Откуда вкусил и увидел, как благ Господь? Не видел ты Христа, не ходил ты за Ним — как учеником Его сделался? Иные, видев Его, не уверовали, ты же, не видев, уверовал. Поистине сбылось на тебе благословение Господа Иисуса, речённое к Фоме: „Блаженны не видевшие и уверовавшие“».
Константин Мацан
— Действительно потрясающие слова, мне кажется. Мы часто дискутируем о таком вопросе: не было ли Крещение князя Владимира исключительно политическим решением, чтобы заручиться поддержкой Византии? Исходя из сегодняшней психологии, довольно скептической по отношению к религии, было бы просто объяснить религиозное обращение князя Владимира какими-то прагматичными причинами: сам, может быть, и не верил, но нужно было подружиться с Византией. Но вот почти современник князя Владимира показывает, как это переживалось тогда, как это чувствовалось, по крайней мере самим Иларионом. Для него это не был просто политический поступок, но действительно обращение ко Христу, Которого князь Владимир не видел ходившим по земле, но Которого, как и апостол Павел, встретил в своём сердце и принял как Распятого и Воскресшего Бога. И Иларион не сомневается, что это настоящее обращение сердца ко Христу Спасителю.
Максим Печёнкин
— И справедливости ради надо отметить: если бы всё это было сделано только в угоду Византии, то христианство на Руси, наверное, долго бы не продержалось, потому что отношения с Византией бывали очень разными. А вера осталась жива.
Константин Мацан
— Мы уже сказали сегодня, что это проповедь, произнесённая перед сыном князя Владимира — Ярославом Мудрым, в крещении Георгием. И к нему тоже обращается в своём слове митрополит Иларион. Мне кажется, это нужно процитировать, чтобы мы просто ощутили некий аромат этого «Слова» и самой ситуации здесь и сейчас, как священник с амвона обращается к тому, кого видит перед собой в храме.
Максим Печёнкин
— Но митрополит Иларион ведь не просто обращается к Ярославу Мудрому — он обращается к нему через его отца, через князя Владимира. Собственно, вот что пишет митрополит Иларион:
«Восстань, о честная глава, из гроба твоего! (обращаясь к Владимиру) Восстань, отряси сон! Ибо не умер ты, но спишь до всеобщего восстания. Восстань, не умер ты! Не надлежало умереть тебе, уверовавшему во Христа, Который есть жизнь, дарованная всему миру. Отряси сон свой, возведи взор и узришь, что Господь, таких почестей сподобив тебя там, на небесах, и на земле не без памяти оставил в сыне твоём. Восстань, посмотри на чадо своё, Георгия», — то есть на Ярослава Мудрого, — «посмотри на возлюбленного своего, посмотри на того, что Господь извёл от чресл твоих, посмотри на украшающего престол земли твоей — и возрадуйся, и возвеселись».
Константин Мацан
— Мне кажется, мы обозрели, насколько возможно было сделать бегло, основные темы этого текста: пор закон и благодать, про принятие Русью христианства и про саму фигуру князя Владимира. Но теперь, наверное, хочется поговорить не только об этом тексте, а о нас. Вот мы сегодня читаем этот текст — что он нам даёт? Почему он не просто «преданье старины глубокой», а что-то про сегодняшний день?
Максим Печёнкин
— Слушай, почти тысяча лет прошла, без малого.
Константин Мацан
— Да. И мне кажется, что эта тема есть. Я неслучайно заговорил о том, что Илариону представляется: младший брат Русь нет-нет, да и превзойдёт старшую Византию. Как будто какое-то пророческое видение будущего у Илариона просыпается, потому что здесь начинаются истоки концепции, которая в XVI веке оформится в словах «Москва — Третий Рим». Просто у Илариона это ещё пока не Москва, Москвы никакой нет в это время, но Киев как Новый Иерусалим, как наследник Иерусалима и Второго Рима — Византии, вот теперь православие и в Киеве. А «Москва — Третий Рим» — это уже о том, что после Ферраро-Флорентийской унии, после того как, как принято было тогда считать, Византия, заключив унию с Римом, не сберегла чистоту православия, единственным православным царством в XVI веке оказывается Московская Русь. И псковский старец Филофей, от которого мы эту концепцию и знаем, пишет в посланиях к Василию III и другим лицам, что «Москва теперь — Третий Рим, а четвёртому не бывать». По большому счёту, эта вечная тема о предназначении Руси как хранительницы православия начинается с самого начала в истории русской мысли, уже у митрополита Илариона. Это тема вечная, сквозь века.
Максим Печёнкин
— А знаешь, что меня всегда смущало в этой фразе, в этой теме? Меня смущал некий возможный налёт гордости или самопровозглашения такого: «Третий Рим, четвёртому не быть». Нет ли здесь какого-то высокомерия?
Константин Мацан
— Это очень точный вопрос. Я тоже об этом много думал и читал разные размышления на эту тему. Мне кажется, здесь важно разделить два понятия: мессианство — от слова «мессия», и миссию — от слова «миссия». Мессианство — это представление о том, что нам, допустим, как Русскому царству, если мы встанем на позицию человека XVI века, дано сокровище — православие, и поэтому мы самые крутые: вот ни у кого нет, а у нас есть! Мы — мессия, мы — Божии избранники. И это, конечно, уже про гордость, про самовозвышение.
Максим Печёнкин
— Здесь как раз отличие от того самого закона, о котором говорит митрополит Иларион.
Константин Мацан
— Очень точно, согласен. А вот второе — это миссия: нам поручена задача хранить православие. И это задача, с которой ещё можно не справиться, если не быть православным в сердце, если не воспринимать это по-настоящему, как нечто очень значимое, а не просто слова. Миссию можно провалить. И это совсем не о нашем достоинстве или самовозвышении. Об этом замечательно сказал в интервью в программе «Парсуна» в своё время историк и философ Николай Николаевич Лисовой. Когда он вспоминал концепцию «Москва — Третий Рим», то сказал примерно так: «Это не про то, что мы самые крутые, мы империя и всем по шапке надаём. Это про то, что мы — последний окоп. Вот отступать некуда. За нами православие и вера, которую нужно беречь, хранить, не предавать». Это про миссию, повторюсь, а не про самовозвышение. С миссией ещё можно не справиться. В каком-то смысле, может быть, и не хочется эту миссию на себя брать, но кто ещё, если не мы? Причём «кто ещё, если не мы» — в смысле исторических обстоятельств. Просто так сложилось, что это выпало нам каким-то Божиим Промыслом. И в этом смысле, может быть, мысль митрополита Илариона можно выразить одним таким выражением: «Русь, храни веру православную!» Только мы привыкли... По крайней мере я часто воспринимал это, как лозунг с рекламы: сразу представляются какие-то большие билборды на дорогах, такой лубок, если угодно. Но ведь это очень глубокие слова, если в них вслушаться. И особенно важен здесь глагол в повелительном наклонении. Это поручение, то, что требует усилий, требует внутренней духовной мобилизации. И если мы читаем уже позднейшие тексты, а именно послания старца Филофея, в которых возникает тема «Москва — Третий Рим», то по тексту видно, что это не о возвышении, а о поручении, которое старец псковского монастыря как духовное лицо озвучивает правителю Руси Василию III. Это миссия, которую нужно не провалить. И ещё одна тема, уже не историко-политическая, а сугубо человеческая, которая, мне кажется, красной нитью проходит через «Слово о законе и благодати», — тема о том, что переход от язычества, от поклонения идолам к христианству — это не просто смена веры. Это освобождение в подлинном смысле слова. Давай прочитаем на эту тему фрагмент.
Максим Печёнкин (читает фрагмент из «Слова о законе и благодати»)
«Ибо вера благодатная распростёрлась по всей земле и достигла нашего народа русского, и озеро закона пересохло; евангельский же источник, исполнившись водой и покрыв всю землю, разлился и до пределов наших. И вот уже со всеми христианами и мы славим Святую Троицу, и уже не идолопоклонниками зовёмся, но христианами, не без упования ещё живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не как прежде, жертвенную кровь вкушая, погибаем, но Пречистую Кровь Христову вкушая, спасаемся. Все народы помиловал преблагой Бог наш, и нас не презрел Он, восхотел и спас нас и привёл в познание истины. Тогда как пуста и иссохша была земля наша, ибо идольский зной иссушил её, внезапно разлился источник евангельский, напояя всю землю нашу. Тогда как слепы были мы и не видели света истины, но блуждали во лжи идольской, к тому же глухи были к спасительному учению, помиловал нас Бог, и воссиял и в нас свет разума к познанию Его».
Константин Мацан
— Мне кажется, это очень важные слова. Действительно, говорит митрополит Иларион, как бы вторя Евангелию, что «мы были народом, чуждым Богу, были Ему врагами, а теперь названы Его сынами». Категория сыновства ведь очень важна в Евангелии и в контексте Нового Завета. Сыновство противоположно категориям раба и наёмника. Об этом много пишут святые отцы: раб — тот, кто следует воле Бога из страха наказания, наёмник — тот, кто следует воле Божией (или хотя бы стремится следовать ей) ради вознаграждения, а сын подчиняется отцу из любви, зная, что отец любит и плохого не посоветует, и если он будет вести себя не так, то просто огорчит папу. Поэтому категория сыновства — категория освобождающая. Мне кажется, нам это внутренне вполне понятно. Наверное, среди нас нет в прямом смысле слова язычников, но каждому может быть не чуждо какое-то маленькое суеверие: «вот если я сейчас не сделаю какого-то символического жеста, вдруг произойдёт что-то плохое?» Но ведь это подчинённость, рабство перед какими-то безликими силами, которые над тобой довлеют. И насколько освобождающей оказывается вера в Бога, Который есть Любовь, Который не действует по отношению к тебе как механический принцип, к Которому можно обратиться, с Которым можно быть в отношениях, у Которого можно просить прощения и Которого можно благодарить. Это про свободу. И вот об этой свободе духа в Боге и перед Богом митрополит Иларион тоже много говорит. И мне кажется, поскольку эта тема вечная и человеческая, непреходящая, в этом и состоит актуальность «Слова о законе и благодати», о котором мы сегодня так интересно поговорили.
Максим Печёнкин
— Дорогие друзья, в эфире была программа «Истоки». В студии был я, главный режиссёр Радио ВЕРА Максим Печёнкин, и автор, ведущий — Константин Мацан.
Константин Мацан
— Ровно через неделю мы вернёмся к «Истокам».
Все выпуски программы Истоки
- «"Слово о законе и благодати" святителя Илариона Киевского»
- «Иван Ильин. „Аксиомы религиозного опыта“»
- «Михаил Новосёлов. "Забытый путь опытного богопознания"»
При грантовой поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива – 2026»











