Поделиться
Епископы Пермские Герасим, Питирим и Иона
В начале пятнадцатого столетия православие в Перми Великой, на земле Коми, испытывало трудные времена. Епископ Пермский Исаакий много времени проводил в Москве, а в тысяча четыреста шестнадцатом году ушёл на покой и не вернулся к своей пастве. Православные зыряне, как тогда называли народ Коми, чувствовали себя духовными сиротами без православного епископа, который бы наставлял их и защищал в напастях: ходатайствовал бы перед царём, оберегал от набегов врагов, как это делал раньше великий апостол зырян — святитель Стефан. В условиях давления язычников многие отпадали от христианства. «Великое было смятение в земле Пермской. — Писал древнерусский автор Епифаний Премудрый. — Большая печаль у людей, плач и рыдание в церкви Пермской, поскольку опора церковная порушилась. Язычники-вогулы наступают».
В тысяча четыреста восемнадцатом году на Пермскую кафедру, центр которой находился в городке Усть-Вымь, наконец-то назначили нового епископа — Герасима. Он продолжил дело святителя Стефана Пермского. Преосвященный Герасим, как сказано в древних книгах, «с ревностью очищал плевелы на ниве Христовой», «странствовал по Перми из конца в конец». Он наставлял зырян собственной святой жизнью и мудрым словом, воздвигал новые храмы, укреплял маловерных и возвращал отпавших.
Православные зыряне в то время постоянно подвергались набегам новгородских разбойников-ушкуйников, жителей Вятки, а также язычников-вогулов, как тогда называли народ манси. Святитель Герасим направлял послания этим буйным соседям зырян, увещевая их прекратить злодеяния. Епископ даже лично приехал к правителю манси и убедил его увести свои отряды.
Усилиями святителя Герасима на земле коми утвердился мир. Церковь же Христова ширилась, проповедники Евангелия приходили в отдалённые концы пермской страны, где возникали новые общины верующих.
Известия об успехах Православия на Севере доходили до столиц Руси — Москвы и Киева. Первоиерарх Русской Церкви, святитель Фотий Киевский, с радостью писал, что Пермская земля просвещена христианством.
Как и святитель, Стефан Пермский, его преемник Герасим имел большой авторитет в Русской Церкви. Он участвовал в Московском соборе тысяча четыреста сорок первого года, на котором осудили унию с римо-католиками. Русская Церковь оказалась тогда первой из поместных православных Церквей, которая встала на защиту Православия.
Святитель Герасим мученически завершил своё почти тридцатилетнее служение зырянской пастве. В тысяча четыреста сорок седьмом году, во время очередной поездки по епархии, он был убит — удавлен собственным омофором, элементом епископского облачения. Владыку погребли в Благовещенском кафедральном соборе Усть-Выми при большом стечении народа.
Его мученическая кончина, обрадовавшая язычников, в итоге ещё больше укрепила православных коми в своей вере — ведь они обрели ещё одного заступника на небесах.
Вскоре после кончины епископа Герасима началось его почитание как святого; по молитвам к нему происходили исцеления. А в начале семнадцатого века, при патриархе-священномученике Ермогене, он был официально прославлен в лике святых наряду с другими пермскими святителями.
Как сказано в тропаре святителю Герасиму, он «проповеданием Божественной веры землю Зырянскую озарил и ко Христу многих людей привёл». Как выразился священник Афанасий Какорин, написавший в начале двадцатого века поэму о святителе,
Посох Стефана достойно держал
Славный, бесстрашный Герасим!
24 августа. О духовнике и духовном отце
Поделиться
О духовнике и духовном отце — наместник Свято-Введенского Макарьевского Жабынского монастыря в Тульской области игумен Назарий (Рыпин).
Духовник и духовный отец, конечно же, отличаются. Духовником может быть любой священник, которому ты регулярно исповедуешься и который тебя более-менее знает, может давать какие-то советы.
А духовный отец — это, собственно, нечто большее. Это когда чаще всего человек тебя рождает во Христе или же ты, уже будучи христианином, прилепился к нему, — но как отец в жизни бывает один, так и духовный отец бывает один. И вне зависимости от того, где ты окажешься, в каком месте, когда, ты всегда будешь всё равно обращаться к нему за помощью. Всегда будешь находить способ связаться с ним, письменно ли или при помощи средств современной телекоммуникации. Но ни один важный вопрос в своей жизни без него не будешь решать, а духовник — по мере того, что переехал, сегодня на этом приходе он один, там завтра ты в другом городе нашёл другого.
Иногда связь с духовником может перерасти в отношения с духовным отцом, так бывает. Вы начинаете с каких-то простых отношений, но постепенно они перерождаются и перерастают в нечто большее. Но опять-таки не нужно спешить, на самом деле обязанность не только по отношению к духовному чаду, но и к самому духовнику. Чтобы стать для кого-то отцом, надо действительно вырасти до отца до этого.
Сознание отцовства и ответственности отцовства — ты принимаешь его на всю оставшуюся жизнь. Это не на пять минут, не на полгода, не «нравится — не нравится», а навсегда.
Поэтому важно и для чада при любом каком-то непонравившемся ответе духовника, или духовного отца, не убегать сразу, показывая прежде всего свою незрелость духовную, но и для наставника, если уже ты принял, то это должно уже стать совместным шествием за Христом и ко Христу на протяжении многих лет и на протяжении даже всей своей жизни.
Все выпуски программы Актуальная тема:
24 августа. О добродетели терпения
Поделиться
О добродетели терпения — председатель Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии священник Илья Макаров.
У Экзюпери в «Маленьком принце» говорится о том, что терпение — это ключ, который открывает все двери. Потрясающая фраза, действительно. А Экзюпери — всё-таки духовно мыслящий писатель. То есть вот эта фраза, казалось бы, светского писателя, настолько вторит опыту Церкви, когда мы действительно в аскетической литературе читаем о добродетелях и в том числе о терпении, и разрушается миф о том, что терпение — это, как сейчас говорят, «терпила». То есть ты просто пасуешь перед трудностями. Это неправда.
Терпение — почему это добродетель? Потому что терпение — это желание и способность пережить происходящее, но с целью осмыслить его, потому что первая реакция — она обычно бывает ошибочной. Ну, как правило, если у тебя нет опыта, ты должен это пережить, и в этом переживании ты находишь осмысление. Поэтому обиды не нужно копить. Почему? Потому что это бесполезно, это тебе ничего не даст. Это разрушит тебя самого.
А терпение — это сосредоточение, это некое такое философское, что ли, осмысление происходящего. И если ты потерпишь даже чуть-чуть, тебе придёт правильное решение. Ты правильно поступишь, ты изменишь реальность своим правильным поведением.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Поделиться
2 Кор., 186 зач., VIII, 7-15
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Один из сложнейших вопросов, над которым многие века, да и тысячелетия, всё продолжают биться лучшие умы человечества — это социальная справедливость. Как сделать так, чтобы всем было хорошо? Как найти тот самый почти неуловимый баланс, когда и скромность — достаточно обеспечена, и богатство — незазорно?
Сегодня в храмах за богослужением читается отрывок из 8-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, в котором предлагается необычный подход к решению вопроса социального неравенства.
Глава 8.
7 А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам,- так изобилуйте и сею добродетелью.
8 Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.
9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.
10 Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.
11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.
Главная тема, которой посвящено чтение — это помощь Иерусалимской общине христиан, находившейся в крайне стеснённых обстоятельствах. Заметим, что апостол предельно деликатен: он не требует, не «призывает к совести» богатых Коринфян, не «давит» на них своим авторитетом, выпрашивая необходимую помощь. Его подход очень грамотный и глубокий: он обращает свой взор на Христа, Который «будучи богат, обнищал» — ради вас, Коринфяне! — чтобы вы — и дальше — фантастический поворот! — «обогатились Его... нищетой!» Но это же — полный абсурд: как можно «обогатиться нищетой»?
Через такой парадокс апостол заостряет тему двух «модусов» отношения к благам: «собственничество» или «присвоение» и «распоряжение». Одно дело, когда материальные ресурсы — «мои», и совсем другое — «мне дали подержать» — чтобы я их передал дальше. Вокруг этих двух «модусов» постоянно вращаются разные евангельские притчи, и везде финал схожий: обязательно есть «наблюдатель», Отец Небесный, Который точно потребует отчета о том, как распорядились данными ресурсами.
Апостол Павел употребляет слово ἰσότης — равенство, соразмерность, справедливый баланс. Он не требует, чтобы у каждого в каждый момент было одинаковое количество вещей: «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть». Речь о восполнении недостатка: нынешний избыток одного служит нужде другого, а в иной момент роли могут перемениться. Пример небесной манны отсылает к Книге Исход (16:18): собравший много не имел лишнего, собравший мало — не испытывал недостатка. Манна портилась, когда её пытались превратить из ежедневного дара в средство гарантированного превосходства над ближними, то есть «удержать», «присвоить»: Сам Бог был идеальным «распорядителем» этого продукта, и пытаться её «законсервировать» было проявлением растущего недоверия Богу.
Вот какой замечательный образ предлагает нам сегодня апостол Павел в качестве «ключа» к вопросу социального неравенства: учиться «балансу», когда каждый христианин ощущает себя всего лишь «распорядителем», а не «собственником». И тогда «круговорот материальных благ» — словно вращающееся колесо гироскопа — сам по себе становится гарантом социальной справедливости!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
