Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Известна расхожая фраза «не можешь изменить обстоятельства, измени своё отношение к ним». Но что делать, если страдаешь? Разве можно как-то иначе осмыслить страдания, кроме как зло, от которого надо держаться подальше? Оказывается, можно. О том, как это сделать, рассказывается в 115-м псалме, который согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 115.
1 Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушён.
2 Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.
3 Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?
4 Чашу спасения прииму и имя Господне призову.
5 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.
6 Дорога в очах Господних смерть святых Его!
7 О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.
8 Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову.
9 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его,
10 во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия.
Помню, как однажды профессор, который преподавал нам в университете курс по Достоевскому, сказал мне, что он не верит в Бога, потому что в мире есть страдания. Исходя из нашего разговора было понятно, что речь идёт не о каких-то личных для него переживаниях, но о самом факте существования страданий в мире. Более того, его странным образом не смущал пример самого Федора Михайловича, который был верующим, несмотря на сомнения, которые порой его одолевали. Сегодня, через пару десятков лет после того разговора, я могу свидетельствовать о том, что в своей пастырской деятельности встречал огромное число людей, которые почувствовали присутствие Божие, именно переживая страдания. Более того, они были уверены, что смогли всё преодолеть, только благодаря Его помощи. Будто бы страдание расставило всё на свои места, и они увидели, что в их жизни главное, а что второстепенное, от кого обстоятельства их жизни зависят в большей степени и от кого в меньшей.
Похожим образом рассуждает в сегодняшнем псалме Давид, когда говорит, что верит, даже находясь в сильном сокрушении и уничижении. В его жизни было немало попыток полагаться на людей — и все они в итоге завершились ощущением человеческой немощи и его собственного глубочайшего смирения перед Творцом. Понадеявшись на людей и столкнувшись с их несовершенством, Давид радикально меняет свою позицию и опрометчиво, будто в исступлении, говорит, что всякий человек лжив. Однако дело не столько в самих людях, которые действительно несовершенны, но в Боге, который может укрепить любого. Без Бога всякий несовершенен, но с Богом и в Боге всякий свят, чист и правдив. И поэтому, научившись подлинному смирению перед Творцом, и осознав, Кто именно оказывается основой его жизни, Давид задаётся риторическим вопросом: что же воздать Господу за все Его благодеяния?
Выбор Давида оказывается прост: он решает принять всё, что пошлёт ему Бог, решает предаться Ему. Нередко чашу Господню, о которой говорит псалмопевец, ассоциируют с чашей Евхаристической, но в не меньшей степени её стоит ассоциировать со всей волей Божией о каждом из нас, как это делает Христос в Гефсиманском саду. Предстоящий крест Он так же называет чашей, то есть тем, что Ему предстоит испить сполна. И Давид, говоря о том, что он принимает чашу Господню, будто бы предвозвещает слова Спасителя «впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Единственное, что для Давида важно в ситуациях испытания — это присутствие Божие. Поэтому, соглашаясь принять чашу Господню как волю Божию о себе, псалмопевец призывает также Его Святое Имя. Имя «Существующий», обозначающее не просто факт Существования Бога, но Его динамичное личное и реальное Присутствие в жизни человека.
На этом пути Давид не только не выставляет Богу условий в виде долголетия или процветания, которые так желанны для всякого человека. Напротив, он вдруг понимает, что даже смерть святого может быть дорога в Очах Господних, потому что важен не столько факт смерти, ведь в конце концов все люди смертны, важно, как именно умирает человек. И эта мысль настолько непохожа на все обычные человеческие требования, которые обращены к Богу, что действует очень неожиданно, освобождая Давида от страха. Он называет себя рабом Господним, но поразительным образом ощущает, что Бог освобождает его от всех других уз, от всех оков… И в этой свободе, в этом ликовании веры, псалмопевец только и может, что петь аллилуия.
Псалом 115. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 115. (Церковно-славянский перевод)
17 мая. О личности и трудах историка Сергея Соловьёва

Сегодня 17 мая. В этот день в 1820 году родился историк Сергей Соловьёв.
О его личности и трудах — исполняющий обязанности настоятеля московского храма равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги в Черёмушках протоиерей Владимир Быстрый.
Сергей Михайлович Соловьёв — выдающийся русский историк, академик Петербургской академии наук — родился в Москве в семье священника. Интерес к истории у него появился рано. Отучившись в духовном училище и в гимназии, он поступил на историко-филологическое отделение Московского университета, где его наставником стал Погодин. Он работал над рукописями Погодина и обнаружил неизвестную ранее пятую часть «Истории Российской» Татищева.
Завершив образование, Соловьёв путешествовал по Европе, слушал лекции Шеллинга, Гизо, Мишле. В 1845 году он защитил диссертацию об отношениях Новгорода с князьями, а в 1847 году — докторскую о междукняжеских отношениях. Более 30 лет он занимал кафедру русской истории в Московском университете, где был деканом и даже ректором.
Но главный труд всей его жизни — это 29-томная история России с древнейших времён. Соловьёв первым представил отечественную историю как закономерный, прогрессивный процесс движения от родового строя к правовому государству. Он подчеркнул роль географического фактора, борьбу леса со степью, применял сравнительный исторический метод в виде своеобразия России и её положения между Европой и Азией.
Историк обосновал историческую обусловленность реформ Петра I и стал лидером государственной школы, оказал глубокое влияние на историков Ключевского и Платонова.
Все выпуски программы Актуальная тема:
17 мая. Об отношении к снам

Об отношении к снам по учению Святителя Феофана Затворника — настоятель Спасо-Преображенского Пронского монастыря в Рязанской области игумен Лука (Степанов).
О вреде доверия снам все святые говорят совершенно согласованно, но святитель Феофан где-то конкретизирует отношение к тому или другому сну, о котором сообщают ему духовные чада, не только общим недоверием, но и в некоторых случаях особым вниманием, тогда, когда можно интерпретировать сон в покаянном духе, в покаянных целях, будь то какие-то явления святых или креста, или каких-то обстоятельств жизненных, в которых человек не спасовал, не поддался греху, а воспротивился ему.
Для человека, несколько приобретшего опыт размышления, рассуждения по различным обстоятельствам из земной жизни, умея всё измерять глубиной и высотой Священного Писания, для такого не очень сложная задача особенно впечатлившие его сновидения интерпретировать в пользу единого на потребу: «Себе же малиться, ему же Господу возрастать», — то есть использовать этот материал сновидения для приведения себя в большее сердечное сокрушение и для утверждения в ещё более благоговейном перед Богом хождении. Но это всё-таки не начальная способность, а уже приобретённая в результате некоторого опыта церковной жизни и углубления в значение Священного Писания.
Так что наиболее благонадёжный способ — это полное забвение любых сновидений, которые приходят. Но когда сновидение особенно яркое впечатление оказало, то приложи усилия интерпретировать его в необходимость постоянней и сокрушённей пред Господом каяться и благоговейней, не забывая о Нём никогда, пред Ним ходить.
Все выпуски программы Актуальная тема:
17 мая. О ненависти
О ненависти ко греху — клирик московского храма Сорока мучеников Севастийских в Спасской слободе протоиерей Максим Первозванский.
Чтобы не переносить ненависть на грешника, необходимо вообще никуда эту ненависть не направлять, разве что на свой собственный грех. Ненавидеть мы должны не грех вообще, а ненавидеть мы должны свой собственный грех, а грехи других людей мы, по возможности, должны стараться не замечать. И даже в ситуации, когда это причиняет нам личную боль.
Тут обычно приходится отделять для другого человека грех от грешника. Кто-то делает нам больно, но и здесь, мне кажется, надо не ненавидеть другого человека, а вспоминать преподобного Амвросия Оптинского, который говорил, что если кто-то просит у Господа смирения, то это значит, что он просит, чтобы Господь послал человека, который бы меня обидел.
Мы, конечно, можем и не просить у Господа смирения, но всё равно Господь может решить, что смирение нам полезно, и послать нам того, кто будет делать нам больно. Иногда очень больно, иногда совсем больно, так, что кажется, что и терпеть возможности нет.
Все испытания, искушения, выпадающие на нашу судьбу, все приходят от Господа. И люди, через которых это к нам приходит, в данном случае являются просто исполнителями воли Божией. И даже если они сами в этом активно участвуют, не нам их уже в этом судить.
Все выпуски программы Актуальная тема:











