На центральной площади Ярославля возвышается памятник основателю города, святому благоверному князю Ярославу Мудрому. В одной руке он держит опущенный меч, в другой — макет города. Это князь-созидатель. Опущенный меч символизирует миролюбие и в то же время готовность дать отпор врагам. Именно таким мы знаем князя Ярослава по его житию.
1019 год от Рождества Христова. Неспокойно на Руси. Вот уж третий год после смерти великого князя Владимира идет между его сыновьями борьба за власть. Сначала захватил престол Святополк, убив своих младших братьев Бориса, Глеба и Святослава. Княживший в Новгороде Ярослав не стал дожидаться, пока его настигнет судьба братьев, пошел с новгородской ратью на Киев, сверг братоубийцу и сел в Киеве князем.
Через два года Святополк с войском своего тестя, польского короля Болеслава, изгнал Ярослава и во второй раз стал князем киевским. Однако Ярослав не сдался и снова собрал войска. На реке Альте, в том самом месте, где по приказу Святополка был убит Борис, сошлись два брата в третий раз. На стороне Ярослава – новгородская рать и войско варягов, на стороне Святополка – племена печенегов.
В этот раз Ярослав окончательно победил противника. Его коварный брат бежал, бросив свои войска, и вскоре умер в далекой Богемии. В истории и в памяти поколений он остался под именем Святополка Окаянного, предателя и братоубийцы. Ярослав же, став князем киевским, продолжил дело своего отца, князя Владимира.
Больше всего он хотел, чтобы Русь по славе своей и величию сравнилась с Византией. Поддерживала его в этом и жена Ингигерда, дочь короля Швеции.
Ярослав:
- Построю храмы как в Византии, даже лучше. Пусть Киев славится верой и ученостью.
Ингигерда:
- Но князь, муж мой, разве возможно Киеву быть как Константинополь?
Ярослав:
- А вот и посмотрим. Святую Софию построю, Золотые ворота, храмы покровителей наших с тобой Святого Георгия и Святой Ирины. Соберу писцов, пусть переводят с греческого на славянский, чтобы люди православной вере учились.
Ингигерда:
- Хочу тогда, чтобы и женский монастырь в Киеве был.
Ярослав:
- Ишь, что придумала. Нет ведь у нас монастырей.
Ингигерда:
- Так и храмов таких, как ты задумал, пока нет. Будут храмы - будут и монастыри. Сам же говоришь, что надо как в Константинополе.
Ярослав:
- Что ж, пусть будет так, если есть на то воля Божья.
Князь Ярослав исполнил задуманное. Не только в Киеве, но и в других городах выросли храмы, возведенные и расписанные под руководством греческих мастеров. Приглашенные из Византии певчие научили русских церковным песнопениям. На митрополичью кафедру впервые взошел русский, а не константинопольский архипастырь.
Появились первые русские мужские монастыри: Юрьев в Новгороде и Киево-Печерский в Киеве. А при храме святой Ирины в Киеве возник первый женский монастырь.
«Князь Владимир крещением Русь вспахал, а Ярослав книжными словами ее засеял», - говорит летопись. Благоверный князь не жалел денег на переписывание и перевод книг. Эти рукописи хранились в библиотеке, открытой при Софийском соборе для общего пользования. Заботился Ярослав и о том, чтобы духовенство обучало детей грамоте, а в Новгороде по его приказу была открыта первая большая школа.
Прославился князь и как законодатель. При нем появился первый на Руси Церковный Устав и письменный сборник законов «Русская Правда».
Своих дочерей Ярослав выдал за королей - польского, венгерского и французского. Сыновей женил на иностранных принцессах. Русь больше не воевала с соседями, поскольку была связана с ними родственными узами.
Народ так чтил Ярослава за его деятельность, что со временем за ним закрепилось прозвание «Мудрого».
Он прожил долгую жизнь, а, умирая, оставил своим сыновьям такое напутствие: «Вот я отхожу от сего света, дети мои. Любите друг друга, ибо вы братья родные, от одного отца и одной матери. Если будете жить в любви между собой, то Бог будет с вами. Он покорит вам всех врагов, и будете жить в мире. Если же станете ненавидеть друг друга, ссориться, то и сами погибнете, и погубите землю отцов и дедов ваших, которую они приобрели трудом своим великим».
Скончался Ярослав Мудрый в праздник Торжества Православия. Годы его правления – это не только период расцвета Киевской Руси, но и время окончательной победы Православия над язычеством на русской земле.
«К 95-летию со дня рождения И.С. Глазунова». Иван Глазунов

Гостем программы программы «Светлый вечер» был Народный художник России Иван Глазунов, ректор Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова.
Разговор был посвящен 95-летию со дня рождения Ильи Сергеевича Глазунова, выдающегося художника и педагога, человека глубокой веры. Иван Глазунов вспоминает, как в детстве отец читал ему Евангелие, как говорил, что задача художника — говорить с Богом и о Боге. Делится, как это сформировало его мировоззрение и повлияло на выбор пути.
Затрагиваются личные воспоминания: о блокаде, об утратах, о долге перед народом. Прозвучала мысль, что вера и память сохраняют человека — и художника, и зрителя.
Также разговор шел об академии, которую Илья Глазунов создавал и передавал как продолжение традиции русской школы. О спасении икон в советское время, о том, как через красоту древнерусского искусства открывается путь к вере. И о бережной, внутренней работе художника — как о духовном служении.
Кроме того, Иван Глазунов рассказал о первом Международном художественном конкурсе имени Ильи Глазунова «Вечная Россия. История. Вера. Мир».
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер
«Помощь людям с инвалидностью». Вероника Леонтьева
Гостьей программы «Делатели» была руководитель направления помощи людям с инвалидностью Синодального отдела по церковной благотворительности Вероника Леонтьева.
Наша гостья рассказала о том, что побудило её круто изменить жизнь и из прибыльной сферы деятельности уйти в благотворительность, как такой поворот связан с приходом к вере, а также как она начинала свой путь помощи людям с ограниченными возможностями здоровья и с какими сложностями и радостями при этом пришлось столкнуться.
Ведущий программы: пресс-секретарь Синодального отдела по благотворительности Василий Рулинский
Все выпуски программы Делатели
Псалом 66. Богослужебные чтения

Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
В Псалтыри есть ряд псалмов, которые возвещают грядущее прославление Бога всеми народами. При этом в них ничего не говорится о, так сказать, технической стороне вопроса: каким образом все народы придут к познанию Бога? Когда это произойдёт? И кто сумеет привести народы к такому единству? Сегодня в православных храмах во время богослужения звучит 66-й псалом. Это пророческий мессианский псалом, и он возвещает будущее всеобщее поклонение Единому Истинному Богу.
Псалом 66.
1 Начальнику хора. На струнных орудиях. Псалом. Песнь.
2 Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицом Твоим,
3 дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твоё.
4 Да восхвалят Тебя народы, Боже; да восхвалят Тебя народы все.
5 Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами.
6 Да восхвалят Тебя народы, Боже, да восхвалят Тебя народы все.
7 Земля дала плод свой; да благословит нас Бог, Бог наш.
8 Да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли.
Современный русский язык различает между собой понятия «иудей» и «еврей». Первое из них говорит о религиозной принадлежности человека, второе — о национальной. Однако такое разделение появилось относительно недавно, и есть оно далеко не во всех языках, нет его и в иврите. Причина кроется в Ветхом Завете: согласно книгам Моисея, евреем может стать любой человек, который согласится жить по данному Богом закону. То есть здесь мы видим полное тождество религии и национальности.
Если помнить об этих постановлениях закона Моисея и не верить во Христа, то прозвучавший только что псалом становится очень странным: получается, что для прославления Бога всеми народами все народы должны, простите за тавтологию, перестать быть всеми народами. Иными словами, все люди должны стать евреями, подчинившись закону Моисея. Ещё дохристианские толкователи Псалтыри понимали, что такое невозможно, а потому в псалме речь идёт о какой-то иной реальности, каком-то ином законе и о каком-то ином богопочитании, как минимум, то прославление Бога, которое подразумевает псалом, не должно уничтожать национальные различия.
Для нас очевидно, что псалом говорит о Христе и о христианах. Никто, становясь христианином, не утрачивает своей национальной идентичности. По этой причине у нас есть Поместные Церкви, есть национальное богослужение, есть множество языков молитвы, есть свои уникальные христианские традиции в каждом народе. Церковь никогда не пыталась привести всё это к некоему единому виду, а если нечто подобное когда-то где-то и происходило, то воспринималось оно церковной полнотой как грубая ошибка, нуждающаяся в исправлении.
Кроме того, в прозвучавшем только что псалме есть такая строка: «Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами» (Пс. 66:5). Веселие и радость здесь поставлены в зависимость от праведного суда над народами. Однако ещё раннехристианский святой блаженный Иероним Стридонский замечал, что «везде, где справедливость и суд, там не радость, а боязнь греха», здесь же мы видим нечто иное: справедливость и суд — причина радости. Так может быть только в одном случае — если грех был истреблён, а это было сделано Христом, и потому радость — это совершенно естественное состояние искупленного Спасителем человечества. Да, у нас остаётся тяготение ко греху, у нас есть и сами грехи, но подтверждённая делами вера во Христа освобождает нас от них, и любой, кто осознаёт и чувствует это, не может не ликовать и не славить Бога.