
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
2 Кор., 179 зач., V, 10-15.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
В жизни всякого человека есть страхи. Нет такого, кто совершенно ничего не боится. Порой страхи так завладевают нами, что житья от них нет и приходиться даже обращаться к специалисту. Что же по поводу страхов говорит Священное Писание? Об этом мы узнаём из отрывка 5-й главы второго послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 5.
10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
11 Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.
12 Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.
13 Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.
14 Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.
15 А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
Каждого человека, по словам апостола Павла, с которых начинается только что прозвучавший отрывок, ожидает суд Божий. Эта мысль должна укорениться в сердце человека и определять всю его жизнь. Признаком этого должен быть, по словам Павла, страх Господень. Апостол был не первым, кто говорил о страхе Божием. Многочисленные упоминания об этом мы находим в Ветхом Завете. Так, например, Моисей пишет: «Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего». Важно понимать, что речь идёт не о животном чувстве, которое испытывает, например, собака, когда на неё замахиваются палкой. Это не состояние ужаса, когда в ситуации опасности кровь стынет в жилах и мы погружаемся в оцепенение. В мире Библии и в позднейшей христианской традиции выражение «страх Божий» указывает на особое духовное состояние, которое напрямую связано с действием в сердце человека божественной благодати. В самых общих чертах — это живое ощущение присутствия Творца в своей жизни. Опыт полноты, мира и покоя, которые вместе с тем сопровождаются благоговейным трепетом перед Создателем, изумлением перед Его величием. Эта предельная сосредоточенность на Боге благотворно влияет на душу человека. Так, например, страх Божий вымещает из нашего сердца всякий животный ужас. Благодать действует так, что пропадают разнообразные фобии перед людьми и обстоятельствами жизни. Ум преображается. Та муть из тревог и беспокойств, которая не позволяет нам адекватно видеть и оценивать себя, окружающих и в целом действительность, рассеивается. В человеке поселяется ясность и осознанность. Поэтому нередко встречаем такие выражение, как, например, в книге Иова: «страх Господень есть истинная премудрость». Или же премудрый царь Соломон говорит: «Начало мудрости — страх Господень». Вот именно об этом состоянии говорит сегодня апостол Павел, используя выражение страх Господень. Лишь тот, кто носит в себе эту благодать, способен трезво смотреть на свою жизнь и в каждый её момент помнить, что его ожидает. Конечно же, это будет сказываться на всех его мыслях, чувствах, словах и поступках. Ведь, как говорится в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова, «Во всех делах твоих помни о конце твоём, и вовек не согрешишь».
Нам важно отметить одну существенную закономерность. Если человек не стремится приобрести страх Господень, он в течение жизни неизбежно всё более и более становится одержимым разнообразными животными страхами. Чем дальше, тем глубже его сознание словно погружается в сумеречную зону. Постепенно он становится жалким обитателем мира призраков: призрак будущего и прошлого, призрак старости, одиночества и болезни, призрак нищеты, отверженности и потери удовольствий, призрак нереализованности, никчёмности и покинутости. Каждый из нас может написать собственный список. Несмотря на то, что мы всячески стремимся блокировать этих страхи, спрятаться от них под одеялом суеты, различных эмоций, бурной деятельности, они всё равно вылезают из-под кровати и продолжают мучать нас. Не дают нам жить полноценно. Погружают нас в уныние и депрессию. Искажают наше восприятие действительности. Для того, чтобы избавиться от них, одного дневного света недостаточно. Необходимо усердным исполнением Евангельских заповедей приобретать страх Божий. Лишь он один рассеивает всякий морок и открывает двери в тот мир, где всегда сияет Божественная благодать — Свет вечный и не меркнущий.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Никольский Адриано-Андрусовский монастырь (Карелия)
Карелия — прекрасный и суровый северный край. На его просторах испокон веков было немало православных монастырей. Один из них — Никольский Адриано-Андрусовский, расположен на побережье Ладожского озера, в ста километрах юго-восточнее острова Валаам. История обители связана с житием преподобного Адриана Андрусовского. До монашеского пострига подвижника звали Андрей Завалишин. Он родился в шестнадцатом веке в дворянской семье. Имение Завалишиных располагалось на берегу Рощинского озера в Олонецком крае, сейчас это Ленинградская область.
Однажды в молодости во время охоты Андрей обнаружил в своих угодьях келью отшельника — это был преподобный Александр Свирский. Юноша познакомился со старцем и часто приходил к нему за духовными наставлениями. Под влиянием этих бесед Андрей и стал монахом с именем Адриан. Несколько лет прожил на Валааме, а затем основал свою обитель на восточном побережье Ладоги. С сомолитвенниками и единомышленниками преподобный Адриан построил здесь две церкви — в честь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы и во имя Николая Чудотворца.
В монастыре действовал строгий устав. Царь Иван Грозный относился к настоятелю с большим уважением, регулярно жертвовал обители немалые дары и даже пригласил игумена Адриана стать крёстным отцом своей дочери. С этой миссией преподобный побывал в Москве, а по возвращении пострадал от разбойников. Они напали на подвижника в двадцати пяти километрах от монастыря и убили. Спустя два года мощи игумена были найдены нетленными и похоронены в обители, близ Никольского храма. Место погребения преподобного Адриана оставалось святыней обители на протяжении всей её истории.
А она была длинной и непростой! Адриано-Андрусовский монастырь пережил немало злоключений. В семнадцатом веке его грабили поляки, а в восемнадцатом лишила земель своим указом императрица Екатерина Вторая. Но обитель всякий раз возрождалась. В девятнадцатом столетии монастырские храмы и братские корпуса были отстроены в камне и обнесены высокой оградой. На месте гибели преподобного Адриана братья установили часовню с колокольней.
Двадцатый век принёс Адриано-Андрусовской обители ещё одну волну испытаний. После революции 1917 года обитель разорили безбожники. Насельники смогли укрыться от гонений на Валааме, который в 1918-ом стал принадлежать Финляндии и оказался за пределами социалистической России. А от монастырского городка не осталось камня на камне.
Подвижникам, которые взялись восстанавливать обитель в 2014 году, пришлось немало потрудиться. Монахи поставили на опустевшей территории два дома. В одном из них разместилась домовая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы, в другом — кельи иноков. Насельники нашли фундамент разрушенного Никольского храма, определили, где находится захоронение Адриана Андрусовского и установили над ним часовню. Издалека приезжают паломники, чтобы помолиться у могилы праведника. Особенно многолюдно здесь бывает 8 сентября, в день памяти преподобного.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Влодзимеж Закшевский. «Андроников монастырь в Москве»

— Как спокойно в Андрониковом монастыре, не правда ли? Я часто здесь гуляю с маленькой дочкой. Ей в этом месте в коляске так сладко спится...
— Да, здесь действительно как-то по-особенному благодатно. Казалось бы, в самом центре Москвы, где царит суета, люди спешат куда-то по своим делам... Ты заходишь на территорию древней обители и будто оказываешься в другом времени. Но я давно здесь не была. И сегодня пришла, чтобы сделать несколько фотографий монастыря.
— Интересно... Вы, наверное, фотограф?
— Я искусствовед. И сейчас пишу статью о картине, на которой как раз и изображён Андроников монастырь. Я могу показать вам её репродукцию. Минуточку.
— Такая светлая, будто воздушная работа... А кто её автор?
— Это картина польского художника Влодзимежа Закшевского — «Андроников монастырь в Москве». Он написал её в 1972 году.
— Монастырь на ней изображён будто в сиянии. На переднем плане его прикрывают ветви больших деревьев. Эти деревья кажутся такими старыми, словно они видели историю развития монастыря. А когда, кстати, был основан монастырь?
— В XIV веке, во времена князя Дмитрия Донского. И назван в честь преподобного Андроника, ученика Сергия Радонежского. Здесь жил и трудился великий иконописец Андрей Рублёв. В этих стенах прошла большая часть его жизни, и здесь он обрёл покой. А Спасский собор монастыря, построенный в 20-х годах 15-го века — самый древний из сохранившихся храмов Москвы.
— Подумать только, несколько веков назад сюда, в монастырь, люди шли на богослужения, помолиться, так же, как я, приходили со своими младенцами... Они гуляли по этим же дорожкам, смотрели на древние стены обители...
— Да и молитвы читали те же, что и мы сейчас. Ощущение вневременного пространства хорошо воплощено на картине. С помощью ломанных, прерывающихся линий, которыми переданы ветви деревьев, и игрой серебристых оттенков художник создаёт особый орнамент, напоминающий древний свиток.
— Точно! Благодаря этому возникает ощущение, что земное соединяется с небесным. Не картина, а настоящая поэзия!
— Стихотворение в красках!
— В котором, как мне кажется, художник смог передать ощущение благодати и тихой радости, которую мы чувствуем, когда приходим сюда, в Андроников монастырь. И когда по воскресеньям и в праздники причащаемся в Спасском соборе монастыря. А вот и Машенька проснулась.
— Когда дочь подрастёт, обязательно покажите ей картину Влодзимежа Закшевского «Андроников монастырь в Москве». Она выставлена в Музее изобразительного искусства имени Пушкина. Рада была пообщаться!
— Спасибо вам за рассказ о картине и древней обители!
Благовещенский женский монастырь (Стерлитамак, республика Башкортостан)
На южной окраине Стерлитамака, неподалёку от берега реки Стерль, расположен женский Благовещенский монастырь. Обитель действует здесь с 1998 года, хотя история её насчитывает двести лет. Изначально монастырь был основан в четырехстах пятидесяти километрах к северо-западу от Стерлитамака — в селе Бетьки Уфимской губернии. По благословению священноначалия, несколько благочестивых женщин в 1826 году создали там общину, чтобы вместе молиться и вести хозяйство.
Когда обитель выросла, Священный Синод определил для неё новое место пребывания — в Уфе. На собственные средства и пожертвования сёстры приобрели несколько домов на улице Усольской, на берегу реки Белой. Также меценаты подарили монахиням земельные угодья и мельницу близ города. Хозяйство получилось крепкое. За несколько лет в обители построили три церкви — Благовещенскую, Иверскую и Александро-Невскую. Монастырь обнесли каменной оградой с угловыми башнями. К началу двадцатого века здесь проживало полторы тысячи насельниц.
Сёстры жили своими трудами. Мастерицы изготавливали и продавали одеяния, вышитые золотом, серебром и жемчугом. Вырученные средства позволяли заниматься благотворительностью. При обители открылось училище для неимущих девиц и бесплатная столовая для бедных.
Революция 1917 года нарушила молитвенный строй монастырской жизни. Безбожники разорили обитель — Благовещенскую церковь разрушили, а в других зданиях разместили аптечные склады, поликлинику и баню. Во второй половине двадцатого века большую часть построек, некогда принадлежавших монастырю, снесли из-за земляных оползней в районе реки Белой. И когда в 1995 году по благословению Патриарха Алексия Второго обитель начала возрождаться, сёстры не смогли поселиться на прежнем месте. Три года они ютились в неприспособленных помещениях. А в 1998-м переселись в Стерлитамак. Здесь им предоставили Никольский собор с прилегающей к нему территорией.
За два с лишним десятка лет монахини освоились в городе и обзавелись хозяйством. Сёстры держат коров и курочек, выращивают овощи на огороде, трудятся в швейной мастерской. А ещё они поют на клиросе, помогают священнику и по очереди круглые сутки читают Псалтырь. В обители богатая библиотека, в которой более двух тысяч томов, в основном, святоотеческой литературы. Брать книги могут не только насельницы, но и жители Стерлитамака.
Несмотря на то, что монастырский храм освящён во имя Николая Чудотворца, обитель по-прежнему называется Благовещенской. Это историческое имя не только дань прошлому, но и перспектива в будущее. Когда-нибудь на южной окраине Стерлитамака будет построена церковь Благовещения Пресвятой Богородицы!
Все выпуски программы ПроСтранствия











