Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
2 Кор., 184 зач., VII, 10-16.
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. Задумывались ли вы над тем, что печаль — не такое уж простое, однозначное состояние души? Чтобы разобраться, давайте послушаем отрывок из 7-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения.
Глава 7.
10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.
12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.
14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;
15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.
16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
Самая главная радость апостола Павла — печаль, которую породило его предыдущее послание с обличениями тех грехов, которые сами коринфяне за таковые уже и не считали. Печаль — на греческом λύπη — также и боль, горе — оказалась прекрасным толчком в движении коринфян к осознанию своих ошибок и последующему покаянию.
Мы подошли к очень важному моменту: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Для далёкого от веры человека такое разделение видов печали представляется искусственным, ни на чём не основанным. Однако это не так: давайте послушаем святителя Иоанна Златоуста, как он разъясняет эту разницу. «Под печалью по миру (апостол) разумеет ту, которая вредит самим скорбящим. Только одна печаль о грехах полезна; и это ясно видно из следующего. Скорбящий о потере богатства не вознаграждает тем убытка; скорбящий об умершем не воскрешает его; скорбящий по причине болезни не только не избавляется от болезни, но ещё усиливает её. Только скорбящий о грехах приобретает пользу от скорби, потому что истощает и истребляет грехи. Печаль есть врачевство, приготовленное на этот один случай; поэтому здесь только она имеет силу и оказывает пользу, в других же случаях вредит».
Из уст Златоуста мы слышим суровейшее обличение так называемого «христианства-лайт», которое в принципе исключает какую бы то ни было боль, расстройство или дискомфорт! Нормально и естественно испытывать страдание совести после совершённого греха или ошибки — испытывать для того, чтобы больше не повторять, чтобы иметь мужество оторваться от дурной привычки и принести искреннее раскаяние. И одинаково вредно для души как застревать в этой печали, не переводя её в деятельное покаяние — так и обезболивать эту печаль любыми подручными средствами!
Христианство — это вовсе не «вера в розовых единорогов» с никогда не исчезающей с лица сиятельной улыбкой. Это прежде всего брань, война не на жизнь, а на смерть, со своим ветхим человеком, со всем тем дурным, своевольным, своекорыстным — что не может перейти с нами в Царствие Небесное. И в этой борьбе бывают и поражения, и тяжёлые ранения, и даже отступления. Глупо и даже подло по отношению к себе самому в них не признаваться и пытаться делать вид, что ничего не случилось. Ошибки, падения, неудачи бывают у каждого — но только вера и мужество позволяют в них не застревать, а, напротив, ещё сильнее отталкиваться от них навстречу Богу.
Если мы именно так научимся смотреть на ошибки — как на возможность, преодолев их, подняться ещё выше, ещё ближе приблизиться к святости — то и печаль станет не разрушающей изнутри, а побуждающей и вдохновляющей!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Храм Александра Невского — Челябинск
Поделиться
В самом сердце Челябинска, на улице Алое поле стоит величественный храм во имя благоверного князя Александра Невского. История его основания связана с трагическими событиями 1881 года. Тогда в марте погиб от рук террористов царь Александр Второй. Тот, кто отменил крепостное право и получил в народе имя Освободитель. Памяти императора в Челябинске поставили часовню. Средства на её строительство выделил владелец первой городской типографии Александр Кутырёв.
В 1894 году горожане решили перестроить Александровскую часовню в церковь. Немалое пожертвование на благое дело внёс царь Николай Второй. Автором проекта храма стал ректор «Императорской академии художеств», академик архитектуры Александр Померанцев. По его чертежам на месте скромной часовни возвели церковь из красного кирпича, увенчанную тринадцатью куполами. Внутреннее пространство расписали иконописцы челябинской мастерской Василия Ощепкова. Они украсили стены и купол росписями по эскизам художника Виктора Васнецова. 3 декабря 1911 года в храме Александра Невского состоялось первое богослужение.
Проект Александра Померанцева кроме центрального алтаря предусматривал ещё два боковых придела. Левый оборудовали в 1915 году и освятили во имя Николая Чудотворца. Обустроить правый помешала революция 1917-го. Безбожники не только закрыли челябинский храм Александра Невского, но и попытались его взорвать. Здание устояло. Тогда власти приказали замазать святые лики на стенах и приспособили строение для различных хозяйственных нужд. В разное время в нём размещались склад, архив, станция юных техников и шахматная школа.
В 1981 году в истории Александро-Невской церкви открылась особая страница. Советские архитекторы отреставрировали здание в соответствии с дореволюционными фотографиями и чертежами. С одним лишь отличием — церковные маковки увенчали не кресты, а шпили. В помещении установили орган. В течение многих лет здесь проходили концерты камерной музыки.
А в 2010 году здание вернули православным, и под старинными сводами вновь зазвучала молитва. На куполах засияли кресты. В ходе реставрации под слоем штукатурки были обнаружены, а затем и восстановлены фрески начала двадцатого века.
Сейчас в храме Александра Невского ежедневно совершаются богослужения. При церкви работают изостудия для детей и взрослых и клуб общения на английском языке. Прихожане навещают воспитанников детского дома «Аистёнок», пациентов детской туберкулезной больницы и учеников школы-интерната № 13. Всякий нуждающийся найдёт поддержку в Александро-Невской церкви. И челябинцы знают об этом.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Храм Богородско-Уфимской иконы Божией Матери — Уфа
Поделиться
В начале семнадцатого века в пределах современной Уфы, столицы Башкортостана, возникло село Новая Слобода. Царское правительство расселило здесь, на берегах полноводной реки Уфимки, крепостных крестьян. Вокруг на сотни километров простирались дремучие леса. В 1621 году в эти леса от ложного обвинения бежал житель Новой Слободы по имени Стефан, которого осудили на публичную порку.
Вскоре он шёл по глухому лесу и внезапно услышал откуда-то сверху дивный женский голос: «Стефан, воротись в село!». Мужчина поднял глаза и увидел в воздухе икону Божией Матери. Крестьянин вернулся в Новую Слободу и рассказал о необычайном происшествии односельчанам. Люди все вместе отправились в лес и увидели парящий над землёй образ. Православные на коленях стали молиться Божией Матери. Икона плавно опустилась на руки Стефану — так Небесная Заступница показала, что он невиновен.
Для святыни в Новой Слободе построили церковь. Храм освятили в честь Казанской иконы Божией Матери — именно ей по иконографии соответствовал обретённый образ. Село получило название Богородское и сюда потянулись паломники. На месте явления святыни забил родник, вода которого обладала целительными свойствами.
В семнадцатом столетии прославленный образ Богородицы перенесли в Уфу, в кафедральный собор Воскресения Христова. Здесь икона получила название Богородско-Уфимская. Ей посвятили новую каменную церковь в селе Богородском. Храм построили в 1877 году после того, как старый, деревянный, сгорел дотла во время пожара. Из Уфы в село Богородское ежегодно совершался крестный ход с чудотворной святыней. Так продолжалось до революции 1917 года.
Новые власти закрыли и обезобразили Богородско-Уфимскую церковь. Храм лишился куполов и колокольни, а под его сводами разместили школу-интернат. Родник с целебной водой безбожники залили бетоном. Чудотворная икона исчезла. Вскоре село Богородское вошло в состав Уфы и утратило своё историческое название. Его сначала переименовали в Моторное, а затем нарекли Инорс. Аббревитатура расшифровывается как «Институт норм строительства» — по проектам этой организации застраивалась здешняя территория в середине двадцатого века.
Несмотря на печальные перемены, верующие не теряли надежду, что когда-нибудь в Богородско-Уфимской церкви вновь зазвучит молитва. И их чаяния сбылись — в 1990 году храм вернули православным. Здание восстановили и отреставрировали. Под его сводами ежедневно совершаются богослужения. Помолиться в Богородско-Уфимскую церковь приходят не только жители микрорайона Инорс города Уфы — к месту явления чудотворного образа Богородицы приезжают верующие со всех уголков России.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Геническ, Херсонская область)
Поделиться
Геническ раскинулся на берегу Азовского моря, у основания Арабатской косы, которая дотягивается до Крыма. Город и полуостров связаны не только географически, но и исторически. Символом этого единства можно назвать храм Рождества Богородицы, что стоит в Геническе в пятистах метрах от морского берега. Он был основан в начале девятнадцатого века как подворье монастыря Стефана Сурожского, расположенного в Крыму, в урочище Кизилташ между Судаком и Феодосией.
Идея открыть в Геническе монашескую обитель принадлежала местному благочестивому жителю по имени Созонтий Иванович. Фамилия этого человека неизвестна, хотя сведений о нём сохранилось довольно много. Офицер, участник Русско-турецкой войны, выйдя в отставку, посвятил себя аскетическим подвигам во славу Божию — почти не имел имущества, пребывал в молитве и паломничал по монастырям. Любил бывать и в Кизилташской обители святителя Стефана Сурожского.
В начале 1904 года Созонтий Иванович пришёл на собрание депутатов городской управы Геническа и попросил участок земли для будущего монастырского подворья. Из уважения к военным заслугам старца градоначальники выполнили его просьбу. Получив в имение заросшую бурьяном пустошь, подвижник поселился в келье-землянке и стал собирать средства на строительство храма. Видя бескорыстное стремление Созонтия Ивановича угодить Богу, люди откликнулись на его призыв. 21 сентября 1904 года в основание церкви был заложен первый камень.
Строительство продолжалось несколько лет. Созонтий Иванович принимал в нём деятельное участие. Уцелела фотография подвижника, возле ещё недостроенного храма. Снимок 1907 года сохранил образ доброго старичка в ветхой шинели. Созонтий Иванович почил 1 июня 1908 года. Он был похоронен в склепе при церкви, которая уже сияла куполами. В 1910-м храм освятили в честь праздника Рождества Богородицы.
Как и мечтал старец, церковь в Геническе стала подворьем Кизилташского монастыря. Территорию вокруг обители насельники превратили в оазис. Здесь журчали фонтаны, благоухали розы, а по песчаным дорожкам прогуливались павлины. В храме Рождества Богородицы ежедневно совершались богослужения.
После революции 1917-го на подворье в Геническе находили приют священники, гонимые безбожниками. В тридцатых годах власти добрались и до этой обители. Хозяйство разорили, братские корпуса уничтожили. Уцелел только храм Рождества Богородицы. В нём размещался сначала склад, а затем спортивный зал. Вновь действующей церковь стала в 1989-ом. Православные вернули старинному зданию былое благообразие. Сегодня голубые стены и купола видны издалека со стороны побережья. В них словно отражаются небесная синь и просторы Азовского моря.
Все выпуски программы ПроСтранствия
