В тысяча восемьсот девяносто втором году у художника Василия Верещагина родился сын, которого назвали тоже Васей. Самому живописцу исполнилось пятьдесят. Он уже был известен во всём мире благодаря циклу картин, посвящённых военным операциям в Средней Азии, русско-турецкой войне. Художник писал по личным впечатлениям — он получил Георгиевский крест за участие в обороне Самарканда, был ранен на Балканах. Лучше всего главную тему творчества Верещагина выразила его картина-аллегория «Апофеоз войны». Художник стремился показать неприглядность, ужас милитаризма.
Верещагины жили под Москвой, в своей усадьбе в Нижних Котлах. Вася вспоминал, что отец работал с раннего утра и до поздней ночи. Но он организовал день так, чтобы уделять внимание сыну и его младшим сёстрам, Ане и Лиде. Перед завтраком отец делал вместе с детьми гимнастику. Вечерами все собирались у рояля. Лидия Васильевна, супруга Верещагина, играла, сам Василий Васильевич пел, в том числе и романсы, написанные вместе с женой.
Местом притяжения для мальчика была мастерская отца. На её стенах были развешаны коллекции оружия, памятные вещи, такие, как знамя генерала Скобелева, которое он лично подарил Верещагину. Здесь было много диковин, привезённых художником из его заграничных поездок на Филлипины, в Индию, Японию, Среднюю Азию.
Вася вспоминал: «Когда отец садился передохнуть, мы радостно бросались к нему: я садился на одну ручку кресла, сестра Аня — на другую, а младшая Лида карабкалась на колени. Минут пять-десять все весело разговаривали. Отец смеялся, шутил. Потом его взгляд устремлялся к картине, он начинал отвечать односложно, осторожно освобождался от наших объятий и продолжал работать». Художник любил рассказывать сыну об исторических подробностях, стоявших за сюжетом полотен.
Вася был самым старшим из детей, и Верещагин часто брал его с собой в Москву. В глазах ребёнка обыденные поездки превращалась в череду ярких эпизодов. Он запомнил случайную встречу отца с караульным-гренадёром, — оказалось, что тот сражался на русско-турецкой войне. Два ветерана долго оживлённо беседовали, вспоминали минувшие бои.
Однажды перед воротами Московского Кремля отец обнажил голову и попросил сына снять шапку: «Мы с тобой снимем шляпы в память русских людей, строивших эти стены, в память русских ратников и воевод, которые проходили и проезжали когда-то здесь, отправляясь в поход для защиты родной земли!»
Запомнил Вася и такие слова отца: «Всю свою жизнь горячо любил солнце и хотел писать солнце. Но призрак войны заставлял его изображать войну».
Верещагин считал, что его картины будут убедительны лишь тогда, когда он сам переживёт и прочувствует события вместе со своими героями. Поэтому в тысяча девятьсот четвёртом году художник принял решение отправиться на Русско-Японскую войну. Верещагин попрощался с детьми, вышел из дома, но потом спешно вернулся, чтобы ещё раз взглянуть на детей. Он словно предчувствовал что-то. Вася вспоминал: «Отец стоял на пороге, лицо его выражало страшное волнение, а глаза, в которых блестели слёзы, он быстро переводил с одного из нас на другого... Потом он резко повернулся и вышел».
Художник Верещагин погиб через месяц, при взрыве броненосца «ПетропАвловск» в Японском море.
Василий Верещагин-младший унаследовал от отца и любовь к жизни, и ненависть к войне, и личную храбрость. Неудивительно, что, когда началась Первая мировая, сын художника добровольцем пошёл на фронт. За проявленный героизм он, как и отец, был награждён Георгиевским крестом. После революции Василий жил в Чехии, стал инженером по строительству шоссейных дорог. Он продолжал хранить внутреннюю связь с отцом и оставил о нём мемуары, полные восхищения.
Послание к Евреям святого апостола Павла

Апостол Павел
Евр., 322 зач., IX, 24-28

Комментирует священник Антоний Борисов.
У богослова и религиозного философа ХХ века Сергея Фуделя есть замечательное высказывание: «Наступит время в вашей жизни, когда вы начинаете залечивать прошлое». Это про удивительную способность благодати Божией влиять и на сегодня, и на завтра и даже на вчера. Об этом, среди прочего, рассуждает и апостол Павел в отрывке из 9-й главы своего послания к Евреям. Давайте послушаем.
Глава 9.
24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,
25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.
27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,
28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.
После того, как Иисус Христос воскрес из мёртвых и вознёсся на Небеса, дело проповеди Его учения взяли на себя святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя. Путешествуя по Римской империи, апостолы стремились рассказать о Христе и Его Евангелии каждому её жителю. Проповедь апостолов не была стандартной. В зависимости от характера слушающего, его культурной принадлежности, ученики Христа расставляли в своей проповеди нужные акценты. Говоря о Спасителе с язычниками, апостолы доказывали им Его превосходство над античными богами. Говорили они им и о том, что христианство даёт человеку удивительную возможность прикоснуться к Божественной реальности, стать «богом по благодати».
Несколько иначе выглядела проповедь апостолов, адресованная иудеям. В этом случае главной задачей было доказать, что именно во Христе сбылись все ветхозаветные пророчества и именно Его в течение тысячелетий ожидал израильский народ. Наиболее ярким проповедником учения Иисуса Христа был апостол Павел. Себя самого он подчас называл «апостолом язычников», потому что именно в языческой среде его апостольская деятельность принесла особые успехи. Но Павел был известен и среди евреев, которым он также стремился говорить о Христе. Среди четырнадцати посланий апостола, которые сохранились до наших дней и стали частью новозаветного раздела Библии, имеется одно, которое было адресовано непосредственно евреям. Отрывок из него мы только что слышали.
На протяжении всего текста послания к евреям апостол Павел очень тщательно сравнивает Ветхий Завет с Новым и убедительно доказывает, что учение Спасителя — это полностью раскрытая, доведённая до совершенства ветхозаветная религия. Доказательством данного утверждения является, например, образ храма Соломона — единственного святилища древних евреев, в котором они совершали богослужение. Апостол Павел соглашается с иудеями в том, что храм Соломона являлся символом Царства Небесного — в особенности его главная часть — Святое святых.
В Святое святых хранились наиболее ценные реликвии Ветхого Завета: каменные скрижали с десятью заповедями, расцветший посох пророка Аарона, чаша с манной — чудесной пищей, которую ели евреи во время сорокалетнего путешествия по пустыне. В Святое святых мог зайти только еврейский первосвященник, главный священнослужитель Ветхого Завета, и только раз в год, совершив при этом жертвоприношение.
В послании к евреям апостол Павел прямо говорит о том, что первосвященник Израиля, входящий в Святое святых обагрённый жертвенной кровью, это прообраз Богочеловека Иисуса Христа, Который пролил на Кресте Свою Кровь за грехи людей. Христос подобно первосвященнику входит во Святое святых, но не земного храма Соломона, а Царства Божия. Израильский первосвященник мог проникнуть в главную часть храма в одиночку. Христос, воскреснув и победив смерть, открывает путь в небесное Святое святых каждому поверившему в него человеку.
Продолжая тему превосходства Нового завета над Ветхим, апостол говорит и следующее — еврейскому первосвященнику приходилось ежегодно посещать Святое святых с молитвой о прощении своих грехов и грехов Израиля. А Жертва Христа столь всеобъемлюща, что охватывает собой все поколения людей — прошлого, настоящего и будущего. Поэтому каждый истинно верующий в Спасителя имеет возможность войти в Царство Небесное вслед за Христом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 114. Богослужебные чтения
Человеку свойственно беспокоиться и тревожиться даже тогда, когда опасность миновала. Бог решил нашу проблему. Но мы не можем её забыть и постоянно возвращаемся к ней в своей памяти. Порой это делает жизнь невыносимой. Что же делать в этих случаях? Ответ на этот вопрос находим в 114-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 114.
1 Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё;
2 Приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во все дни мои.
3 Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь.
4 Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою.
5 Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш.
6 Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне.
7 Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.
8 Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слёз и ноги мои от преткновения.
9 Буду ходить пред лицом Господним на земле живых.
Что именно произошло в жизни автора только что прозвучавшего псалма, мы не знаем. Но, очевидно, или смертельное физическое заболевание, или глубокая душевная боль. Поэтому он пишет: «Объя́ли меня́ боле́зни сме́ртные, му́ки а́дские пости́гли меня́; я встре́тил тесноту́ и скорбь». В этом тяжёлом состоянии он взывал к Богу. И Господь его услышал. Он избавил его от смерти, от слёз, от терзаний. «Я изнемо́г, и Он помо́г мне», — пишет автор. Однако важно то, что происходит далее. После того как опасность миновала, псалмопевец не просто благодарит. Он произносит такие слова: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя». Оказывается, несмотря на то что опасность миновала, его душа всё ещё была беспокойна. Она продолжала метаться и тревожиться, даже когда беда ушла. А потому псалмопевец успокаивает её и зовёт вернуться к нормальной жизни.
Подобный опыт имеют многие люди. Человек болел смертельной болезнью, прошёл через операции, реабилитации, различные неприятные и порой болезненные процедуры. И вот долгожданная ремиссия. Однако покоя нет. Каждое движение в теле погружает его в состояние ужаса. А вдруг это проснулась болезнь? Одна семья пережила страшный пожар. Они потеряли дом, но, слава Богу, все остались живы. Через год построили новый. Жизнь, казалось бы, вернулась в прежнее русло. Но мать семейства всё время проверяла розетки, боялась зажигать свечи, не могла оставить детей одних. Страх не отпускал. Не давал жить спокойно. Подобное происходит с нашей душой и по другим, менее значимым поводам. Один мужчина несколько лет выплачивал кредиты, работал на трёх работах, не спал. Наконец расплатился. Но ещё полгода не мог позволить себе купить лишнюю вещь, вздохнуть свободно. Бог помог всем этим людям. Он вывел их из ада тяжёлых жизненных обстоятельств. Однако их душа продолжала страдать.
Поэтому и говорит псалмопевец, что мы не можем просто сидеть сложа руки и ждать, когда всё успокоится само собой. Душу нужно возвращать в состояние покоя. И это уже наша работа. Но как же это делать? Один из самых авторитетных христианских подвижников древности, авва Евагрий, предлагал такой рецепт: «Когда на тебя нападёт бес уныния, тогда раздели душу на две части. Сделай одну утешающей, а другую утешаемой и начни всевать в себя благие надежды, напевая следующие стихи Давида: „Что уныва́ешь ты, душа́ моя́, и что смуща́ешься? Упова́й на Бо́га, и́бо я бу́ду ещё сла́вить Его́, Спаси́теля моего́ и Бо́га моего́“». Другими словами, в те моменты, когда нашу душу начинает терзать страх, тревога, беспокойство, необходимо обратиться к ней, как к маленькому напуганному ребёнку. Успокоить душу словами молитвы. С любовью и заботой напомнить себе о тех милостях, которые нам уже оказал Господь. Повторять себе постоянно: «Душа моя, вернись в покой. Господь помог. Дальше Он тоже не оставит». А после этой молитвенной поддержки понудить себя жить, не ожидая подвоха. Позволять себе радоваться и отдыхать.
Это не самообман, не аутотренинг. Это самая настоящая молитва и акт доверия Творцу, за который Господь даёт Свою благодать. Если мы приучаем себя к этой внутренней работе, если не забываем о ней в те минуты, когда нам особо тяжело, тогда однажды наша душа успокаивается. Прошлое перестаёт терзать её с такой силой, с которой терзало раньше. И мы на опыте познаём, что такое открытая и тихая жизнь и как это «ходить пред лицом Господним на земле живых».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Чтение Священного Писания». Протоиерей Андрей Рахновский
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущая Кира Лаврентьева вместе с протоиереем Андреем Рахновским читали и обсуждали фрагменты из проповеди священномученика Сергия Мечёва «О чтении и разумении Священного Писания», посвященные тому, почему важно читать и изучать не только Священное Писание, но и комментарии и толкования к нему святых отцов, а также как такое чтение может влиять на духовную жизнь христианина.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов













