
— Маргарита Константиновна, вы?? Это чудо, что мы встретились! Не зря я вернулась в Русский музей сегодня!
— Наташа, здравствуй, рада тебя видеть! И вправду удивительно, что две москвички нечаянно встретились в петербургской картинной галерее. Но чем ты так взволнована?
— Понимаете, вчера посетила Русский музей с экскурсией. И гид, рассказывая о картине Василия Поленова «Христос и грешница», представила художника неверующим гуманистом. Она сказала, что Поленов верил в Иисуса как в историческую личность и гениального проповедника, но не как в Бога. И я специально вернулась, чтобы ещё раз взглянуть на полотно. Уже час стою перед ним. Мне не верится, что его написал атеист.
— Ах, вот в чем дело! Да, я тебя понимаю. Сама очень люблю и эту картину, и этот евангельский фрагмент. Разгневанная толпа готова казнить женщину, уличённую в прелюбодеянии, а Христос обезоруживает ревнителей закона словами: «Кто из вас без греха, пусть первым бросит в неё камень». Поленов правдиво, практически репортажно передал момент, описанный Иоанном Богословом.
— И если бы художник не верил в Бога, разве бы он стал писать такую картину?
— Причин для создания этого полотна у Поленова было много, они менялись с годами. Ведь художник трудился над картиной целых двадцать лет! Идея масштабного произведения по евангельскому сюжету родилась у него ещё в юности — работа Александра Иванова «Явление Христа народу» вдохновила студента Академии художеств создать нечто подобное. Тогда же, в конце шестидесятых годов девятнадцатого века, Василий Дмитриевич сделал первые наброски к будущей картине. Позднее он периодически возвращался к теме встречи Христа и грешницы, а всерьёз приступил к реализации своего замысла только в 1881 году.
— А что его подтолкнуло?
— У Поленова умерла горячо любимая сестра-близнец, Вера Дмитриевна. Перед смертью она попросила художника закончить задуманную в юности работу.
— И он послушался?
— Да, Василий Дмитриевич дал сестре обещание. И очень ответственно подошёл к тому, чтобы его исполнить. Художник совершил несколько путешествий по Ближнему Востоку и без устали писал этюды в Египте, Сирии, Палестине. Для него было важно правдиво воссоздать атмосферу, в которой совершалось земное служение Спасителя. Свои наработки он назвал «Путь Христа в пейзажах». Этот материал позднее лёг в основу цикла картин «Из жизни Христа». Художник называл его главным трудом своей жизни.
— «Христос и грешница» как раз оттуда?
— Именно так. И своей стилистикой картина свидетельствует об этом. Евангельские события вплетены на ней в будничное течение жизни в Палестине. Они разворачиваются на фоне городского ближневосточного пейзажа, в написании которых художник достиг высочайшего уровня. Происходящее выглядит предельно естественно, и кажется даже, что Христос здесь — один из многих. Критиков это смущало. Поленов показал человечность Христа, и ему ставили в упрек, что он умалил божественную природу Спасителя.
— Как наш экскурсовод вчера! Но ведь это не так?
— На этой картине внешне Христос не выделяется из толпы, как Богочеловек. Образно выражаясь, Он не обозначен нимбом. Однако, остаётся смысловым центром. Мы видим, как разъярённые люди волокут грешницу. Гнев толпы — неуправляемая стихия, и, кажется, убийство неминуемо.
— Но через секунду прозвучат слова Иисуса, и необузданная толпа утихнет!
— Да — ведь многие из этой толпы осознают свою собственную вину перед Богом. По сути, это чудо, похожее на укрощение моря. И сила Христа здесь — не в риторическом приёме, не в какой-то технологии управления. А в том, что Он — Мессия, восстанавливающий связь человека со своим Творцом. И Его вопрос «Кто из вас без греха?» — ключ к перемене ума, к покаянию, к новому, милосердному строю мыслей и чувств. Не сомневаюсь, что Поленов это понимал. Неспроста же он сделал слова Спасителя «Кто из вас без греха?» названием своей картины. Это уже потом ей дали другое имя.
— Не зря я сегодня вернулась в Русский музей!
— Сюда можно возвращаться бесконечно, и всякий раз картина Василия Поленова «Христос и грешница» будет давать пищу для размышления о наших собственных отношениях с Богом и людьми.
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема