Гость программы — главный редактор университетского журнала «Татьянин День» Анастасия Прощенко, а также редактор-консультант Даниил Сидоров.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев. Сегодня мы поговорим о Татьянином дне. У нас в гостях журналисты, редакторы университетского журнала «Татьянин день», который издается в Московском государственном университете в храме святой великомученицы Татьяны, это Даниил Сидоров — редактор-консультант и человек, который многие годы участвовал в подготовке этого издания.
Д. Сидоров
— Добрый вечер.
А. Козырев
— Добрый вечер. И нынешний главный редактор журнала «Татьянин день» Анастасия Прощенко, которая сегодня отвечает за редакционную политику, за выход издания. Все они, то есть вы, наши гости — выпускники факультета журналистики Московского университета, и я в вашем лице поздравляю всех выпускников и факультета журналистики, и Московского университета с замечательной датой — 270-летием со дня основания Московского университета, которое будет отмечаться 25 января. Будет главное мероприятие — торжественное заседание, концерт в Кремле, есть указ президента Владимира Владимировича Путина, и для нас, конечно, это большой праздник, мы к нему готовимся, и не скрою, во многом поэтому я решил, что сегодняшнюю нашу программу мы посвятим Татьяниному дню — и храму, и празднику, и журналу, который вы издаете, потому что не так много у нас качественной православной периодики, а когда мы говорим о «Татьянином дне», то надо отметить, что сегодня это электронное издание, и электронное издание, которое имеет свой Telegram-канал, поэтому доступ к материалам журнала есть у всех, и у наших радиослушателей, которые захотят читать ваши публикации. Я ничего не перепутал, всё так?
А. Прощенко
— Да, всё верно. И не только Telegram-канал, мы представлены во всех социальных сетях.
А. Козырев
— Почему «Татьянин день»? Вот почему для каждого человека Московского университета, а у нашего ректора, академика Виктора Антоновича Садовничего есть такое выражение «люди Московского университета», и все, кто в Московском университете, от академика до студента, знают, что это такое. Почему Татьянин день так свят для МГУшников?
Д. Сидоров
— Алексей Павлович, вы уже сказали, что в 1755 году был подписан указ «Об учреждении Московского университета» в этот день, хотя сама традиция празднования именно Татьяниного дня в университете сложилась не сразу, это XIX век, но ко времени революции, и уже знала вся Россия, в трактирах, ресторанах возле Московского университета он тогда полностью находился в центре Москвы, тогда специально убирали всё со столов, сыпали опилки, стружку на пол, чтобы студенты, не дай бог, чего не разнесли, гуляния были шумные. Я помню, читал архивные номера за 1913 год, и там писали, как-то даже немножко сетуя, что как-то Татьянин день прошёл очень спокойно, не было пьяных вакханалий, драк и так далее, как-то это было нетипично.
А. Козырев
— Это номера «Московских ведомостей»?
Д. Сидоров
— Возможно. Но начиналось всё, конечно, тогда в домовой церкви мученицы Татьяны Московского университета, с Божественной литургии, а потом уже мероприятия, гуляния и так далее.
А. Козырев
— В этот день был подписан указ, по старому календарю это было 12 января, и почему —потому что у графа Шувалова маму звали Татьяной, да?
Д. Сидоров
— Да, есть такая история, но это предположение.
А. Козырев
— Ну, в каком-то смысле это символично, что покровительницей Московского университета является мученица, женщина, очень почитаемая, поскольку Татьян много на Руси, и этот день — не только праздник студентов МГУ, но я так понимаю, что к вам в храм приходит и очень много московских Татьян, потому что не так много татьянинских храмов в Москве.
Д. Сидоров
— Да, и это парадоксально, потому что во многом благодаря храму почитание этого имени распространилось, и вообще, конечно, потом благодаря Александру Сергеевичу Пушкину, его «Евгению Онегину», и благодаря тому, что периодически в царской семье называли Татьянами, хотя редко, вот сестра царя Алексея Михайловича была Татьяной и привезла мощи мученицы Татьяны на Русь — как считается, один из восточных патриархов ей передал. Потом последний наш император Николай II назвал дочку Татьяной, причём это имя как раз было не очень типично, ему говорят: «Почему?» и опять же, по преданию, он сказал, что — «Хочу, как у Пушкина, чтобы Ольга и Татьяна», так две его старшие дочери названы, и так получилось, что имя «Татьяна» во всем мире считается русским, хотя, вообще говоря, это латинское имя, римское, и если приехать в Италию, то там тоже скажут, что это русское имя, и ни одного храма, посвящённого мученице Татьяне, не осталось, и даже ведутся споры о её историчности, но, как бы то ни было, мы почитаем, пусть совершенно достоверных сведений не так много, но мученица была, и та связь молитвенная, которая есть с ней у многих, она о многом говорит. Но действительно, как говорит настоятель нашего храма отец Владимир Вигилянский, «Россия приютила эту римскую святую», и так получилось, что это имя оказалось русским, и святая тоже, получается, наша русская.
А. Козырев
— Мы «приютили» много традиций греческих и римских, неслучайно Флоренский говорил о том, что «Россия — это новая Эллада».
Д. Сидоров
— Как писал Блок: «Нам внятно всё — и острый галльский смысл, и сумрачный германский гений...»
А. Козырев
— Я помню, у Дона-Аминадо, такой есть поэт, фамилия настоящая была Шполя́нский, Аминад Шполянский, есть замечательное стихотворение 1926 года «Татьянин день», которое он напишет в эмиграции, и все прелести этого праздника, как доцент Максим Ковалевский влезает на какую-то конную статую...
Д. Сидоров
— Да-да-да: «Как хохотал старик Ключевский, как влез на конный монумент Максим Максимыч Ковалевский, уже толстяк, ещё доцент...»
А. Козырев
— Вот, видите, вы точно помните эти стихи, ну вам и подобает, как редактору газеты, наверное, вы печатали в одном из номеров, да?
Д. Сидоров
— Когда-то на своей заре тогда ещё газета выпустила книжку, которая была посвящена истории и церкви, и Татьяниного дня.
А. Козырев
— Неплохо было бы сейчас переиздать.
Д. Сидоров
— Будет издание, как раз вот мы готовим уже, должно скоро уйти в типографию, посвящённое храму, и там тоже это стихотворение будет приведено.
А. Козырев
— Кстати, мы можем вспомнить с вами, что не только 270 лет Московскому университету, но и 30 лет воссоздания Татьянинского храма Московского университета, где ещё на моей памяти, когда я был студентом, находился студенческий театр МГУ, и я помню, приходил ещё на какие-то спектакли. Театр был хороший, он дал путёвку в жизнь многим талантливым актёрам, но всё-таки, когда в алтаре храма играются спектакли — ну, это даже тогда, в ту пору, ещё не очень воцерковлённую, представлялось неподобающим, то есть то, что пространство было создано для храма, для богослужения, вот оно и должно быть предназначено для богослужения.
Д. Сидоров
— Были очень жаркие баталии, Алексей Павлович, я думаю, вы помните, конечно, лучше меня просто в силу возраста. Да, действительно, в 1918 году были прекращены богослужения, а в 1919-м храм был полностью закрыт и ликвидирован, при том, что это было непросто, потому что, как мы знаем, декрет «Об отделении Церкви от государства» касался храмов приходских прежде всего, а это был домовый храм, оказалось, что не так просто его ликвидировать, поэтому с ним решили расправиться, может быть, одним из первых, ну действительно, в центре Москвы напротив Кремля на фронтоне здания крест и надпись «Свет Христов просвещает всех» большевикам не нравились.
А. Козырев
— Она восстановлена сейчас.
Д. Сидоров
— Да, и икона мученицы Татьяны. Сначала там был студенческий клуб, в котором Маяковский впервые прочёл поэму «Хорошо!», в котором выступали Луначарский, Бухарин, где академик Зелинский предложил присвоить университету имя Ломоносова.
А. Козырев
— В 1940 году. У меня был в гостях Андрей Николаевич Зелинский, его сын, и мы вспоминали.
Д. Сидоров
— Да, и много чего можно вспомнить. Потом там был открыт студенческий театр, но клуб оставался, Дом культуры МГУ, значительная часть помещений была отдана театру, и там ставили спектакли люди, которые потом стали всесоюзно, всероссийски известными, тут можно многих вспомнить: и Марка Захарова, Марка Розовского, Геннадия Поло́ку, Иосифа Райхельгауза и так далее, и тому подобное, многие актёры там, и Саввина дебютировала в этом театре, и многие другие.
А. Козырев
— Мне рассказывала Елена Леонидовна Вартанова, декан вашего факультета, которая была тоже в нашей программе, что была какая-то дверь, которая соединяла факультет журналистики и храм.
А. Прощенко
— Она и сейчас есть.
А. Козырев
— Она открывается?
Д. Сидоров
— Раз в год на Татьянин день.
А. Козырев
— Но это уже достижение, это означает, что в старом университете учебные корпуса, а там ведь был отнюдь не только факультет журналистики, которого не было в Московском императорском университете, учебные корпуса были связаны с храмом, и оттуда можно было пройти прямо с учебных занятий, минуя Большую Никитскую улицу, Моховую, пройти в богослужебное помещение.
А. Прощенко
— Да, это было очень удобно и сейчас об этом часто спрашивают, почему бы не открыть эту дверь, и студенты спрашивают, и другие люди, которые узнают о том, что такая дверь существовала и существует, но из соображений безопасности, как я понимаю.
А. Козырев
— Это понятно, поскольку в храм приходят сейчас и люди из Москвы, это же не только университетский храм.
Д. Сидоров
— Мы открыты для всех, и, как я говорю, это единственное здание в Московском университете, где не нужен пропуск.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наши сегодняшние гости: главный редактор журнала «Татьянин день» храма святой мученицы Татьяны при Московском университете — Анастасия Прощенко и редактор-консультант Даниил Сидоров. Мы говорим сегодня о Татьянином дне, о празднике, который нам предстоит, замечательный праздник святой и праздник Московского университета, и о том, как Московский университет живет вокруг этого имени, празднует это имя. Сюда, наверное, можно включить и ректорскую медовуху, которую Виктор Антонович традиционно разливает 26-го, «на черствые именины», как это называется, на следующий день после именин, и конечно, включить духовную жизнь храма, духовную жизнь Московского университета. Вот я хотел вас спросить: на стене храма, когда мы идем по Большой Никитской, москвичи прекрасно знают эту улицу, Московская консерватория там находится, мы видим доски с именами святых — святых выпускников Московского университета, и их достаточно много, я сейчас боюсь ошибиться, но около двадцати, по-моему, на этих досках. Вот что это за идея, кому она пришла в голову? По-моему, идея совершенно блестящая, таким вот образом соединить историю Московского университета и историю храма, который является таким духовно образующим.
Д. Сидоров
— Тут нужно немножко издалека начать: когда в 2000 году был юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, и было прославлено больше тысячи новомучеников, то в храме, который, тогда уже возрожденный, действовал пять лет, тут же возникла идея найти среди них выпускников Московского университета, написать им иконы. Тогда, конечно, интернет находился совсем в другом состоянии, не было ещё информационных баз, прежде всего замечательной базы Свято-Тихоновского университета по новомученикам и подвижникам благочестия, пострадавшим за свою веру, тогда ещё не было таких житий, которые сейчас написаны, например, архимандритом Дамаскином (Орловским), и удалось найти тогда четырёх людей: это священномученик Владимир Амбарцумов, выпускник университета, дедушка московских священников, ныне здравствующих — отца Кирилла Каледы, отца Иоанна Каледы, это профессор Московского университета, протоиерей, священномученик Илья Громогласов, это священномученик Сергий Мечёв, сын знаменитого московского священника, тоже ныне прославленного Алексия Мечёва, и философ-мыслитель Михаил Новосёлов, была написана им икона вместе со святителем Филаретом (Дроздовым), который освящал этот храм в 1837 году первый раз. Второе освящение было в 2004 году Патриархом Алексием II.
А. Козырев
— Но вы не сказали, что открыли храм в 90-е годы, то есть богослужения совершались где-то келейно, в каком-то другом пространстве?
Д. Сидоров
— В 1995 году был открыт храм, и 22 января, как раз в день памяти святителя Филиппа Московского, община впервые вошла под своды, а 24-го и 25 января были уже первые богослужения на Татьянин день.
А. Козырев
— Но это ещё было не в основном пространстве храма?
Д. Сидоров
— Это было в основном пространстве, но вскоре после этого стали служить внизу, в нижнем храме, который организовали тогда на скорую руку, поскольку здание было возвращено в довольно удручающем состоянии, там просто было опасно находиться, и стали служить внизу, там сделали храм, который как раз посвятили святителю Филарету (Дроздову), недавно тогда канонизированному, а потом стали верхнем храме служить. Но, возвращаясь к святым, оказалось, что их больше, и даже письма приходили, что есть ещё такие святые, такие святые, и в 2018 году нынешний настоятель наш, отец Владимир Вигилянский, инициировал поиск информации о выпускниках Московского университета, оказалось, что таких имён в сумме двадцать, и на Татьянин день 2019 года Святейший Патриарх Кирилл освятил памятные доски с именем, опять же, святителя Филарета и к этим двадцати святым, ближе к концу года они были установлены на фасаде храма, с тех пор прибавилось ещё два имени, которых там пока нет, но мы надеемся, что скоро будут ещё доски, дай Бог, это два новомученика, и среди этих вот 22-х теперь уже новомучеников есть и выпускники, и преподаватели, и просто студенты, некоторые из них не доучились, но мы всё равно их почитаем как связанных с Московским университетом. Кроме того, мы знаем, что есть как минимум пять почётных членов Московского университета святых, было такое звание в XIX веке, и они тоже имеют некоторое отношение к университету, и надеемся, что их память тоже как-то будет увековечена.
А. Козырев
— Ну и теперь есть почётные профессора и почётные доктора Московского университета. Ну вот мне особенно приятно вспомнить, в программе «Философские ночи» вы назвали имя святого Михаила Новосёлова, который действительно был одним из основателей «новосёловского», кружка «ревнителей христианского просвещения», куда входили Флоренский, Булгаков, Кожевников, Цветков. И, конечно, нужно назвать имя святого Иоанна Попова, профессора Московской духовной академии, который написал выдающиеся работы о блаженном Августине. И когда Иван Александрович Ильин изгонялся на «философском пароходе», он своим студентам говорил: «Вот что вам делать — поезжайте к Троице, найдите там профессора Попова, и у него учитесь, это настоящая кладезь знаний». Но он потом тоже был арестован, отправлен в лагеря.
Д. Сидоров
— Иван Васильевич Попов был профессором и Московской духовной академии, и Московского университета. Например, уже в 20-е годы Антоний Тьева́р, будущий, преподобномученик Серафим, у него учился в Московском университете, выполнял некоторые поручения, так что это значительное имя, он оказал большое влияние на университет тоже.
А. Козырев
— То есть у студентов есть имена своих святых, к которым они могут обращаться, и не открывать форточку, как перед экзаменом: «Халява, халява, прилети!», вот как некоторые студенты делают, а помолиться конкретным святым по профилю твоей специальности.
Д. Сидоров
— Да, их очень много, они очень разные, они представляют все четыре факультета, которые тогда были до революции в Московском университете, соответственно: историко-филологический, юридический, медицинский и физико-математический.
А. Козырев
— Ну и многие специальности, которые сейчас есть, они входили в состав, вот как философия: не было философского факультета, но был историко-филологический, где было философское отделение.
Д. Сидоров
— Да, и не было естественного факультета, но было естественное отделение физико-математического факультета.
А. Козырев
— Да, да. Это, конечно, очень большое дело, что вот эти имена в Московском университете не просто остались, а вы их воскресили благодаря этим памятным доскам. Может быть, это повод для студентов и какие-то курсовые работы писать?
А. Прощенко
— Да, и вообще у нас в журнале об этом очень много написано. У нас ребята, которые приходят, делают для соцсетей небольшие ролики для ознакомления людей в таком кратком формате, чтобы больше узнавали о святых, больше узнавали о Московском университете наши читатели.
А. Козырев
— Вот, кстати, а кто ваши журналисты, кто ваши авторы?
А. Прощенко
— У нас очень много приходит и из Московского университета, но и не только ребят молодых, студентов, выпускников, надо сказать, что есть у нас авторы и взрослые, и даже пенсионеры, которые с удовольствием для нас пишут уже много лет, поэтому у нас редакция такая, по большей части молодая, но все возраста представлены, так скажем.
А. Козырев
— Но это всё такая общественная инициатива, или есть какая-то структура, штатное расписание?
А. Прощенко
— Скорее общественная инициатива, потому что у нас не очень большой бюджет, у нас нет ставок штатных.
Д. Сидоров
— Кроме главного редактора.
А. Прощенко
— Да, пока что. Надеемся, что, может быть, когда-то это поменяется, потому что есть спрос, у нас хотят работать.
А. Козырев
— Но бюджет, я насколько понимаю, это заслуга храма?
Д. Сидоров
— Да, мы очень благодарны храму и отцу Владимиру Вигилянскому за это финансирование, можно сказать, открытое и безвозмездное, потому что прибыли мы не приносим, но слава Богу, что это есть. Тем не менее, как Анастасия сказала, ресурсы скромны, и мы стараемся при этих ресурсах делать всё, что можем.
А. Козырев
— Ну, я отмечу, может быть, это не стоит делать секретом, что мы создали попечительский совет журнала «Татьянин День...»
Д. Сидоров
— Да, и Алексей Павлович избран его председателем.
А. Козырев
— Вот это было неожиданно для меня, но это отнюдь не повод гордиться, а повод обратиться к людям, что это доброе дело, которое тридцать лет уже делают студенты, преподаватели Московского университета, и поддержать, помочь, поскольку это работает не только на нашу церковь и на приход, но это работает и на славу Московского университета, потому что вера и разум всегда объединялись, всегда протягивали друг к другу свои длани, и вот храм является таким символом этого единства. Я напомню, что у нас сегодня в гостях Даниил Сидоров и Анастасия Прощенко — редакторы нынешний и прежний журнала «Татьянин День» храма святой мученицы Татьяны Московского университета, после небольшой паузы мы вернёмся в студию Светлого радио и продолжим наш эфир программы «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наши сегодняшние гости: Даниил Сидоров — редактор и консультант журнала «Татьянин День» Московского университета, и Анастасия Прощенко — главный редактор православного журнала «Татьянин День», издаваемого при храме мученицы Татьяны Московского государственного университета имени Ломоносова, который в эти дни отмечает свой юбилей — 270 лет со дня основания, и поэтому мы сегодня не только привлекаем внимание нашей аудитории к еще одному важному ресурсу, где вы можете познакомиться с историей храма, с историей православной веры, с историей почитания мученицы Татьяны и новомучеников, но и поздравляем Московский университет и поздравляем студентов, выпускников Московского университета с замечательным праздником. Раньше, как уже заметил Даниил, действительно, основание университета отмечали в апреле, поскольку первые занятия начались 26 апреля по старому стилю, это было в здании, где сейчас находится Исторический музей, на месте Аптекарского приказа, но потом университет получил здание на Моховой, это казаковское старое здание, ну и в XIX веке вот эта традиция празднования в апреле благополучным образом переместилась на январь, когда стали отмечать день празднования мученицы Татьяны и именины Татьян, вот они как-то наложились, и я должен признаться, что сам после университетских торжеств всегда обязательно отправляюсь на Арбат к одной из лучших Татьян в Москве, и поздравляю её с именинами, поздравляю её с днём её святой, поэтому для меня этот день неразделим, день Московского университета и, можно сказать, один из таких православных женских дней, поскольку есть разные идеи, когда его отмечать: день Жен-Мироносиц, день мученицы Татьяны, Вера, Надежда, Любовь и мать их София, вот такие замечательные праздники, когда мы чествуем женщин наших, носительниц прекрасных имён. Ну вот хотелось бы ещё поговорить о традициях храма, о традициях университета, мы уже вспомнили и про святых Московского университета, и про «маленькую железную дверь в стене», которая соединяет университет и факультет журналистский.
Д. Сидоров
— Она деревянная, но неважно.
А. Козырев
— Да, но я тут вспоминаю название книги Катаева. Вот какие традиции удалось, и какие, может быть, не удалось возродить, потому что был разрыв большой, храм не существовал практически около восьмидесяти лет: в 1918-м, вы говорите, закрыли, в 1995-м возобновились богослужения, поэтому, наверное, уже людей, которые стояли и молились в том самом дореволюционном храме, найти не удалось, вот кто бы пришёл и рассказал, как оно было, но всё-таки есть архивы, есть документы, вот какие традиции важны для храма?
Д. Сидоров
— Надо сказать, что всё-таки тогда были люди, помнящие некоторые дореволюционные традиции, это и покойный уже Андрей Чеславович Козаржевский, который скончался вскоре после передачи общине здания храма, это и Владимир Щелкачёв, математик, который ещё несколько лет прожил, он умер почти в столетнем возрасте. Что же касается традиций, конечно, главная традиция — это само празднование Татьяниного дня, потому что в советское время это как-то было отодвинуто, хотя я знаю людей, которые всё равно отмечали, но как-то был акцент больше сдвинут на Всемирный день студенчества, Всемирный день молодёжи, как-то о Татьянином дне не очень...
А. Козырев
— Здесь, наверное, нужно заметить, что мы должны быть благодарны ректору Московского университета Виктору Антоновичу, который пришёл на этот пост в 1992 году и который, по сути, возродил и празднование Татьяниного дня, и храм при нём был возрождён, и, вообще говоря, при нём президент и принял указ об объявлении 25 января днем студенчества в 2005 году.
Д. Сидоров
— Да, это первая традиция. Вторая — что теперь, как и в XIX веке, и в начале XX века общеуниверситетское празднование Татьяниного дня начинается с Божественной литургии в храме мученицы Татьяны. Конечно, у нас нет, как в императорской России, того, что все студенты, не являющиеся лютеранами или католиками, мусульманами, иудеями, должны раз в год обязательно исповедоваться и причаститься, оставить об этом запись в книге, а иначе не допустят к сессии.
А. Козырев
— «Справка о говении» была такая.
Д. Сидоров
— Слава Богу, такой традиции сейчас нет, и хорошо — невольник не богомольник, но мы всех всегда ждем, и в этот день, и в другие дни, конечно, приходят представители администрации университета, профессора, деканы и студенты, хотя сессия еще продолжается иногда на Татьянин день. Когда я учился, она не всегда заканчивалась к 25 января.
А. Козырев
— 25-е — это у нас святое, конец сессии, и на 25 января уже экзамены, как правило, не ставятся.
Д. Сидоров
— Слава Богу, и это тоже традиция. Ну и связь с университетом, которую мы стараемся поддерживать. Вот вы упомянули о досках с именами людей Московского университета, прославленных в лике святых: на первом этаже есть стенд с их фотографиями и краткими биографиями. Далее у нас есть также на первом этаже фотографии людей не канонизированных, но пострадавших за веру, как я уже говорил. Этих фотографий, конечно, значительно меньше, чем таких людей, потому что на сегодня их не меньше 150-ти, и благодаря базе Свято-Тихоновского университета мы эти имена знаем, и создатель этой базы, покойный профессор Николай Евгеньевич Емельянов, выпускник Московского университета, был инициатором того, чтобы повесить эти портреты с подписями, опять же, максимально краткими описаниями. Затем можно говорить о связи университета с храмом продолжающейся, это лекции преподавателей Московского университета в Татьянинском храме, которые проходят уже шесть лет, мы надеемся, что в этом году продолжатся. Мы приглашаем самых разных людей, опять же, мы не спрашиваем справок о воцерковлении, вероисповедании.
А. Козырев
— Выкладываете потом информацию?
Д. Сидоров
— Да, конечно, всё это публикуется, и сейчас, в связи с затруднениями в доступе к некоторым видеосервисам, это публикуется сразу на четырёх площадках, нас можно найти и на ВК-видео, и на RUTUBE, и на Дзене, и на YouTube, конечно, можно посмотреть эти лекции, и мы, опять же, пускаем всех, не спрашиваем пропуска, не спрашиваем студенческого билета, не спрашиваем даже вероисповедания, потому что, конечно, мы хотим, чтобы люди нашли дорогу к храму, но эту дорогу они должны найти сами.
А. Козырев
— Замечательная традиция. Вот вы упомянули Андрея Чеславовича Козаржевского, лекции которого я с упоением слушал, и даже в чём-то, может быть, курс риторики, который он читал, подвиг меня на то, что я сейчас сам читаю этот курс на философском факультете, следуя традициям Андрея Чеславовича. Я был на его отпевании, его отпевали в храме Ильи Обыденного, потому что тогда ещё Татьянинский храм не был к этому приспособлен, ещё не было открыто то большое пространство, но это тоже, насколько я знаю, традиция, вот Владимира Соловьёва отпевали в Татьянинском храме и прощание с профессорами Московского университета, это происходит сейчас, бывает?
Д. Сидоров
— Да, конечно. Но если говорить о дореволюционном периоде, то и Николай Васильевич Гоголь прежде всего...
А. Козырев
— Отпевали его в храме, да?
Д. Сидоров
— Да. Там был даже целый спор, где его отпевать, в храме Симеона Столпника на Поварской, чьим прихожанином он был, или в Татьянинском храме, как почётного члена Московского университета. Но в результате вот как раз святитель Филарет принял такое соломоново решение, что отпевать будут в Татьянинском храме, но духовенство храма Симеона Столпника, и есть воспоминания, что вот огромная церковь, хотя она сейчас не кажется огромной, но для домовой церкви она действительно была огромной, потому что домовые церкви, как правило, маленькие, умещаются в одной комнате, а здесь большое пространство. И мы можем вспомнить и Афанасия Афанасьевича Фета, хотя он сам декларировал себя, как человека неверующего, но тем не менее он был крещён, его отпевали. Можем вспомнить, если говорить о научной стороне, физик Столетов был отпет в нашем храме, профессор Грано́вский, замечательный историк, а если ближе к нам и XX век, то Василий Осипович Ключевский, ну и Владимир Соловьёв, которого вы упомянули, причём его племянник Сергей утверждал, что именно в этом храме ему в первый раз явилась София Премудрость Божья, о чём он вспоминал в стихотворении «Три свидания». Это, правда, спорная версия, вы можете меня поправить, но тем не менее.
А. Козырев
— Ну, спорная она, потому что там в стихотворении говорится, что это было на праздник Вознесения, а вот куда ходила семья Соловьёвых многочисленная, у историка Сергея Михайловича было десять детей, мы знаем, и отец его был священником домового храма Марии Магдалины в Коммерческом училище, это нынешний Лингвистический университет, и часто семья ходила именно туда, поскольку жили на Остоженке, это было ближе, можно было в пешей доступности прийти в этот храм, поэтому тут можно спорить, но это и не так важно, куда маленький Володя Соловьёв пришёл, и где ему явилась София, о чём он потом вспомнил. Важно, мне кажется, что он был отпет в этом храме, потому что мы знаем, что его история религиозная, она непростая, он подумывал о переходе в католичество и даже попытался совершить этот переход в 1896 году, но после этого его не допускали до Причастия, и уже на смертном одре он исповедался и причастился у православного священника храма в селе Узкое, где была усадьба Трубецких, и в силу этого, видимо, было принято решение о православном отпевании, то есть как Василий Васильевич Розанов писал, у него есть такая статья «На панихиде по Владимире Соловьёве», он пишет: «он умер возле Москвы, москвичом», имея в виду, что москвичом — это значит и православным тоже.
Д. Сидоров
— Да, безусловно, и одно из последних его произведений «Три разговора» с краткой повестью об антихристе, конечно, совершенно православное, хотя и проникнуто духом подлинного братства христиан, но без каких-то погрешений против истины, против православия. Но раз вы упомянули усадьбу Трубецких Узкое, я не могу не вспомнить и первого выборного ректора Московского университета, князя Сергея Николаевича Трубецкого, которого у нас тоже отпевали, и он пробыл ректором, кажется, чуть больше месяца, потому что, добившись в 1905 году у царя Николая II выборности ректора, о чём у нас была статья, Анастасия, может быть, ты расскажешь или мне продолжить?
А. Прощенко
— Слушай, хоть я её и писала, но это было сколько лет назад, я уже не вспомню.
Д. Сидоров
— Хорошо. Так вот, добившись выборности ректора и став первым выборным ректором, философ Сергей Николаевич столкнулся с тем, что университет очень быстро вышел из-под контроля, и аудитории были превращены в места для сходок людей, которые часто не имели отношения к университету.
А. Козырев
— Ну, это революция 1905 года.
Д. Сидоров
— Сейчас идет спор, можно ли называть это революцией, в любом случае, события 1905 года, и Сергей Николаевич принимает парадоксальное решение для профессора Московского университета, для ректора — закрыть университет временно для занятий.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРАпрограмма «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наши сегодняшние гости — редакторы православного журнала «Татьянин день» Даниил Сидоров и Анастасия Прощенко. Мы говорим сегодня о юбилее Московского университета, о «Татьянином дне» — замечательном православном журнале, который издается при храме святой мученицы Татьяны. Вот вы вспомнили Сергея Николаевича Трубецкого — действительно, это имя очень важно, и не только потому, что он был первым выборным ректором Московского университета, но он был автором и замечательной книги «Учение о Логосе в его истории», книги, которая вдохновляла многих людей, в частности, отца Александра Меня, и где показывается вот такое раскрытие идеи Божественного слова от античной философии, от Гераклита до Христа, последняя глава этой книги называется «Христос», то есть это удивительный мост между античной дохристианской и христианской культурой, что, собственно говоря, являет собой и университет. Хотя можно, наверное, поспорить, ведь в Античности университетов не было.
Д. Сидоров
— Университетов в современном смысле, конечно, не было. Была Платоновская академия, например.
А. Козырев
— Аристотелевский лицей.
Д. Сидоров
— Выпускниками Платоновской академии были святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов. Василий Великий вообще писал, что он тогда знал две дороги — в академию и в храм. А если говорить о Сергее Николаевиче, то после того, как он принял это парадоксальное решение о временном закрытии университета, он, будучи подлинным либералом не по названию, а по существу, тут же едет в Петербург, где тогда находилась столица, и на приёме у министра заступается за студентов, которые были задержаны на демонстрации, то есть он, с одной стороны, был против того, чтобы университет использовали как революционную площадку, но, с другой стороны, на задержанных студентов он вступался. Но ему было отвечено в довольно грубой форме, и в результате у него в кабинете министра случился инсульт, он скончался. И тогда знавшие его люди писали, что вот только-только ректор начал прибирать к рукам ситуацию, овладевать ей, и в иные моменты им приходилось прямо восхищаться, и вот хватил его удар, и, может быть, удар бы не хватил его, если бы не такое напряжение, ему не было и пятидесяти лет.
А. Козырев
— Года сорок три, по-моему.
Д. Сидоров
— Да, и его действительно отпевали в Татьянинской церкви, и многие студенты, революционно настроенные, не пошли на отпевание, а в аудитории пели «Вы жертвою упали в борьбе роковой». Тогда же писали, что это была такая трагедия, а из нее сделали политическую демонстрацию, когда уже провожали гроб на кладбище, но тем не менее...
А. Козырев
— Похоронен он был в Донском монастыре, и могила его сохранилась.
Д. Сидоров
— Сергей Николаевич — это очень важный такой символ и для Московского университета, и для всей России, как философа, как вы говорили, и православного человека, и при этом ректора, который, с одной стороны, понимал, что университет должен быть вне политики, но, с другой стороны, когда столкнулся с тем, что студенты за какие-то свои выступления были задержаны, он за них вступился, и можно сказать, что отдал жизнь, поскольку скончался из-за инсульта.
А. Козырев
— Но в то же время понимал, что университет нельзя превращать в аудиторию для политических выступлений, для митингов, но студентов защищал, безусловно. Эта традиция, мне кажется, сохраняется в Московском университете, потому что в юности человек ищет, и часто бывает, что человек меняет мировоззрение свое. Если мы вспомним Льва Александровича Тихомирова, который был народовольцем, а потом стал одним из главных идеологов монархизма и написал книгу о монархии и «Религиозно-философские основы истории». То есть человек в своей жизни не монотонен.
Д. Сидоров
— Вы знаете, у нас в 2017 году был совместный проект с другим изданием «Стол», назывался «Студенты революции», он был посвящен как раз участию студентов в событиях столетней давности 1917 года, и мы тогда проводили опрос ректоров на тему «Если завтра революция» рискованный, хотя мы говорили, что мы не призываем к революции, наоборот, некоторые все равно отказывались, но я помню, что тогдашний и нынешний ректор Литинститута Алексей Николаевич Варламов — писатель, выпускник Московского университета, очень свободно, хорошо отметил, он сказал, что — «Вы знаете, молодежь должна бузить, это нормально, потом из этих бузотёров вполне могут вырасти хорошие государственники».
А. Козырев
— Да, ну, значит, всё-таки вы живёте в истории, то есть православное издание — это не только о прошлом, но и о том, что происходит с нами, что происходит сейчас. Вы, Анастасия, сказали, что стали главным редактором как раз, когда начался ковид, началась пандемия, да?
А. Прощенко
— Да, вот как раз в начале 2020 года, как только я вступила в должность, нас перевели всех на удалёнку, и это был, конечно, интересный опыт работы.
А. Козырев
— Вам пришлось реагировать на какие-то запросы студентов в связи с этим?
А. Прощенко
— Конечно.
А. Козырев
— Потому что я обратил внимание, что студенты, которые поступили в 2020 году, они немножко другие, то есть полтора года они были лишены жизни в аудиториях, общения традиционного такого студенческого. Я не могу сказать, что это потерянное поколение, вот мы их выпускали, и некоторым удалось очень хорошо утвердить себя в науке, тем более, что потом всё-таки это возвращение произошло. Ну вот какая специфика работы в этот период была?
А. Прощенко
— В первую очередь, то, что мы все наши планёрки перенесли в онлайн-формат, мы стали встречаться в «зуме» сначала, были проблемы со связью периодически, но, тем не менее, это не мешало работать, а даже наоборот, я бы сказала. Может быть, ещё из-за того, что такой энтузиазм у меня был при вступлении в должность, а у ребят был энтузиазм из-за того, что у них появилось больше свободного времени, им не нужно было ездить ни в университет, ни на планёрки наши, и мы много делали в 2020 году, мы реанимировали наши соцсети очень активно. Было всё равно комфортно, несмотря на то, что много страхов было, много опасений, мы старались поддерживать нашу аудиторию, поддерживать друг друга.
А. Козырев
— А вот о чём пишут студенты, что их волнует? То есть это история, или есть какие-то проблемы живые духовной жизни? Ведь есть православные журналы, журнал «Фома», очень любимый, уважаемый, который издаётся здесь же, рядом с нашей студией, но иногда возникает представление о том, что всё гладко, ты пришёл в Церковь, и всё, ты уже спасён, а ведь сколько возникает и терзаний, и метаний, кто-то уходит, и в семейных отношениях не всё у людей сразу получается, вот люди пришли, даже венчались, и брак распался потом, вот об этом молодёжь задумывается, или у них пока вот такие розовые очки, что всё прекрасно?
А. Прощенко
— Ну, зависит, конечно, от человека, даже я не скажу, что от факультета или от курса, скорее, от человека, потому что даже люди с одного курса, приходящие к нам стажироваться, часто отличаются кардинально друг от друга, одного интересуют какие-то очень возвышенные вещи, кого-то более практичные вещи, и это здорово для журнала, потому что наши двери для всех открыты, и людям, нашим читателям, тоже интересно разное, и, конечно, мы старались последние годы поднимать больше практических вопросов, потому что теория, она представлена тем же журналом «Фома» и другими православными изданиями, которые рассказывают и о святых много, и о литургических каких-то аспектах, а мы стараемся говорить о практической жизни христианина, молодого христианина, вот о тех вещах, которые непонятны студентам и молодым людям в православии, в христианстве, о которых они задают вопросы и священникам, и друг другу, то есть у нас есть, например, опросы, которые проводят студенты МГУ со своими же коллегами-студентами, и задают вопросы, в том числе о вере, об отношении современного студенчества к православию, к другим религиям в том числе.
А. Козырев
— А как ваши ощущения, здесь какая-то динамика есть в одну сторону, в другую, то есть студенты живут религиозной жизнью или большей частью они индифферентны?
Д. Сидоров
— Вы знаете, у нас вот недавно был в ушедшем году проект «Священник 21 века», который мы делали совместно с научно-богословским порталом bogoslov.ru, и у нас в его рамках было большое репрезентативное исследование, там более 430 человек-студентов и аспирантов охвачено, посвящённое как раз восприятию священника, и мы обнаружили, что довольно много людей, большинство их — верующие, многие называют себя православными, и процентов восемь регулярно ходит в церковь, тут это гораздо больше, чем в целом по стране. И хотя, конечно, всё равно есть вопросы, но когда мы обсуждали результаты этого опроса, то нам говорили люди-социологи и религиоведы, что да, есть такой сейчас явный крен в сторону моды на атеизм, но не стоит и преувеличивать значение этого явления. В любом случае, мы в издании рады и неверующим людям, которые к нам приходят писать, мы никого не принуждаем, в конце концов, путь человека нелинеен, и сегодня неверующий, а завтра уже смотрит иначе на вещи, познакомившись с реальной церковной жизнью, а не с какими-то штампами, и мемами в соцсетях. А вот, возвращаясь к этому опросу, мы удивились, насколько адекватно представляют себе священника люди Московского университета, студенты, потому что, в общем, знают и как обратиться, и знают, что православный священник, в отличие от католического, может быть женат, и где он учится, и так далее. Ну, конечно, больше всего люди, что называется, «посыпались» на вопросе: «А кто платит священнику зарплату?» Многие говорили — епархия, патриархия, многие говорили, что государство, что приход знали далеко не все и не большинство.
А. Козырев
— Да, мы с отцом Владимиром обсуждали эту тему, что священник, который служит в приходе в спальном районе Москвы, имеет больше шансов прокормить семью, чем священник в каком-нибудь историческом центральном храме в центре столицы, хотя, казалось бы, всегда есть ощущение, что вот центр, это здорово. Ну, просто количество прихожан другое, а поскольку священник живёт на пожертвования, храм существует на пожертвования верующих, и журнал «Татьянин день» тоже, наверное, не исключение в этом плане, здесь нет никакого государственного финансирования, и, вообще-то говоря, когда мы говорим об опыте каких-то других европейских стран, Германии, допустим — ну, церковная десятина, то есть, если ты верующий, то помогай своей конфессии, своей Церкви существовать, реализовать свою историю, и я думаю, что эта мысль, это посыл, который следует обратить и к нашим братьям по вере, вот ничего без этого не будет.
Д. Сидоров
— Государство не прокормит священника и храм, соответственно, и начальство, вопреки мнению распространённому, тоже не сможет это сделать, только сами прихожане.
А. Прощенко
— Я вот хотела ещё добавить: с одной стороны, я стала замечать, что факультет журналистики хотя бы он, который с нами в одном здании находится, там вроде бы студенты стали больше приходить в храм, больше к нам обращаться, чтобы писать о православии, но в то же время есть немало студентов, как ни странно, которые не знают о том, что в том же здании, где они учатся, находится университетский храм, в соседнем крыле! Казалось бы, дверь соединяет, хоть и закрытая, но очень многие не знают о том, что здесь есть храм, и это парадоксально.
А. Козырев
— Надо вам открыть какую-нибудь православную кофейню, тогда студент потянется, пойдёт. (смеются)
Д. Сидоров
— Вы знаете, как писал Александр Сергеевич Пушкин, «русский человек ленив и не любопытен», для журналиста это вроде бы недопустимо, но тем не менее, я помню, когда ещё был главным редактором, то спрашивал наших практикантов журфака: скажите, что нам сделать, чтобы большинство студентов факультета журналистики знали о существовании Татьянинского храма в соседнем крыле? Я не говорю, чтобы веровали, ходили, исповедовались и причащались, в конце концов, это их личный путь, личное дело, но просто знали. Они говорят: «Поставьте золотые купола». Ну, это, знаете, шутка, но в каждой шутке есть доля шутки, хотя вот мы во дворе на дверях, которые выходят во двор факультета журналистики, повесили объявления, уже несколько лет висят, что вход со стороны Большой Никитской улицы, на трёх языках — русском, английском, китайском, как в Евангелии говорится, что надпись о Царе Иудейском была на еврейском, греческом и римском, вот что-то получается похожее. Мы стараемся, чтобы знали, но, к сожалению, сталкиваются сейчас православные люди с такой проблемой даже не враждебности, а равнодушия, это иногда может быть даже хуже, но что делать?..
А. Козырев
-«Если ты не холоден и не горяч, то извергну тебя из уст Моих». Со студентами надо прямо говорить, нечего там вот так витиевато...
Д. Сидоров
— По-разному, знаете, иногда так скажешь, а потом человек озлобится, ожесточится, уж точно не надо никого загонять в церковь.
А. Козырев
— А потом вспомнит через какое-то время. Очень хорошо, что мы заговорили о проблемах, но тем не менее завершить передачу мне все-таки хотелось бы на позитивной ноте, и еще раз поздравить вас и в вашем лице все студенчество, весь преподавательский корпус Московского университета, ректора Московского университета академика Виктора Антоновича Садовничего с юбилеем, с 270-летием Московского университета. Наш университет награжден высокой наградой, весь коллектив получил орден «За доблестный труд». Я думаю, что это соответствует тому, что университет делает, и частичка этой награды на каждом из нас с вами, потому что мы стараемся ради не только правды Божьей, но и ради славы Московского университета, хотя эти вещи, они, конечно, субординированы, но тем не менее для нас это форма нашего служения, нашего отношения к Богу, потому что это тоже дело, которое мы совершаем, дело нашей жизни. Я благодарю вас, дорогие Даниил и Анастасия, и напомню нашим радиослушателям, что у нас сегодня в гостях были главный редактор православного журнала «Татьянин День» Анастасия Прощенко и редактор-консультант журнала Даниил Сидоров. До новых встреч в передаче «Философские ночи».
Д. Сидорова
— Спасибо.
А. Прощенко
— Спасибо. Хотела сказать, что у нас тридцать лет изданию в этом году исполняется, то есть не только у университета юбилей, но и у журнала нашего.
Д. Сидоров
— Да, и я напоминаю, что читать нас можно в интернете по адресу taday.ru, а также в социальных сетях, пожалуйста, ищите наши каналы, они называются «Журнал «Татьянин день».
А. Козырев
— Идём и читаем.
Все выпуски программы Философские ночи
«Царские лампады». Тимур Носов, Арам Оганесян
Гостями рубрики «Вера и дело» были представители проекта восстановления исторических лампад Тимур Носов и Арам Оганесян.
Мы говорили с нашими гостями об их пути к вере, о значении ювелирного искусства в убранстве храмов, а также о восстановлении Царских лампад в Дивеевском монастыре.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, у микрофона Мария Сушенцова. Это программа «Вера и дело», в рамках которой мы рассуждаем о христианских смыслах экономики. У нас сегодня в гостях Тимур Носов — руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и Арам Оганесян — друг и сподвижник проекта, который занимается аналитикой и маркетингом в этом деле. Добрый вечер, дорогие гости!
Тимур Носов
— Здравствуйте, Мария!
Арам Оганесян
— Добрый вечер.
Мария Сушенцова
— Первый вопрос я хотела бы задать Тимуру. Мы впервые встречаемся здесь в таком составе. Расскажите нашим слушателям, как начинался ваш путь ювелира, и что послужило для вас поворотной точкой на пути к вере?
Тимур Носов
— Всё началось ещё в далёком XX веке, в 1989 году. А поворотной точкой стал уже мой осознанный приход в Церковь и поступление в университет Иоанна Богослова на программу «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы». Именно тогда я понял, чем хочу заниматься. Появились мои первые работы, и та красота, которая, наверное, есть в каждом из нас и которую мы впитываем с молоком матери, стала проявляться. Я понял, что главным направлением моей работы должны стать именно украшения для церкви. Во время обучения мне попала в руки книга о Марке Лозинском — ювелире, который посвятил всю свою жизнь благоукрашению церкви. Для меня это, наверное, и стало переломным моментом.
Мария Сушенцова
— А почему вы в принципе решили стать ювелиром? У вас с самого начала была какая-то тяга к красоте?
Тимур Носов
— Есть две версии. Есть версия для Радио ВЕРА, а есть неофициальная. (Смеются.) Наверное, не совсем ловко рассказывать неофициальную, хотя, если вы будете настаивать, расскажу.
Мария Сушенцова
— Конечно, мы настаиваем на самой искренней версии.
Тимур Носов
— Когда я служил в армии, был у меня один относительно лёгкий период, когда всем было тяжело, а мне повезло: меня попросили оформить ленинскую комнату, в то время как остальные уехали на полевой выход в мороз. Служил я на Урале. Мы с товарищем остались оформлять эту комнату. После тягот первых месяцев службы эта неделя показалась нам просто отдыхом: мы могли немного прийти в себя. Это была «учебка», а в «учебке» всегда непросто. И вот тогда мы с товарищем сделали себе татуировки с датой — 31 января 1986 года. Спустя много лет, когда я уже стал ювелиром, выяснилось, что 31 января — Международный день ювелира. Но вообще к этой профессии меня вело, наверное, всю жизнь. Ещё в детстве я всё время пытался что-нибудь делать руками. Подростком пришёл в дельтаклуб учиться летать. Летать мне было ещё рановато — мне было всего двенадцать лет, — поэтому мы строили дельтапланы. Я освоил слесарную работу, делал носовые узлы, точил детали и так далее. Так что в армию я уходил уже подготовленным человеком и практически всё умел делать руками. А сам выбор профессии был, наверное, случайным. Я жил в маленьком сибирском городе, и ювелир — не та профессия, которую ты там мог просто взять и выбрать. Скорее она выбирала тебя. В нашем городе произошла такая история: без вести пропал ювелир. И мне однажды предложили: «А ты не хочешь поехать учиться?» Я сказал: «Да». Вот так всё начиналось. Это та версия, которую мы обычно никому не рассказываем. Обычно придумываем какие-то более красивые истории.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое, что поделились. Я совершенно далека от ювелирного дела и вообще от профессий, связанных с такой тонкой ручной работой. Но со стороны в этой профессии очень заметно то, что она как будто непрагматична. Она вся об эстетике, красоте, прекрасном. С одной стороны, здесь нужны практические навыки: умение работать руками, инженерные, конструкторские способности. А с другой стороны, весь результат появляется ради чего-то красивого и как будто вечного. Очень интересное сочетание. Арам, у вас я хотела бы спросить: что произошло раньше — ваш приход к вере или присоединение к делу Тимура? Или всё было переплетено? Что привело вас в эту команду и как складывался ваш собственный путь к Богу?
Арам Оганесян
— Если рассказывать в правильной последовательности, то надо начать с того, как я пришёл к Богу. Это семейная история. У нас с супругой сложились непростые житейские обстоятельства, человеческого решения и человеческой поддержки в тот момент было недостаточно, а нам очень нужен был важный совет. И мы понимали, что лучшего места, чем Церковь, для такой поддержки не найдём. И всё промыслительно сложилось так, что в храме мы встретили священника — протоиерея Андрея Алексеева, который сегодня является настоятелем храма святого благоверного великого князя Дмитрия Донского в Северном Бутове, он стал нас духовно окормлять. С Божией помощью, его молитвами наша семейная ситуация благополучно разрешилась. Это был даже не только мой личный приход к Богу, а наш с супругой совместный приход к Нему через церковь. А через отца Андрея мы и познакомились с Тимуром Георгиевичем. Долгое время мы просто дружили и общались, никаких деловых отношений у нас не было. А примерно в 2018–2019 году Тимур Георгиевич попросил меня принять участие в реорганизации сайта компании. У меня тогда была своя компания, я занимался её сайтом, но не как программист, а, скорее, как менеджер проектов. Так наша дружба превратилась ещё и в соработничество. С тех пор мы трудимся вместе уже семь-восемь лет. Слава Богу за всё. Благодаря этой работе мы с Тимуром Георгиевичем побывали во многих местах, в разных монастырях, в том числе на Афоне. У нас был проект «Зажги именную лампаду на Афоне», благодаря ему мне дважды удалось побывать на Святой Горе. А сегодня мы уже трудимся над дивеевским проектом — восстановлением царских лампад.
Мария Сушенцова
— Вы как раз предвосхитили мой следующий вопрос, который я хотела адресовать Тимуру. Тимур, вы рассказывали, что решили получить образование, связанное с церковным искусством, и сосредоточить внимание на благоукрашении храмов. В Церкви мы видим множество предметов, изготовленных руками ювелиров — это целый мир церковной эстетики. Но почему в центре вашего внимания оказались именно лампады? Почему именно они вас заинтересовали? Сегодня существует уже целый проект по восстановлению царских лампад для Дивеево, и весь он сосредоточен именно вокруг этого церковного предмета. И ещё вопрос: какую роль здесь сыграл Афон, о котором уже немного рассказал Арам?
Тимур Носов
— Знаете, Мария, я до сих пор сам себя спрашиваю: почему? И у меня нет ответа. Церковное искусство — это, конечно, далеко не только лампады. Мы делаем и прекрасные мощевики для частиц святых мощей. Но лампады действительно стали центральным направлением, и произошло это как раз на Афоне. В 2016 году, во время одной из поездок, я случайно остановился возле лампады, которую когда-то подарили монастырю русские моряки с эскадренного миноносца «Император Николай I». Это было в 1894 году. На внешней стороне лампады были искусно нанесены имена этих моряков: офицеров, мичманов, капитана, членов команды. И для меня это стало особым моментом. Вот когда ты приходишь в храм, пишешь записку, священник читает её на проскомидии и поминает твоих близких. А здесь прошло уже пять поколений — и имена этих людей по-прежнему находятся в храме, их видят, их поминают. И тогда я понял, что хочу сделать лампаду своему небесному покровителю. Через год я привёз свою лампаду к иконостасу Покровского храма русского Свято-Пантелеимонова монастыря, сам её повесил — и, можно сказать, с этого всё началось. Игумен монастыря, архимандрит Евлогий, то ли в шутку, то ли всерьёз однажды сказал: «А можешь весь иконостас украсить своими замечательными лампадами?» Я ответил: «Да. Как благословите, батюшка». Но сначала-то я сказал «да», а когда вышел, сразу подумал: «а как я вообще буду это делать?» Тогда мы стали искать людей, которые хотели бы повторить мой опыт — сделать свою именную лампаду. И желающие были, тут без затруднений — сложности возникли с доставкой лампад на Афон. Это ведь не соседний город, куда можно просто приехать, привезти изделие и установить. Этот проект длился девять лет. В 2025 году мы отвезли две последние лампады к Царским вратам. Был большой перерыв из-за ковида, возникали и другие сложности. Вот так всё начиналось. А когда афонский проект завершился, мы стали думать, куда двигаться дальше. Были разные направления: Соловецкий монастырь, Троице-Сергиева Лавра, но почему-то получилось с Дивеево. Дивеево — монастырь, который я посетил во время своей первой большой паломнической поездки много лет назад. Мы как раз ездили с Арамом; кажется, это был 2011-й или 2012 год. Но почему лампады и почему Дивеево? — на эти вопросы у меня до сих пор нет окончательного ответа.
Мария Сушенцова
— На одно «почему» вы уже постарались ответить, а на второе сейчас попросим ответить Арама. Но сначала хочу уточнить для себя и слушателей: именная лампада, которую вы изготавливали, — это лампада, на которой наносится одно имя небесного покровителя заказчика? Или там может быть много имён?
Тимур Носов
— Не обязательно одно. Это могут быть имена близких, друзей, родных — кого пожелает заказчик или изготовитель. Конечно, пространство ограничено, очень большое количество имён физически не поместится. На моей первой лампаде, например, были имена близких и друзей.
Мария Сушенцова
— Арам, почему после изготовления лампад для иконостаса афонского русского монастыря вы выбрали именно Дивеевский монастырь? А может быть, и не вы выбрали — просто так сложились обстоятельства, что ваше внимание переключилось на восстановление утраченных царских лампад именно в Дивеево?
Арам Оганесян
— Во всей этой истории, как и вообще в жизни православного человека, очень важно увидеть Промысл Божий. Ты понимаешь, что перед тобой не отдельные, никак не связанные события, а единый связный путь. И вот дивеевский проект для нас — часть такого пути. Господу известна конечная точка, а мы идём. Наша задача — молиться, просить помощи, чтобы не сбиться с этого пути. Так мы и оказались внутри большого, значимого проекта, не побоюсь этого слова — значимого не только в масштабах страны, но, наверное, и для людей всего православного мира. Вообще, о дивеевских лампадах мы первоначально практически ничего не знали. К сожалению, вместе с самими лампадами оказалась во многом утрачена и большая история Саровских торжеств, которые имели всероссийский масштаб. На эти торжества съезжалось огромное количество людей. По некоторым историческим оценкам, общее число паломников могло доходить до миллиона, непосредственно в самих торжествах участвовали сотни тысяч человек, а возглавляла их Царская Семья. И когда мы узнали, что среди многочисленных даров монастырю были и царские лампады, пришло понимание, что мы хотим участвовать в их возвращении. Конечно, главным инициатором и пионером здесь был Тимур Георгиевич. Думаю, его решение было прежде всего эмоциональным: он просто почувствовал, что это надо делать. Но в делах служения Господу и не может быть никакого прагматизма. Конечно, необходима рассудительность, но должно быть настоящее внутреннее движение. Тимур Георгиевич взялся за этот проект, затем стали присоединяться другие люди. Проект действительно большой и очень ответственный. И, слава Богу, сегодня уже есть результат: первая лампада готова, а работа над второй идёт полным ходом.
Мария Сушенцова
— А где эту первую лампаду могут увидеть паломники, которые отправляются в Дивеево? Может быть, кто-то из наших слушателей сможет посмотреть на неё, полюбоваться и помолиться у той иконы, возле которой она размещена?
Арам Оганесян
— По совету сестёр монастыря и по благословению матушки игумении Сергии было принято решение повесить первую лампаду у иконы Божией Матери «Умиление». Всем известно, что этот образ особо чтил преподобный Серафим Саровский. Сейчас лампада находится у этой иконы, и многие обращают на неё внимание. Эта лампада выделяется на фоне остальных. Когда смотришь на неё, то понимаешь, какое благолепие было когда-то утрачено и сегодня возвращается. Вопрос культурной преемственности здесь имеет не только эстетическое значение, есть более глубокий смысл: Богу мы должны приносить лучшее из того, что можем. Поэтому, дорогие слушатели, если будете в Дивееве, в Серафимо-Дивеевском монастыре, зайдите в Троицкий собор. Там находится икона «Умиление» и мощи преподобного Серафима. Пожалуйста, обратите внимание на эту лампаду, мы делали её для всех вас, для Церкви. Нам будет очень радостно.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое за рассказ. Но ведь восстановление утраченной исторической лампады — это всегда ещё и исследовательская работа. Это не свободный полёт фантазии мастера, но опора на документы, архивные материалы, сохранившиеся фотографии или словесные описания, зарисовки, чтобы максимально достоверно восстановить, как она выглядела, когда была подарена Августейшей семьёй в День прославления преподобного Серафима Саровского монастырю. Арам, расскажите, пожалуйста, насколько большая исследовательская работа была проведена в вашем случае, и кто в ней участвовал?
Арам Оганесян
— Вы знаете, мы обнаружили, что полноценной летописи всех этих событий, всех даров — что именно было подарено и кем — фактически нет. Сегодня, уже находясь внутри проекта, мы поднимаем исторические данные в разных источниках, иногда они даже противоречат друг другу. И постоянно узнаём что-то новое. С самого начала мы работали с архивными материалами. Одним из базовых источников стал старинный «Альбом видов Сарова». Там, в частности, есть фотографии этих лампад с подписями, кто именно их подарил. С этого мы начинали. Всё, что мы делаем, согласовывается с сёстрами монастыря, с художественным советом. Сейчас к проекту присоединился и профессиональный историк, поэтому каждое новое найденное свидетельство становится частью работы. У нас появилась ещё одна идея: сохранить после себя подробные записи, чтобы будущим поколениям осталась информация об этих лампадах — кто их восстанавливал, как они были устроены, какие у них технические характеристики, какие люди участвовали в проекте. То есть создать своего рода летопись, которая будет храниться в монастыре, чтобы наши потомки, сохранившие православную веру, могли всё это изучать.
Мария Сушенцова
— Получается своего рода каталог того, что там представлено. Мало ли что, пригодится.
Тимур Носов
— Ведь огромное количество людей приносили в дар Церкви самую разную утварь: напрестольные Евангелия, кресты, драгоценные чаши для Причастия, а история многих этих вещей сегодня утрачена. Её нужно восстанавливать и продолжать.
Мария Сушенцова
— А чем лично вас зацепила история именно царской лампады? Почему вы решили восстановить её? Может быть, она особенно необычна по оформлению или материалам?
Тимур Носов
— Знаете, и на этот вопрос «почему?» у меня тоже нет однозначного ответа. Наверное, потому, что меня давно беспокоит серийность, которую сегодня мы видим и в ювелирных украшениях, и в церковном убранстве. А ювелиры той далёкой эпохи работали совершенно в других техниках. Всё делалось руками, не было сегодняшних технологий. Это был огромный труд и при этом очень высокая эстетика. Русский стиль (его называют ещё новым русским стилем) — это совершенно необыкновенная вещь. Когда я увидел эти лампады, все сомнения у меня исчезли. Сначала идея была произнесена словами, потом я увидел фотографии и понял: да, это моё, мы будем это делать.
Арам Оганесян
— Можно я добавлю несколько слов? Когда смотришь на старые фотографии, они чёрно-белые и, конечно, не способны передать всю палитру и красоту, которая была у этих предметов больше ста лет назад. Это примерно как под водой: если дайвер использует специальные фильтры, перед ним вдруг открывается настоящая цветовая гамма подводного мира. И здесь то же самое: смотришь на старую чёрно-белую фотографию, а потом — на уже восстановленный, цветной, живой предмет. И понимаешь: лампада называется царской не только потому, что была принесена Императорской семьёй. В переносном смысле она тоже царская, то есть лучшая. Вот наша задача и состояла в том, чтобы вернуть это благолепие и красоту. Мы очень надеемся, что наши слова найдут отклик в умах и сердцах паломников, которые будут приезжать в Дивеево и видеть эту лампаду.
Мария Сушенцова
— Даже те, кто пока не собирался в Дивеево, пусть теперь соберутся.
Арам Оганесян
— Может быть, желание увидеть лампады станет поводом для поездки.
Мария Сушенцова
— Вполне возможно. У всех свои особенности восприятия.
Мария Сушенцова (после перерыва)
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. Это программа «Вера и дело», с вами Мария Сушенцова. В этом часе мы беседуем с Тимуром Носовым — руководителем проекта восстановления исторических лампад, руководителем церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и с Арамом Оганесяном — другом и сподвижником Тимура по проекту восстановления исторических лампад. Тимур, мы остановились на том, почему именно царские лампады привлекли ваше внимание, и вы решили заняться именно их восстановлением. Но можно поставить вопрос шире: зачем вообще нужна красота в церкви? Почему люди на протяжении веков стремились строить прекрасные храмы, создавать особые иконы, оклады, светильники, добиваться совершенства в благоукрашении? И если поставить вопрос совсем философски, то может ли красота быть проявлением любви?
Тимур Носов
— Хороший вопрос, Мария. Красота — понятие общее. Женщины тоже занимаются украшением себя, мы смотрим на красивые автомобили и так далее — это внешняя красота. Но, помимо внешней красоты, есть ещё и внутренняя красота. Вот просфорник делает просфоры и во время своего труда молится. Так и здесь: отношение к создаваемому предмету должно быть не как к куску металла, которому надо просто придать красивый вид. В предмет изначально закладывается внутренняя красота. Я пришёл к этому опытным путём, для меня это главное. Что же касается красоты внешней — наша Церковь должна быть красивой. Серийные вещи тоже необходимы, потому что благоукрашение храма стоит дорого. Наши священники часто находятся в очень непростых условиях. Настоятелю приходится одновременно быть и пастырем, и руководителем, и организатором хозяйственной жизни прихода, это огромная нагрузка. Но если есть люди, которые могут позволить себе помогать украшать храмы, они должны это делать. Есть предание, что мой любимый император Юстиниан потратил годовой оборот Египта только на один амвон храма Святой Софии и произнёс знаменитые слова: «Соломон, я превзошёл тебя». Конечно, на такое способны не все, но я вижу это так: богослужебные предметы должны быть достойными, сделанными из драгоценных металлов. В них должен быть вложен труд хорошего мастера, умеющего создавать красивые вещи; не всем это дано. И вот эту внутреннюю и внешнюю красоту мы должны приносить Церкви. Если я ответил на вопрос, то слава Богу; если нет — задавайте ещё, разовьём эту тему.
Мария Сушенцова
— Я бы хотела развить в одном из аспектов, о котором вы уже упомянули. Вот эта дилемма между серийностью, но в то же время доступностью для многих храмов с одной стороны, и с другой стороны, между внутренним стремлением к совершенству, желание принести Богу лучшее. А значит, это более дорогие материалы, больше ручной индивидуальной работы, участие мастеров высокой квалификации. Как эта дилемма может разрешаться в масштабе всей страны? Мы знаем, что сегодня строится много храмов. Есть в том числе быстро возводимые храмы с довольно простым убранством, потому что первостепенная задача — начать богослужебную жизнь в том или ином районе или населённом пункте. Понятно, что сложное благоукрашение в такой ситуации может отходить на второй план: это дорого и требует времени. Как вы смотрите на эту дилемму в прагматичном ключе? Как у ювелира у вас, наверное, болит сердце за красоту и совершенство, но, с другой стороны, иногда важнее, чтобы храм просто открылся, и люди могли участвовать в Таинствах, а его украшение продолжалось уже постепенно.
Тимур Носов
— Мария, мне кажется, это как раз самое подходящее место, где об этом можно сказать. У нас утрачена традиция принесения вкладных даров церкви, когда люди сами приносили в храм предметы богослужения. Так сложилось из-за тяжёлого периода церковной истории XX века. По декрету 1929 года было запрещено дарить церкви предметы богослужения, приносить в дар, передавать, это было уголовная статья. Это длилось очень долго, и люди постепенно отвыкли самостоятельно заказывать, покупать и приносить в храм какие-то вещи как свой личный вклад. А об этой традиции надо людям напоминать, и Радио ВЕРА здесь тоже становится проводником этой мысли. Возможно, кто-то услышит нашу передачу и по-другому посмотрит на своё личное участие в жизни Церкви. Ведь в христианской жизни есть не только молитва, но и возможность отдать что-то своё для прославления Бога. Мы все несовершенные христиане. Если говорить лично обо мне, я не считаю себя хорошим христианином, у меня огромное количество недостатков. Но то, что я делаю, — наверное, одна из форм моей жертвы Богу и моей молитвы. Благодаря этому у меня есть ощущение, что я живу не зря на свете и оставлю после себя какой-то след — не исключительно утилитарные изделия, о которых никто потом не вспомнит, а могу делать что-то для Церкви, и это останется там. Я не знаю, сколько времени будут висеть наши лампады, в российской истории бывало всякое. Но очень надеюсь, что и через пять, и через десять поколений они будут там. И, пользуясь эфиром, я хотел бы напомнить об этом людям, которые, может быть, пока не рассматривают своё служение Богу через такие действия.
Мария Сушенцова
— Если расширить ваш личный уникальный пример: вы церковный ювелир, и на вашем опыте очень наглядно видно, что можно принести Церкви не только молитву в духовном смысле, но и что-то вполне материальное и осязаемое. А как вам кажется, что может принести Богу обычный человек, если он не ювелир, и у него другие способности, знания, сильные стороны?
Тимур Носов
— Мне сложно однозначно ответить, что именно каждый человек может принести Богу — каждый решает это сам. Но наш проект, как вариант, уже объединил большое количество участников. Когда всё начиналось, были только Арам, я и наши семьи. Было трудно. Но постепенно стали присоединяться другие люди, иногда даже далёкие от религиозного мировоззрения: им просто было интересно участвовать прежде всего в историческом и культурном проекте. Это действительно уникальный шанс стать частью большого дела. И желание, которое когда-то загорелось внутри нас, посвятить себя этому проекту, я считаю правильным хотя бы потому, что через участие в нём некоторые люди пришли к вере, хотя прежде даже не рассматривали такую возможность. Теперь перейду к другой, вполне практической стороне — денежной: проект очень дорогой. Мы долго думали, как его финансировать. Когда решили, что будем восстанавливать лампады, мы взяли ответственность на себя и первую работу сделали фактически на собственные средства. Лишь немногие финансово помогали нам. И огромное спасибо всем, кто поддерживал проект не только деньгами, но и своими связями, личным участием, организацией встреч, это тоже помощь. Так вот, мы стали думать, как сделать финансирование устойчивым, и придумали создавать небольшие символы, визуально связанные с восстановленными лампадами. Это те же мотивы, которые присутствуют на самих изделиях: шестикрылые серафимы, которые на подвесной системе находятся, и двуглавые императорские орлы, различные христианские символы. Такие детали у нас выходят лимитированными сериями, и человек, приобретая один из этих символов, становится участником проекта, а полученные средства направляются на восстановление лампад. Вот так мы решили эту задачу. Наша цель — сделать этот проект, не побоюсь этого слова, народным. Потому что масштаб очень серьёзный: всего лампад было 36, на восстановление каждой уходит примерно по полгода. Мы понимаем, что значительная часть нашей жизни уйдёт на эту работу, дай Бог нам успеть осуществить всё задуманное.
Мария Сушенцова
— Ничего себе! Действительно масштабное и очень долгосрочное планирование. Арам, а что изменилось лично в вас за время работы над этим проектом? И, может быть, не только в вас, но и вообще в участниках, которые присоединялись по ходу дела?
Арам Оганесян
— Хороший вопрос. Знаете, иногда просыпаешься утром — и вдруг приходит новая мысль или новое понимание, связанное с этим проектом. Например, уже после завершения первой лампады я осознал, что, по большому счёту от меня здесь ничего не зависело; я просто был инструментом. Вы говорили об умении работать руками, но в этом плане я далеко не мастер: гвоздь в доску забить могу, а сделать такую вещь для меня совершенно недостижимо. Но во время изготовления первой лампады я видел, как у людей буквально загорались глаза по мере того, как они понимали, что проект реальный. Многие сначала не верили. Не буду скрывать: мне самому временами казалось, что это неподъёмная ноша для нас. Но в процессе мне тоже захотелось принять участие руками, чтобы потом, оказываясь в Дивееве, понимать: здесь есть и маленькая частица моего труда. Я попросил Тимура Георгиевича, он научил меня некоторым моментам, и я тоже участвовал в изготовлении. Одно из главных пониманий, которое ко мне пришло, что от нас нужны готовность и желание, а остальное — в руках Божиих. Я видел такое же стремление и в других людях, которые приходили и приходят в проект, он продолжает расти. Люди меняются через это, возникает общность людей, ощущающих себя причастными к чему-то важному. Мы живём сейчас в непростое время, люди погружены в житейские заботы и проблемы, а этот проект становится лучиком света — причём даже буквально, потому что речь идёт о лампаде и огне как образе веры. И люди начинают чувствовать себя нужными, понимают, что они не одни, что делают нечто большее, чем просто что-то для себя. Они создают то, что останется после них. Нас когда-нибудь не будет, а эта вещь будет находиться в храме. Это действительно меняет человека. Для меня лично проект стал ещё и огромным профессиональным опытом, мы обрели новые связи, знакомства, возможности. Вот мы сегодня сидим в вашей студии, разве мы могли себе это представить? Радио ВЕРА постоянно звучит у нас в машинах, но лично я никогда не представлял, что когда-нибудь Господь даст мне такой подарок и я сам буду участвовать в эфире, правда. Вот так, очень тонко, действует Господь. Слава Богу за всё.
Тимур Носов
— Я хотел бы рассказать и о своих ощущениях от тех перемен, которые происходят и с людьми, и с нами самими. Мы уже говорили, что за это время были люди, которые пришли к Богу. А что уж говорить про нас, которые считаем себя такими православными «ортодоксами» с многолетним опытом за плечами? Расскажу один личный случай. На разных этапах согласования проекта с матушкой Сергией, игуменией монастыря, было очень много трудностей. Однажды я в очередной раз подошёл к матушке во время службы, а она сказала: «Ну что ты всё ходишь и ходишь? Ты мне молиться не даёшь». Такая отповедь. А мне надо было уже на следующее утро быть в Москве. Она сказала: «Оставайся на всенощную. Может быть, потом поговорим». Это был тот момент, когда мне пришлось просто заставить себя остановиться и выдохнуть. А первый порыв был — всё бросить и уехать, настолько внутренне тяжёлым оказался этот момент. И только потому, что за мной уже стояли люди, поверившие в проект, я заставил себя остаться. Сидел на службе, смотрел на образ Святой Троицы и говорил: «Господи, вот как Ты всё управишь, так оно и будет. Всё отдаю в Твои руки». И в ту же секунду словно отпустило — я выдохнул, стало легче. Таких моментов за время проекта было очень много. Бывало, я считал какой-то вопрос совершенно срочным, настаивал: «Надо скорее решить, ведь мы одно общее дело делаем». А матушка могла спросить: «И что дальше?» Я говорил: «Как что? Мы же прославляем Царскую семью». А она отвечала: «Что их прославлять? Они уже прославлены. Ты сам будь хорошим христианином — это твоя главная задача. А потом всё остальное». Таких моментов было много, они постепенно выковывали мой характер и меняли понимание всего происходящего. В принципе, она глубоко права. В Своём уделе всеми процессами управляет Богородица и преподобный Серафим. Но понимание этого пришло не сразу. Был и ещё один момент. Когда мы только начинали, у меня было неоднозначное отношение к прославленной Царской семье. Что-то внутри останавливало, мне было трудно почувствовать их святость. Простите, может быть, это не самое подходящее место для подобных признаний, но именно в Дивееве я понял, кто такие страстотерпцы.
Мария Сушенцова
— Я знаю, что одним из направлений развития проекта стала подготовка фильма о восстановлении царских лампад. Расскажите, пожалуйста, и об этом.
Тимур Носов
— Когда мы начинали проект, то совершенно не думали, что будем снимать фильм. Были мысли снять что-нибудь небольшое для наших каналов, несколько коротких сюжетов. А потом захотелось рассказать всю историю. И сделать не рекламный фильм, экономически выгодный, а настоящую документальную историческую ленту о связи поколений. Однажды ко мне пришёл друг и сказал: «Знаешь, мне одна мысль не даёт покоя. Ведь 1903 год — это переломный момент в политической жизни России. И сейчас, когда лампада возвращается в Дивеево, это тоже переломный момент. Так родилась идея сделать фильм не только о том, как мы делали лампаду, но и об этих периодах, которые переплетаются вокруг вкладных даров. Хотелось честно рассказать о том, как мы работали, что чувствовали, что переживали, о чём думали и как сами менялись. Вот об этом наш фильм. Релиз планируется на конец ноября, а полноценный выход мы хотели бы приурочить к 200-летию Мельничной общины — юбилейной дате, связанной с Дивеевской обителью, 22 декабря. Есть предварительные договорённости о показе фильма; пока не будем говорить, где именно. Надеемся, всё сложится. Короткая версия фильма, насколько я знаю, должна появиться и в итоговых новостях на телеканале «Спас».
Мария Сушенцова
— А как будет называться фильм, чтобы слушатели могли запомнить?
Тимур Носов
— Было несколько вариантов названия. Но в итоге мы решили не усложнять и оставить самое точное — «Царские лампады Дивеева».
Мария Сушенцова
— Да, самое точное название, которое отсылает к сути. Но при этом, насколько я понимаю, в фильме будет и серьёзная документально-историческая линия? То есть не только процесс восстановления лампад, пропущенный через ваш личный опыт, но и события начала XX века в дореволюционной России?
Тимур Носов
— Да, именно так. В фильме принимает участие большое количество спикеров. Это духовник нашего проекта — архимандрит отец Сильвестр, архимандрит Тихон (Затёкин), председатель Императорского Православного Палестинского Общества Сергей Вадимович Степашин. Матушка игумения Сергия дала для фильма большое, примерно получасовое интервью. Именно их взгляд на проект и на исторические события делает картину более полной. Это уже не только наше собственное суждение, рассказ о нашей работе и желании что-то восстановить, но и объективный взгляд людей, которые непосредственно не участвовали в изготовлении лампад.
Мария Сушенцова
— То есть такой комплексный взгляд на этот процесс восстановления с отсылкой к событиям 1903 года.
Тимур Носов
— Именно так.
Мария Сушенцова
— Спасибо вам большое за этот разговор. Сегодня у нас в гостях были руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер» — Тимур Носов, а также его друг и сподвижник по этому проекту — Арам Оганесян. У микрофона была Мария Сушенцова. Мы беседовали в рамках цикла «Вера и дело», где рассуждаем о христианских смыслах экономики. Спасибо вам большое за погружение в такую необычную и действительно непрагматичную идею и замысел, который уже реализуется и рассчитан на очень долгую перспективу. Хочется пожелать вам помощи Божией в этом деле, поддержки единомышленников и непрекращающегося личного вдохновения.
Тимур Носов
— Спасибо, Мария.
Арам Оганесян
— Спасибо вам за приглашение и за передачу.
Мария Сушенцова
— Всего доброго, до свидания.
«Свято-Сергиевский институт: русское богословское образование в Париже». Наталия Сухова
У нас в гостях была Наталия Юрьевна Сухова — профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор исторических наук, доктор церковной истории, заведующая Научным центром истории богословия и богословского образования ПСТГУ.
Разговор был посвящён Свято-Сергиевскому православному богословскому институту в Париже — одному из важнейших центров русского богословского образования в эмиграции. Участники беседы говорили о предыстории его создания, о митрополите Евлогии (Георгиевском), первых богословских курсах, преподавателях и студентах института, а также о том, как институт продолжал работу в годы немецкой оккупации Парижа и его положение после 1990-х годов.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, посвящённых русской эмиграции, русскому зарубежью и церковной жизни после революции за рубежом.
Первая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена истории Русской Зарубежной Церкви в первые годы эмиграции (эфир 14.09.2026).
Вторая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена жизни церковной эмиграции во второй половине XX века (эфир 15.09.2026).
Третья беседа с доктором исторических наук Натальей Суховой была посвящена распространению традиций русского духовного образования в разных странах (эфир 16.09.2026).
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер
Знаменский мужской монастырь города Курска
Один из древнейших монастырей в России, Знаменский мужской монастырь в городе Курске посвящен величайшей русской святыне Курско-Коренной иконе Божией Матери «Знамение». Знаменский Собор монастыря, возведенный для этого образа, является одним из самых грандиозных храмов на русской земле. В город Курск ежегодно съезжаются тысячи паломников для участия в великом Крестном Ходе с чудотворной иконой «Знамение». О том, как сквозь века развивалась обитель, о том, как проходили Крестные Ходы с чудотворным образом до революции, о том, как привлекает эта святыня в наше время множество паломников и туристов, рассказывается в нашей программе.








Все выпуски программы Места и люди











