
Фото: Natalie Grainger/Unsplash
Антологию под заголовком «Радость кроткого любящего духа. Монастыри и монашество в русской жизни начала ХХ века», выпустило издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. И продемонстрировало любопытный пример того, как одна и та же книга может стать и прекрасным научным пособием — например, по истории Отечества, и увлекательным чтением для самой широкой аудитории.
Церковь, и, в частности, монашеская жизнь на рубеже эпох — эта тема объединила тексты, включённые в сборник. А его подзаголовок «Живые голоса эпохи» пожалуй, говорит сам за себя. В книгу вошла мемуарная проза, написанная людьми, пережившими трагический перелом в истории страны — революцию 1917 года. Людьми, чьи жизни этот перелом навсегда разделил на «до» и «после».
По схожему принципу поделён на две части сборник. Первая называется, как и сама книга, «Радость кроткого любящего духа». В неё вошли воспоминания о монастырях и подвижниках благочестия той поры, когда до трагедии оставалось уже недолго, но обители ещё жили той своей спокойной, размеренной и глубокой молитвенной жизнью, к которой устремлялись со всех концов паломники. Среди них — журналист и литературный критик Александр Глинка-Волжский. В сборник вошли его воспоминания о поездке в Саров — «В обители святого Серафима». Раннее солнечное утро, Литургия в Успенском соборе, нарядные прихожане. «Мы всем селом нынче здесь», — делится с автором случайный собеседник. Простое, в сущности, описание одного дня в Саровской пустыни предстаёт невероятно глубоким портретом души русского человека, не мыслящего себя и своей жизни без Бога, без Церкви.
А Елена Шамонина в очерке «Воспоминания о Батюшке» рассказывает об Оптинским старце Варсонофии, встречи с которым превратили самонадеянную и дерзкую особу в кроткую монастырскую послушницу.
Вторая часть сборника носит говорящее название «После разгрома...». Но авторы собранных в ней мемуаров, кажется, с неохотой говорят о том, как пустели обители, и замирала под жестоким давлением новой власти монашеская жизнь в России. Так, например, схимонахиня Анна (Теплякова) в своих воспоминаниях «Женская Оптина» — о Борисоглебской Аносиной пустыни — делает акцент на светлых моментах. Как ранним утром шла от станции пешком через лес, как показались вдруг из-за деревьев купола обители, в которой ей суждено было прожить несколько счастливых лет...
В наши дни, когда монастыри возрождаются, так легко в любой момент отправиться в паломничество. Гораздо сложнее глубоко, всей душой почувствовать «Радость кроткого любящего духа». Удивительная книга о монастырях и монашестве в русской жизни начала ХХ века поможет ощутить эту радость!
Псалом 140. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Среди псалмов есть те, которые стали неотъемлемой частью православного богослужения. Один из таких псалмов — псалом 140-й, он звучит сегодня во время богослужения два раза — в рамках положенного уставом чтения кафизмы и во время пения так называемых стихир на «Господи воззвах». Давайте послушаем этот псалом, и поразмышляем о том, почему Церковь сочла его столь важным.
Псалом 140.
Псалом Давида.
1 Господи! к тебе взываю: поспеши ко мне, вне́мли голосу моления моего, когда взываю к Тебе.
2 Да направится молитва моя, как фимиа́м, перед лицом Твоим, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя.
3 Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих;
4 Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу́ я от сластей их.
5 Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший еле́й, который не повредит голове моей; но мольбы мои — против злодейств их.
6 Вожди их рассы́пались по утёсам и слышат слова мои, что они кротки.
7 Как будто землю рассекают и дробя́т нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней.
8 Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отри́нь души моей!
9 Сохрани меня от силко́в, поставленных для меня, от тене́т беззаконников.
10 Падут нечестивые в сети свои, а я перейду́.
Легко заметить, что основная мысль только что прозвучавшего псалма заключена в молении о том, чтобы Господь принял молитву молящегося. Здесь автор псалма — царь Давид — упоминает фимиам, или, иначе, ладан, воскуряемый в кадильнице, дым которого поднимается вверх и символизирует собой идеальное направление нашей молитвы. Далее Давид просит, чтобы Бог не позволил ему как-либо согрешить в слове, и, продолжая эту мысль, он просит также и о том, чтобы Бог не только «оградил двери уст», но и не дал Давиду уклониться в оправдание своих грехов, чтобы Бог помог царю избежать лукавства.
Если вдуматься, то перед нами очень красивый образ: с одной стороны воскуряемый фимиам, в котором нет и не может быть лукавства, с другой — человек, которому свойственно и согрешать, и лукавить. Фимиам должен был символизировать собой чистоту молитвы, однако, как мы понимаем, со временем в ходе ветхозаветного богослужения фимиам превратился в нечто привычное, в нечто такое, что и вовсе не вызывает ни эмоций, ни ассоциаций, ни мыслей. Подобное происходит и с христианским богослужением, это прекрасно знают священнослужители: увы, но мы привыкаем к богослужению, к его символам, и необходимо прилагать немалое волевое усилие, чтобы пробиться сквозь привычку и вновь ощутить молитвенное вдохновение.
Не стоит думать, будто бы в самом этом усилии есть нечто неестественное, напротив, молитва — как и любое иное благое дело — подразумевает некоторое напряжение преодоления. Мы сталкиваемся с таким напряжением во время учёбы, во время работы, во время занятий спортом, да и само межличностное общение требует от нас всё того же напряжения сил. В каждом из перечисленных случаев мы ищем источники для вдохновения, и, скажем, источник учебного вдохновения существенным образом отличается от источника вдохновения спортивного.
Источник молитвенного вдохновения Церковь призывает нас искать в Священном Писании, в частности, в Псалтыри, ведь при внимательном чтении Псалтыри невозможно не ощутить сходство переживаний её авторов с тем, что переживаем мы в нашей повседневности, и, почувствовав это, мы не можем не обрести молитвенное усердие от слов Псалтыри.
Первое послание к Фессалоникийцам святого Апостола Павла
1 Сол., 266 зач., II, 14-19.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Не многие из нас комфортно чувствуют себя в конфликтной ситуации. Мы тяжело переживаем напряжения в отношениях с людьми. Особенно нелегко переживается напряжение в отношениях с родными. Что же нам порой мешает преодолеть преграду и стать ближе друг к другу? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 2-й главы 1-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам, который звучит сегодня за богослужением в православном храме. Давайте послушаем.
Глава 2.
14 Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,
15 которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,
16 которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.
17 Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше.
18 И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана.
19 Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?
Обращаясь в только что прозвучавшем отрывке к христианам города Фессалоники, апостол Павел объясняет, почему ему не удалось несколько раз навестить их. По его словам, ему воспрепятствовал сатана, то есть противник. Толкователи предполагают, что речь может идти об иудеях Фессалоник, которые пытались помешать проповеди Павла у них в городе. Именно по этой причине в первой части отрывка апостол прямо заявляет, что иудеи ему противятся и препятствуют обращаться с проповедью к язычникам. Поэтому он и не может увидеть дорогие ему лица фессалоникийцев.
Священное Писание говорит о том, что еврейский народ — это народ богоизбранный. Цель его существования — сохранить веру в Единого Бога и передать свет этой истины другим народам. Именно из этого народа, по словам древних пророков, должен был прийти Мессия, Спаситель мира. Однако для кого-то такие высокие дарования стали поводом к самомнению. Грех древних иудеев — это грех высокомерия и надменности к представителям других наций. С особой силой этим духовным недугом болели иудейские религиозные лидеры. Они считали, что избраны Богом для того, чтобы пользоваться различными привилегиями, уважением и почётом со стороны других людей. Однако никогда не задумывались о том, что быть избранным означает самому служить другим.
Отсюда их враждебность к христианской Церкви в целом и Павлу в частности. Ведь Евангелие, которое проповедовали апостолы, ставит знак равенства между избранничеством, спасением и служением. Христос прямо говорит Своим ученикам: «Сын Челове́ческий не для того́ пришёл, что́бы Ему́ служи́ли, но что́бы послужи́ть и отда́ть ду́шу Свою́ для искупле́ния мно́гих». А во время Тайной Вечери Господь, умывая ноги Своим ученикам, даёт им заповедь: «Ита́к, е́сли Я, Госпо́дь и Учи́тель, умы́л но́ги вам, то и вы должны́ умыва́ть но́ги друг дру́гу».
Прекрасный эпизод, который не просто напоминает нам о том, что на нашем пути к родным людям могут оказаться серьёзные препятствия. Сегодня он напоминает нам о том, что теми противниками, кто эти препятствия сооружает, можем быть и мы сами. Да, нередко именно мы сами не даём себе приблизиться к тем, кто дорог нашему сердцу. Человек, который в близких отношениях слишком часто задумывается о собственных привилегиях, исключительных правах и особом положении, всегда будет испытывать вражду и неприязнь даже к тем людям, которых считает самыми родными. Есть и обратная закономерность. Если мы испытываем вражду и неприязнь к ближним, значит где-то мы зациклены на себе. Даже если мы этого не видим. Нередко такие отношения превращаются в непрекращающуюся тяжбу. Мы вроде бы хотим сделать шаг навстречу друг ко другу, но не можем. Не позволяет целый ком претензий и обид.
Апостол Павел был по своему происхождению иудеем. Более того, он был одним из самых ярых проповедников иудейской идеологии. А потому, как и его коллеги по цеху, он был убеждён в своей исключительности по праву происхождения. Он также в своё время строил козни проповеди Евангелия. Однако Господь коснулся сердца Павла — и его внутренний иудей умер. Павел открылся миру. Поэтому и сегодня, обращаясь к христианам города Фессалоник, он говорит: вы моя надежда, радость и венец похвалы. Апостол всего себя посвятил служению другим людям. Подобным образом он побуждает действовать и нас. Чтобы между нами и теми, кто нам дорог, не было никаких преград, и даже если мы не видим лиц друг друга, сердцем мы были бы неразлучны.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Свобода воли и выбора». Протоиерей Павел Карташев
У нас в студии был настоятель Преображенского храма села Большие Вяземы Одинцовского района протоиерей Павел Карташев.
Разговор шел о свободе, данной Богом человеку, как пользоваться этой свободой, в чем особенности свободы выбора и свободы воли, а также о том, как научиться выбирать не зло а добро.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, посвященных пяти так называемым «вечным» или «проклятым» вопросам: о Боге, о душе, о существовании зла, о свободе и о всеобщем спасении.
Первая беседа со священником Александром Сатомским была посвящена христианскому пониманию Бога и можно ли доказать существование Творца (эфир 10.11.2025)
Вторая беседа с протоиереем Вадимом Леоновым была посвящена тому, что такое душа (эфир 11.11.2025)
Третья беседа с Александром Михайловским была посвящена тому, почему в мире существует зло (эфир 12.11.2025)
Ведущий: Константин Мацан
Все выпуски программы Светлый вечер







