Поделиться
«...Бог прощает нас при условии, чтобы мы сами прощали, чтобы в душе нашей не было никакой ненависти, злопамятства, осуждения, чтобы мы любили людей, помогали им посильно от сердца словом, делом, участием. Господь будет судить нас, учитывая, как мы сами относились к людям нуждающимся. Но нельзя тщеславиться добрыми делами. Тщеславие — это гибель. Мы поступаем неправильно, когда, узнав о чужом несчастии и помня обиду, говорим: „Это Бог его наказал за меня!“
Вот приходит Великий пост. Надо встать на борьбу с грехом. Путь борьбы — это победы и поражения. Не следует унывать. Вера должна быть во всем: не только в уме и воле, но и в сердце. Об этом нужно просить Господа...»
Алексей Дементьев читал нам из сборника «Свеча Богу. Московский старец протоиерей Василий Серебренников». Это был фрагмент из проповеди, записанный одним из чад московского батюшки — в Прощёное воскресение 1992-го года.
Я часто думаю, друзья, для чего нам, мирянам, следует обращаться вот к таким книгам, — посвящённым памяти тех или иных современных нам священников (иногда и не самых знаменитых — в широких, как принято говорить — кругах). Думаю, потому, что мы постоянно нуждаемся в маяках. Сами стать ими, скорее всего, не можем, мы ведь только лодочки, плывущие по житейскому морю. А маяки — ох, как они нужны. От маяка к маяку увереннее и твёрже держим свой таинственный, полный испытаний и маленьких побед путь — к Богу, к обретению Благодати. А тем, кого я называю маяками, им ведь всегда труднее нас. И свидетельства их ближних — то подтверждают. Вот о протоиерее Василии Серебренникове вспоминает насельник Свято-Данилова монастыря иеромонах Иона. Читает Алексей Дементьев.
«Раньше у отца Василия был дар слез во время служения Божественной литургии. Он рассказывал, что перед службой всегда клал рядом с собой стопку салфеток, и все-таки не хватало — все было мокро от слез. Собратия не понимали, роптали и, возможно, завидуя ему, укоряли, считали актером, человеком духовно нездоровым.
— Но сейчас Вы не плачете?
— Господь отнял слезы за гордость, за один поступок.
Он не сказал какой.
Отец Василий был опытным аскетом. С ним было нелегко. Как многие подвижники, он исходил из собственного опыта, шел от личных духовных переживаний и, мне казалось, искал и даже требовал... слишком многого...»
С середины 1955-го года и до самой своей кончины в 1996-м, этот священник и выдающийся медик (а отец Василий Серебренников десятилетиями сам тяжко хворал от хронических болезней) был клириком церкви Воскресения Словущего (апостола Филиппа) на Арбате. Сборник о нём и о его служении вышел из печати спустя десятилетие после того, как отец Василий отошел к Господу.
Книга «Свеча Богу. Московский старец протоиерей Василий Серебренников» — вполне доступна, и, я надеюсь, что однажды она окажется в добром чтении — у кого-то из наших слушателей.
С вами был Павел Крючков, и давайте послушаем — в чтении Алексея Дементьева — ещё один фрагмент из духовного дневника протоиерея Василия Серебренникова.
«6 августа 1989 года. Проверьте себя: ни один день не проходит без искушений, и это для того, чтобы мы научились молиться. Неверно думать, что мы еще молоды, что молиться научимся в старости, когда будет свободное время. Нет! Молиться надо все время. Не только прочесть утренние и вечерние молитвы, но и во время работы надо молиться».
Радио ВЕРА из России на Кипре. Ο ραδιοφωνικός σταθμός ΠΙΣΤΗ απο την Ρωσία στην Κύπρο (15.12.2025)
Второе послание к Тимофею святого апостола Павла
Поделиться
2 Тим., 294 зач., II, 20-26
Комментирует священник Антоний Борисов.
История неоднократно демонстрировала, как самые светлые, возвышенные вещи могут, к сожалению, быть использованы для самых дурных, меркантильных целей. Таким инструментом служило и Священное Писание — Слово Божие, которое, будучи неверно истолковано, позволяло оправдывать различные преступления. Сегодня во время утреннего богослужения читается отрывок из 2-й главы 2-го послания апостола Павла к Тимофею, которое как раз использовалось для упомянутых, не слишком добрых задач. Давайте послушаем этот текст.
Глава 2.
20 А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении.
21 Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело.
22 Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.
23 От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры;
24 рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым,
25 с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины,
26 чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.
Прозвучавший отрывок некоторыми христианскими исповеданиями, тяготеющими к радикализму, понимается превратным образом. А именно — образ дорогих и дешёвых сосудов, использованный апостолом Павлом, с точки зрения этих людей, доказывает, что Господь якобы изначально одних людей предопределил ко спасению, а других к погибели. Таким образом, золотые и серебряные сосуды — праведники, которые таковыми стали фактически по принуждению Бога. А деревянные и глиняные сосуды, соответственно, — грешники, ставшие, в общем-то, невольной жертвой того же предопределения. Им уготована изначально самая печальная участь — и в земной жизни мучиться, и после смерти пребывать в адских мучениях. Почему? Потому что так якобы распорядился Бог.
Такая точка зрения не соответствует ни духу Священного Писания, ни христианской нравственности. Однако человек, как известно, стремится верить не в то, что истинно, а в то, что удобно. Например, английским колонистам в 17-м веке превратное толкование рассуждений апостола Павла позволило оправдать геноцид коренного населения Америки. Колонисты себя считали драгоценными сосудами Божиими, предопределёнными ко спасению, а индейцев — глиняными и деревянными горшками — которые не жалко и разбить. Толку-то от них?..
Но давайте посмотрим всё же на то, что на самом деле имеет в виду апостол Павел, когда рассуждает о двух типах сосудов. Он, с одной стороны, соглашается, что мы все рождаемся не в вакууме, стартовые позиции у нас действительно разные. Но это не означает, что существует не зависящая от человека предопределённость. Вовсе нет. Мы можем или улучшить то, чем обладаем, что нам дано. Или, наоборот, всё растерять, испортить, погубить. В этом и заключается свобода, дарованная нам Богом.
Апостол Павел прямо пишет, что сосуд драгоценный при неправильном использовании может превратиться в ёмкость, куда будут сливаться нечистоты. Сосуд же простой, наоборот, может чудесно переродиться, став вместилищем для самых ценных жидкостей. И апостол иллюстрирует свои размышления примером своего адресата — лица, которому изначально был направлен услышанный нами текст. Речь об апостоле Тимофее, еврее-полукровке, воспитанном бабушкой, т.к. он рос без отца. Для древних иудеев Тимофей был бастардом, то есть выродком. Для язычников — просто неудачником. Но апостол Павел в этом юноше, которого все считали (если использовать образ из послания) чуть ли не ночным горшком, разглядел чистое сердце, наполненное золотым светом любви к Богу и людям.
И Павел сделал всё, чтобы свет благодати внутри Тимофея разгорелся, и сам Тимофей стал драгоценным сосудом — примером для других христиан, их опорой и утешением. Что, в конечном счёте, и произошло. Но почему? Не потому, что так был изначально предопределено, а потому что и Павел, и Тимофей, каждый по-своему, усердно потрудились — стремились творить добро и уклоняться от тьмы пороков. И получается, что все мы (при всех имеющихся различиях) способны к удивительному преображению, которому Господь всячески способствует. Потому будем просить у Бога мудрости и сил. А в отношении других людей не станем спешить с выводами, определяя, из чего они сделаны — из золота или из глины. Чтобы не совершить досадных ошибок, способных лишить нас света благодати и превратить в никому не нужные черепки.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 127. Богослужебные чтения
Поделиться
Наверное, у каждого человека иногда возникает «картина счастья». Давайте послушаем 127-й псалом, который сегодня читается в храмах за богослужением, и поразмышляем о том, что есть счастье, и об его истоках.
Псалом 127.
Песнь восхождения.
1 Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его!
2 Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!
3 Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей:
4 так благословится человек, боящийся Господа!
5 Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей;
6 увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир на Израиля!
Прозвучавший псалом — как маленькая икона счастья: дом, многодетная счастливая семья, виноградная лоза, оливковые ветви, общий стол, благоденствующий город. Но эта «идиллия» написана очень трезво: она вырастает не из удачи и не из «правильного тайм-менеджмента», а из одного корня — «страха Господня».
Псалом как бы обрамляется идеей «страха Божия» — и в начале, и ближе к середине речь идёт о благословении «боящегося Господа». Этот страх — не паника перед «карателем-Богом», а трепет перед Его величием и добротой. Любовь не отменяет такой страх, а преображает его: рабский ужас исчезает, остаётся дерзновение сына, который боится не наказания, а разрыва общения.
Мы сегодня из разных источников слышим о том, что страх — это плохо, страх — это «негативная эмоция», которую необходимо тщательно «проработать» у своего психотерапевта. Но едва ли мы скажем, что страх оступиться на краю обрыва — тоже «разрушительная сила» в человеке, и его надо мужественно преодолеть! Страх страху — рознь; и одно дело, когда страх становится «внутренним демоном» личности, подчиняя ему всю жизнь и отравляя её, — и совершенно другое дело, когда глубинное, трепетное переживание близости Бога, Его Любви и Правды оказывает выстраивающее — так и хочется сказать — «конституирующее» — действие на всего человека.
Современный мыслитель Бён Чхоль Хан говорит о том, что подлинная любовь живёт не «позитивными чувствами», а именно «негативностью отсутствия», ожиданием, обращённостью к тому, «чего ещё нет», и благодаря этому противостоит превращению другого в лишённый всякой тайны «товар». Страх Божий — как раз и есть признание радикальной инаковости Бога и готовность идти за Ним, Его непредсказуемым и неуправляемым путём, а не за своим комфортом.
Вот эта открытость навстречу Богу — с пониманием несоразмерности своего и Божественного масштабов — и есть, по мысли псалмопевца, главное условие, даже — гарант! — возможности всей картины счастья, так красочно и описанной в сегодняшнем псалме!
Псалом 127. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 127. (Церковно-славянский перевод)
